Cristianismo no Japão (II)"Sereis minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e Samaria, e até aos confins da terra" (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Actos dos Apóstolos 1, 8).
Não se pode falar do cristianismo no Japão - como em qualquer outra parte do mundo - sem usar a palavra "martírio", um termo derivado do grego μάρτυς, que significa "testemunho".
Os mártires
Na Carta a Diogneto, um pequeno tratado apologético dirigido a um certo Diogneto e provavelmente composto no final do século II, os cristãos são informados de um lugar que lhes foi atribuído por Deus, um lugar do qual não podem sair.
O termo utilizado para definir este lugar, este "lugar", τάξις (táxis), indica a disposição que um soldado deve manter durante uma batalha. Por conseguinte, o cristão não é apenas uma testemunha no sentido jurídico, como aquele que depõe num julgamento, mas é o próprio Cristo, é uma semente que deve morrer e dar fruto.
E isto aponta para a necessidade, para quem conhece um cristão, não apenas de o ouvir falar de Jesus como de qualquer figura histórica que se tenha distinguido por dizer ou fazer algo importante, mas de ver, saborear, sentir Jesus em pessoa, presente diante dos seus olhos, Jesus que continua a morrer e a ressuscitar, uma pessoa de carne e osso, com um corpo que se pode tocar.
Tipos de martírio
O testemunho, o "martyrdom" a que todo o crente em Cristo é chamado, não é necessariamente - como muitos poderiam pensar - a morte violenta que alguns sofrem, mas a vida de mártir, que conduz inevitavelmente à κένωσις (kenosis), palavra grega que significa literalmente "esvaziamento" e, do ponto de vista cristão, a renúncia de si mesmo para se conformar à vontade de Deus Pai, como fez Jesus Cristo ao longo de toda a sua vida, e não apenas no acto de morrer na cruz.
Se aplicarmos esta definição ao conceito de santidade, poderíamos dizer que muitos santos (e por santos não entendemos apenas os canonizados pela Igreja, mas todos os santificados por Deus) são mártires, embora não tenham sacrificado a sua vida corporal. São santos, porém, porque deram testemunho de santidade com a sua vida.
No catolicismo, de facto, são considerados três tipos de martírio:
- o branco, que consiste no abandono de tudo o que o homem ama por causa de Deus e da fé;
- verde, que consiste em libertar-se dos maus desejos através da penitência, da mortificação e da conversão;
- o vermelho, ou seja, sofrer a cruz ou a morte pela fé, também considerado, no passado, como um baptismo purificador de todo o pecado que assegurava a santidade.
Mártires japoneses
E, de facto, ao longo da história, o Japão registou milhares de mártires em todas as categorias acima enumeradas. Um mártir "branco", por exemplo, é o samurai abençoado Justus Takayama Ukon (1552-1615), beatificado em 2017 pelo Papa Francisco e também conhecido como o Thomas More japonês.
De facto, tal como o Chanceler de Inglaterra, Takayama Ukon foi uma das principais figuras políticas e culturais do seu tempo no seu país. Depois de ter sido preso e privado do seu castelo e das suas terras, foi enviado para o exílio por se recusar a renunciar à sua fé cristã.
O seu perseguidor foi o feroz Toyotomi Hideyoshi, que, apesar de inúmeras tentativas, não conseguiu subjugar Ukon, que, para além de cristão, era também um daimyo, ou seja, um barão feudal japonês, bem como um notável táctico militar, calígrafo e mestre da cerimónia do chá.
Missão cristã no Japão
A missão cristã no Japão começou em 15 de Agosto de 1549, dia em que o espanhol São Francisco Xavier, fundador da Ordem dos Jesuítas juntamente com Santo Inácio de Loyola, desembarcou na ilha de Kyushu, a mais meridional das quatro grandes ilhas que constituem o arquipélago japonês.
Os jesuítas precederam os frades franciscanos por uma pequena margem. Os estrangeiros que chegavam ao sul do Japão nos seus barcos de cor escura (kuro hune, ou barcos pretos, em japonês, para os distinguir dos barcos locais feitos de bambu, normalmente de cor mais clara) eram chamados nan banji (bárbaros do sul). De facto, eram considerados pessoas bastante grosseiras e rudes, por várias razões.
A primeira é o facto de não seguirem os costumes do país, todos eles baseados nos códigos de cavalaria forjados pela prática do bushido. Esta prática, baseada nas antigas tradições japonesas e no xintoísmo (religião politeísta e animista original do Japão, na qual se veneram os kami, ou seja, divindades, espíritos naturais ou simplesmente presenças espirituais, como os antepassados), tinha como núcleo a divisão rígida da sociedade japonesa em castas.
Os ideais mais elevados eram encarnados pelo bushi, o nobre cavaleiro, que moldava a sua vida em torno das virtudes da valentia, do serviço fiel ao seu daimyo (barão feudal), da honra a preservar a todo o custo, do sacrifício da vida em combate ou através do seppuku ou harakiri, o suicídio ritual.
Desenvolvimento do cristianismo no Japão
Durante o século XVI, a comunidade católica cresceu para mais de 300.000 pessoas. A cidade costeira de Nagasaki era o seu principal centro.
O grande impulsionador deste florescimento de novos crentes foi o jesuíta Alessandro Valignano (1539-1606). Chegou ao Japão em 1579 e foi nomeado superior da missão jesuíta nas ilhas. Valignano era um sacerdote bem formado (todos os jesuítas o eram na altura), forte nos seus estudos como advogado.
Antes de ser nomeado superior, tinha sido mestre de noviços e encarregado da formação de outro italiano, Matteo Ricci, que mais tarde se tornaria famoso como missionário na China.
A principal intuição de Alessandro Valignano foi a de perceber a necessidade de os jesuítas aprenderem e respeitarem a língua e a cultura dos povos que evangelizavam, dissociando a proclamação do Evangelho da pertença a uma cultura e não a outra: a fé, segundo a sua visão, devia ser transmitida através da inculturação, isto é, tornar-se parte integrante da cultura local.
Ele também queria que os locais, os japoneses, se tornassem promotores e gestores da missão no seu país, numa espécie de transferência que foi considerada algo chocante na altura.
Valignano foi também responsável pelo primeiro manual fundamental para missionários no Japão, bem como por uma obra sobre os costumes da Terra do Sol Nascente, incluindo a famosa cerimónia do chá, à qual pediu que fosse dedicada uma sala em cada residência jesuíta, dada a grande importância deste ritual no Oriente.
Graças à política missionária de inculturação de Valignano, vários notáveis e intelectuais japoneses, incluindo um bom número de daimios, converteram-se à fé cristã ou, pelo menos, mostraram grande respeito pela nova religião.
Relutância em relação às missões
No seio do regime dominante, o xogunato Tokugawa (o xogunato era uma forma de oligarquia militar em que o imperador tinha apenas um poder nominal, uma vez que, na realidade, era o xogun que era o chefe político do país, assistido por escudeiros locais), e em particular o marechal da coroa em Nagasaki, Toyotomi Hideyoshi, viam o trabalho dos jesuítas com uma suspeita crescente.
Temia-se que, através da sua missão evangelizadora, os missionários estrangeiros, reforçados também pelo número crescente de convertidos, pudessem constituir uma ameaça à estabilidade do seu poder, dadas as suas relações privilegiadas com o estrangeiro. E, se pensarmos bem, isso era perfeitamente plausível: de facto, o Japão tinha um sistema de poder e uma cultura que não considerava a vida de cada indivíduo como tendo qualquer valor.
O sistema baseava-se no domínio de um pequeno número de nobres sobre a massa dos cidadãos, considerados como animais (o bushi, o cavaleiro nobre, podia mesmo praticar o tameshigiri, ou seja, experimentar uma espada nova matando qualquer aldeão).
Tudo podia e devia ser sacrificado para o bem do Estado e da "raça". Por isso, nada poderia ser mais ameaçador para este tipo de cultura do que a mensagem daqueles que pregavam que toda a vida humana é digna e que somos todos filhos do mesmo Deus.
Escritor, historiador e especialista em história, política e cultura do Médio Oriente.
