Cristianismo no Japão (I)Não se pode falar do cristianismo no Japão - como em qualquer outra parte do mundo - sem usar a palavra "martírio", um termo derivado do grego μάρτυς, que significa "testemunho".
As primeiras perseguições
Em 1587, Hideyoshi emitiu um édito ordenando aos missionários estrangeiros que abandonassem o país. Os missionários, por seu lado, continuaram a trabalhar clandestinamente. Dez anos mais tarde, começou a perseguição. A 5 de Fevereiro de 1597, 26 cristãos (6 franciscanos europeus e 3 jesuítas, juntamente com 17 terciários franciscanos japoneses), incluindo S. Paulo Miki, foram crucificados e queimados vivos na Praça de Nagasaki.
A comunidade cristã no Japão sofreu uma segunda perseguição em 1613.
Durante esses anos, a elite governante japonesa deliciou-se a experimentar formas cada vez mais cruéis e originais de tortura e assassínio: os cristãos eram crucificados; queimados a baixa temperatura; cozidos vivos em fontes termais; serrados ao meio; pendurados de cabeça para baixo num poço cheio de excrementos, com um corte na têmpora para que o sangue pudesse escorrer e não morressem rapidamente.
Esta última técnica, denominada tsurushi, era muito utilizada, pois permitia aos torturados permanecerem conscientes até à morte ou até decidirem renunciar à sua fé, pisando os fumie (ícones com a imagem de Cristo e da Virgem).
Proibição do cristianismo no Japão
Em 1614, o shogun japonês Tokugawa Yeyasu proibiu o cristianismo com um novo édito e impediu os cristãos japoneses de praticarem a sua religião. Em 14 de Maio do mesmo ano, realizou-se a última procissão pelas ruas de Nagasaki, que percorreu sete das onze igrejas da cidade, todas elas demolidas mais tarde.
A partir de então, os cristãos continuaram a professar a sua fé às escondidas: assim começou a era dos kakure kirishitan (cristãos escondidos).
A política do regime do shogun tornou-se cada vez mais repressiva. Com a eclosão de uma revolta popular em Shimabara, perto de Nagasaki, entre 1637 e 1638, envolvendo principalmente camponeses e liderada pelo samurai cristão Amakusa Shiro, a própria revolta foi reprimida com sangue e com armas fornecidas pelos protestantes holandeses, que odiavam o Papa por razões de fé e os católicos em geral, principalmente por razões económicas (a sua intenção era retirar aos portugueses e espanhóis a possibilidade de comércio com o Japão, a fim de estabelecer um regime de monopólio).
O sakoku, encerramento do país
Em Shimabara e arredores, 40.000 cristãos foram massacrados da forma mais horrível. No entanto, todos os japoneses, e não apenas os cristãos, recordam ainda hoje o seu sacrifício e abnegação.
Em 1641, o Shogun Tokugawa Yemitsu emitiu outro decreto, mais tarde conhecido como sakoku (termo que significa o encerramento hermético do país), proibindo qualquer forma de contacto entre japoneses e estrangeiros. Durante dois séculos e meio, a única porta de entrada no Japão para os comerciantes holandeses foi a pequena ilha de Deshima, perto de Nagasaki, da qual não podiam sair.
No entanto, o próprio porto de Nagasaki, bem como os seus arredores e especialmente as ilhas da baía, ofereceram refúgio ao que restava do cristianismo.
Fim da perseguição no Japão
Foi só na Sexta-feira Santa de 1865 que dez mil destes kakure kirishitan, cristãos escondidos, deixaram as aldeias onde professavam a sua fé em segredo, sem padres e sem missa, e se apresentaram ao espantado Bernard Petitjean, da Société des Missions Etrangères de Paris, que tinha chegado pouco antes para ser capelão dos estrangeiros da Igreja dos 26 Mártires de Nagasaki (Oura).
Perguntaram ao padre, a quem chamavam "padre" (palavra que se conservara no léxico religioso durante séculos), se podiam assistir à missa.
Sob a pressão da opinião pública e dos governos ocidentais, a nova dinastia imperial reinante, os Meiji, pôs fim à era shogun e, embora mantendo o xintoísmo como religião do Estado, decretou, a 14 de Março de 1873, o fim das perseguições e, em 1888, reconheceu o direito à liberdade religiosa para todos os cidadãos. A 15 de Junho de 1891, a diocese de Nagasaki foi erigida canonicamente e, em 1927, acolheu D. Hayasaka como primeiro bispo do Japão, consagrado pessoalmente por Pio XI.
O holocausto nuclear no Japão
No dia 9 de Agosto de 1945, às 11h02, uma terrível explosão nuclear abalou os céus de Nagasaki, a 500 metros da catedral da cidade, dedicada à Assunção da Virgem Maria. Oitenta mil pessoas morreram instantaneamente e mais de 100.000 ficaram feridas.
A Catedral de Urakami, que recebeu o nome do bairro onde se situava, foi e continua a ser hoje, após a sua reconstrução, o símbolo de uma cidade duplamente martirizada: pelas perseguições religiosas de que foram vítimas milhares de pessoas, in odium fidei, ao longo de quatro séculos; e pela explosão de um engenho infernal que incinerou instantaneamente muitos dos seus habitantes, entre os quais milhares de cristãos, definidos pelo seu ilustre contemporâneo e concidadão, Dr. Takashi Pablo Nagai, como o "Cordeiro do Sacrifício imolado, para ser a oferta perfeita no altar, depois de todos os pecados cometidos pelas nações da Segunda Guerra Mundial". Takashi Pablo Nagai, como o "Cordeiro do Sacrifício imolado, para ser uma oferta perfeita no altar, depois de todos os pecados cometidos pelas nações da Segunda Guerra Mundial".
Nagasaki não era o alvo original
Dois factos interessantes sobre este terrível acontecimento.
Em primeiro lugar, os Estados Unidos não precisavam de lançar uma segunda bomba nuclear, uma vez que a rendição do Japão estava iminente, sobretudo depois de um outro engenho ter sido detonado alguns dias antes em Hiroshima, um engenho, no entanto, de um tipo diferente (urânio-235) e num território com uma conformação diferente. Pretendia-se, portanto, realizar outra experiência para medir os efeitos de outra bomba, desta vez uma bomba de plutónio-239, num território topograficamente diferente.
Em segundo lugar, o lançamento do novo engenho não deveria ter lugar em Nagasaki, mas noutra cidade, chamada Kokura. No entanto, em Kokura, o céu estava nublado, o que impossibilitava a localização do local onde a bomba deveria ser lançada. Em contrapartida, o sol brilhava em Nagasaki, que tinha sido escolhida como reserva, pelo que o piloto optou por se deslocar para o novo local e lançar a bomba A sobre o alvo designado na cidade, uma fábrica de munições.
No entanto, uma vez lançada a bomba, ocorreu um outro imprevisto: o vento desviou ligeiramente a trajectória do engenho, fazendo-o explodir algumas centenas de metros acima do bairro de Urakami, mesmo por cima da maior catedral católica da Ásia Oriental, que na altura estava cheia de fiéis que rezavam pela paz.
Algumas perguntas
Hoje, no Oriente, em África e em muitas outras partes do mundo, milhares de cristãos continuam a ser perseguidos, muitas vezes mortos e, por vezes, no preciso momento em que imploram a Deus que os salve da guerra, da mão dos seus inimigos, sem deixar de interceder pelos seus perseguidores e de lhes perdoar, não é exactamente a mesma coisa que fez aquele em quem se inspiram, Jesus Cristo?
Tudo isto pode fazer-nos perguntar, talvez, qual é a verdadeira perspectiva, o olhar com que devemos contemplar a história humana: o mal para aqueles que querem e procuram o bem e a paz, e o bem para aqueles que perseguem o mal? A morte para o seu Filho e para os seus discípulos e a vida pacífica para os seus perseguidores? É isto realmente o que Deus sempre quis?
Estas perguntas podem ser respondidas muito bem por Takashi Pablo Nagai, que não só não identificou como mau o que humanamente poderia parecer uma das piores desgraças da história, como chegou mesmo a agradecer a Deus o sacrifício de tantos mártires pulverizados pela bomba, incluindo a sua amada esposa Midori, de quem o médico japonês, ele próprio gravemente ferido e sofrendo de leucemia, não encontrou nos escombros da sua casa, no dia seguinte à explosão da bomba, senão ossos carbonizados com a corrente do rosário junto a eles.
Takashi Pablo Nagai
Para um mártir, um seguidor e uma testemunha de Cristo, o verdadeiro sentido da vida é ser um instrumento nas mãos de Deus e, segundo Nagai, os que morreram no holocausto nuclear de Nagasaki tornaram-se um instrumento de Deus para salvar um número muito maior de vidas, como ele próprio declarou durante uma cerimónia fúnebre em memória das vítimas, perto das ruínas da catedral:
"Perguntamo-nos: a convergência de tais acontecimentos, o fim da guerra e a celebração da festa da Assunção de Maria ao Céu, foi um puro acaso ou um sinal providencial? Ouvi dizer que a bomba atómica se destinava a outra cidade. As nuvens densas tornaram esse alvo demasiado difícil e os pilotos apontaram para o alvo alternativo, Nagasaki. Houve também um problema técnico, pelo que lançaram a bomba muito mais a norte do que o previsto e, por isso, ela detonou mesmo por cima da catedral. Não foi certamente a tripulação do avião americano que escolheu o nosso bairro.
Creio que foi Deus, a sua providência, que escolheu Urakami e trouxe a bomba directamente para as nossas casas. Não haverá uma ligação profunda entre a aniquilação de Nagasaki e o fim da guerra? Não foi Nagasaki a vítima escolhida, o cordeiro sacrificado, para ser a oferta perfeita no altar depois de todos os pecados cometidos pelas nações durante a Segunda Guerra Mundial?
A nossa Igreja de Nagasaki manteve a fé durante centenas de anos de perseguição, quando a nossa religião foi proscrita e o sangue dos mártires correu copiosamente. Durante a guerra, esta mesma Igreja nunca deixou de rezar, dia e noite, por uma paz duradoura. Não foi este o cordeiro imaculado a ser oferecido no altar de Deus? Graças ao sacrifício deste cordeiro, foram salvos vários milhões de pessoas que, de outra forma, teriam sido vítimas da devastação da guerra".
Conclusões
Esta deve ser também a nossa visão, a única visão possível da história, e a única perspectiva de vida, para um cristão e para um "mártir", testemunha de Cristo:
"Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica só; mas se morrer, dá muito fruto. Aquele que ama a sua vida perde-a, e aquele que odeia a sua vida neste mundo conservá-la-á para a vida eterna" (Jo 12,22-24).
Escritor, historiador e especialista em história, política e cultura do Médio Oriente.
