Le christianisme au Japon (I)On ne peut parler du christianisme au Japon - comme ailleurs dans le monde - sans utiliser le mot "martyre", un terme dérivé du grec μάρτυς, qui signifie "témoignage".
Les premières persécutions
En 1587, Hideyoshi publie un édit ordonnant aux missionnaires étrangers de quitter le pays. Les missionnaires, quant à eux, continuent d'opérer dans la clandestinité. Dix ans plus tard, les persécutions commencent. Le 5 février 1597, 26 chrétiens (6 franciscains européens et 3 jésuites, ainsi que 17 tertiaires franciscains japonais), dont saint Paul Miki, ont été crucifiés et brûlés vifs sur la place de Nagasaki.
La communauté chrétienne du Japon a subi une deuxième persécution en 1613.
Au cours de ces années, l'élite dirigeante japonaise se plaît à expérimenter des formes de torture et de meurtre toujours plus cruelles et originales : les chrétiens sont crucifiés, brûlés à feu doux, bouillis vivants dans des sources chaudes, sciés en deux, pendus la tête en bas dans une fosse pleine d'excréments, avec une entaille dans la tempe pour que le sang puisse s'écouler et qu'ils ne meurent pas rapidement.
Cette dernière technique, appelée tsurushi, était très utilisée car elle permettait aux suppliciés de rester conscients jusqu'à la mort ou jusqu'à ce qu'ils décident de renier leur foi en marchant sur les fumie (icônes à l'effigie du Christ et de la Vierge).
Interdiction du christianisme au Japon
En 1614, le shogun japonais Tokugawa Yeyasu a interdit le christianisme par un nouvel édit et a empêché les chrétiens japonais de pratiquer leur religion. Le 14 mai de la même année, la dernière procession dans les rues de Nagasaki a eu lieu, couvrant sept des onze églises de la ville, qui ont toutes été démolies par la suite.
Dès lors, les chrétiens ont continué à professer leur foi dans la clandestinité : c'est ainsi qu'a commencé l'ère des kakure kirishitan (chrétiens cachés).
La politique du régime du shogun devient de plus en plus répressive. Lorsqu'un soulèvement populaire éclate à Shimabara, près de Nagasaki, entre 1637 et 1638, impliquant principalement des paysans et dirigé par le samouraï chrétien Amakusa Shiro, le soulèvement lui-même est réprimé dans le sang et avec des armes fournies par les protestants hollandais, qui détestent le pape pour des raisons de foi et les catholiques en général pour des raisons principalement économiques (leur intention est de retirer aux Portugais et aux Espagnols la possibilité de commercer avec le Japon afin d'établir un régime de monopole).
Le sakoku, fermeture du pays
À Shimabara et dans ses environs, 40 000 chrétiens ont été massacrés de la manière la plus horrible qui soit. Cependant, tous les Japonais, et pas seulement les chrétiens, se souviennent encore aujourd'hui de leur sacrifice et de leur abnégation.
En 1641, le shogun Tokugawa Yemitsu promulgua un autre décret, connu plus tard sous le nom de sakoku (terme signifiant la fermeture hermétique du pays), interdisant toute forme de contact entre les Japonais et les étrangers. Pendant deux siècles et demi, la seule porte d'entrée au Japon pour les commerçants hollandais reste la petite île de Deshima, près de Nagasaki, qu'ils ne peuvent quitter.
Cependant, le port de Nagasaki lui-même, ainsi que les environs et en particulier les îles de la baie, ont offert un refuge à ce qui restait de la chrétienté.
Fin de la persécution au Japon
Ce n'est que le vendredi saint 1865 que dix mille de ces kakure kirishitan, chrétiens cachés, quittent les villages où ils professent leur foi en secret, sans prêtres et sans messe, et se présentent à l'étonnement de Bernard Petitjean, de la Société des Missions Etrangères de Paris, arrivé peu avant pour être aumônier des étrangers de l'église des 26 martyrs de Nagasaki (Oura).
Ils ont demandé au prêtre, qu'ils appelaient "padre" (un mot qui avait été conservé dans leur lexique religieux pendant des siècles), s'ils pouvaient assister à la messe.
Grâce à la pression de l'opinion publique et des gouvernements occidentaux, la nouvelle dynastie impériale régnante, les Meiji, mit fin à l'ère shogunale et, tout en maintenant le shinto comme religion d'État, décréta, le 14 mars 1873, la fin des persécutions et reconnut, en 1888, le droit à la liberté religieuse pour tous les citoyens. Le 15 juin 1891, le diocèse de Nagasaki a été érigé canoniquement et, en 1927, il a accueilli Mgr Hayasaka comme premier évêque du Japon, personnellement consacré par Pie XI.
L'holocauste nucléaire au Japon
Le 9 août 1945, à 11h02, une terrible explosion nucléaire secoue le ciel de Nagasaki, à 500 mètres au-dessus de la cathédrale de la ville, dédiée à l'Assomption de la Vierge Marie. Quatre-vingt mille personnes sont mortes sur le coup et plus de 100 000 ont été blessées.
La cathédrale d'Urakami, nommée d'après le quartier où elle se trouvait, était et reste aujourd'hui, après sa reconstruction, le symbole d'une ville doublement martyrisée : par les persécutions religieuses dont des milliers de personnes ont été victimes, in odium fidei, pendant quatre siècles ; et par l'explosion d'un engin infernal qui a instantanément incinéré un grand nombre de ses habitants, dont des milliers de chrétiens, définis par leur illustre contemporain et concitoyen, le docteur Takashi Pablo Nagai, comme l'"Agneau du sacrifice immolé, pour être l'offrande parfaite sur l'autel, après tous les péchés commis par les nations de la Seconde Guerre mondiale". Takashi Pablo Nagai, en tant qu'"Agneau de sacrifice immolé, pour être une offrande parfaite sur l'autel, après tous les péchés commis par les nations de la Seconde Guerre mondiale".
Nagasaki n'était pas la cible initiale
Deux faits intéressants sur ce terrible événement.
Tout d'abord, les États-Unis n'avaient pas besoin de larguer une deuxième bombe nucléaire, puisque la capitulation du Japon était imminente, d'autant plus qu'un autre engin avait explosé quelques jours plus tôt à Hiroshima, un engin toutefois d'un type différent (uranium-235) et sur un territoire de conformation différente. Il était donc prévu de réaliser une nouvelle expérience pour mesurer les effets d'une autre bombe, cette fois au plutonium 239, sur un territoire topographiquement différent.
Deuxièmement, le lancement du nouvel engin ne devait pas avoir lieu à Nagasaki, mais dans une autre ville, appelée Kokura. Or, à Kokura, le ciel était nuageux, ce qui rendait impossible la localisation de l'endroit où la bombe devait être larguée. En revanche, le soleil brillait à Nagasaki, qui avait été choisie comme réserve, et le pilote a donc choisi de se rendre sur le nouveau site et de larguer la bombe A sur la cible désignée dans la ville, une usine de munitions.
Cependant, une fois la bombe larguée, un autre événement imprévu s'est produit : le vent a légèrement dévié la trajectoire de l'engin, le faisant exploser à quelques centaines de mètres au-dessus du quartier d'Urakami, juste au-dessus de la plus grande cathédrale catholique d'Asie de l'Est, qui était à l'époque remplie de fidèles priant pour la paix.
Quelques questions
Aujourd'hui, en Orient, en Afrique et dans bien d'autres parties du monde, des milliers de chrétiens continuent d'être persécutés, souvent tués, et parfois au moment même où ils supplient Dieu de les sauver de la guerre, de la main de leurs ennemis, ils ne cessent d'intercéder pour leurs persécuteurs et de leur pardonner. N'est-ce pas exactement la même chose qu'a fait celui dont ils s'inspirent, Jésus-Christ ?
Tout cela nous amène peut-être à nous demander quelle est la véritable perspective, le regard avec lequel nous devons contempler l'histoire humaine : le mal pour ceux qui veulent et recherchent le bien et la paix, et le bien pour ceux qui poursuivent le mal ? La mort pour son Fils et ses disciples et la vie paisible pour ses persécuteurs ? Est-ce vraiment ce que Dieu a toujours voulu ?
Ces questions trouvent une excellente réponse dans Takashi Pablo Nagai, qui non seulement n'a pas identifié comme un mal ce qui pouvait humainement apparaître comme l'un des pires malheurs de l'histoire, mais a même été jusqu'à remercier Dieu pour le sacrifice de tant de martyrs pulvérisés par la bombe, y compris sa femme bien-aimée Midori, dont le médecin japonais, lui-même gravement blessé et atteint de leucémie, n'a retrouvé dans les décombres de leur maison, le lendemain de l'explosion de la bombe, que des ossements calcinés, avec la chaîne du rosaire à ses côtés.
Takashi Pablo Nagai
Comme pour le Christ, pour un martyr, un disciple et un témoin du Christ, le vrai sens de la vie est d'être un instrument entre les mains de Dieu, et selon Nagai, ceux qui sont morts dans l'holocauste nucléaire de Nagasaki sont devenus un instrument de Dieu pour sauver beaucoup plus de vies, comme il l'a lui-même déclaré lors d'un service commémoratif pour les victimes près des ruines de la cathédrale :
"Nous nous demandons si la convergence de tels événements, la fin de la guerre et la célébration de la fête de l'Assomption de Marie au Ciel, est un hasard ou un signe providentiel. J'ai entendu dire que la bombe atomique était destinée à une autre ville. Des nuages denses ont rendu cette cible trop difficile et les pilotes ont visé l'autre cible, Nagasaki. En raison d'un problème technique, la bombe a été larguée beaucoup plus au nord que prévu et a donc explosé juste au-dessus de la cathédrale. Ce n'est certainement pas l'équipage de l'avion américain qui a choisi notre quartier.
Je crois que c'est Dieu, sa providence, qui a choisi Urakami et a amené la bombe directement sur nos maisons. N'y a-t-il pas un lien profond entre l'anéantissement de Nagasaki et la fin de la guerre ? Nagasaki n'a-t-elle pas été la victime choisie, l'agneau sacrificiel tué, pour être l'offrande parfaite sur l'autel après tous les péchés commis par les nations pendant la Seconde Guerre mondiale ?
Notre Église de Nagasaki a gardé la foi pendant des centaines d'années de persécution, lorsque notre religion était interdite et que le sang des martyrs coulait abondamment. Pendant la guerre, cette même Église n'a cessé de prier, jour et nuit, pour une paix durable. N'était-ce pas là l'agneau sans tache à offrir sur l'autel de Dieu ? Grâce au sacrifice de cet agneau, plusieurs millions de personnes ont été sauvées, alors qu'elles auraient été victimes des ravages de la guerre".
Conclusions
Telle devrait être aussi notre vision, la seule vision possible de l'histoire, et la seule perspective de vie, pour un chrétien et pour un "martyr", témoin du Christ :
"Si un grain de blé ne tombe pas en terre et ne meurt pas, il reste seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit. Celui qui aime sa vie la perd, et celui qui hait sa vie en ce monde la garde pour la vie éternelle" (Jn 12,22-24).
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
