Das Zweite Vatikanische Konzil im Dekret über den Ökumenismus, Unitatis redintegratiosagt er: "Dieses heilige Konzil hofft, dass, wenn die Mauer, die die westliche und die östliche Kirche trennt, niedergerissen ist, es endlich eine einzige Wohnstätte geben wird, die auf dem Eckstein, Christus Jesus, beruht, der die beiden zu einer Sonne machen wird". (n. 18). Unter den Bedingungen, die dafür erfüllt sein müssen, bekräftigt der Rat selbst seinen Wunsch, dass Folgendes getan wird "alle Anstrengungen zu unternehmen, insbesondere durch das Gebet und den brüderlichen Dialog über die Lehre und die dringendsten Erfordernisse des pastoralen Dienstes in unseren Tagen". (ebd.). Schon vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, aber später mit neuer Kraft, hat sich die katholische Kirche an die Aufgabe gemacht, die vom Herrn im priesterlichen Gebet von Joh 17 so ersehnte und geforderte Einheit zu erreichen.
Auf diesem ökumenischen Weg zur vollen Einheit der einen und einzigen Kirche Christi gibt es wahrhaft bedeutende Meilensteine, wie die Begegnung von Papst Paul VI. mit Patriarch Athenagoras im Jahr 1964, die Treffen von Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus mit den ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel sowie mit anderen orthodoxen Patriarchen. Wir dürfen auch nicht die vielen Begegnungen auf verschiedenen Ebenen vergessen, die dazu beitragen, Wege zu mehr Verständnis und Freundschaft zu eröffnen, die den Auftakt zur vollen Einheit der östlichen und westlichen Kirchen bilden.
Die Beziehungen zwischen den Vertretern der katholischen Kirche und der russisch-orthodoxen Kirche auf höchster Ebene waren noch nicht abgeschlossen. Es ist nicht so, dass der Bischof von Rom kein Interesse gehabt hätte, da die Versuche von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. aus dem einen oder anderen Grund nie zum Erfolg geführt haben. Ein Durchbruch wurde erzielt, als Patriarch Kirill Erzbischof Hilarion von Wolokolamsk im September 2009 zu Papst Benedikt XVI. schickte.
Allein die Tatsache, dass Papst Franziskus und Patriarch Kirill am 12. Februar in Havanna zusammenkamen, ist bereits eine sehr gute Nachricht. Die Gesten sprechen für sich selbst. Die brüderliche Umarmung, das Zusammensitzen und Reden, der Austausch von sinnvollen Geschenken - all das ist an sich schon eine Verkündigung Christi. Jahrhunderte sind seit dem Bruch zwischen Ost und West vergangen, und ein halbes Jahrhundert ist seit den ersten Begegnungen des Papstes mit den Hierarchen der orthodoxen Kirchen vergangen. Das Treffen in Havanna hat den Status eines historischen Ereignisses, das sicherlich neue Kanäle für den Dialog und die gegenseitige Begegnung zwischen den Schwesterkirchen eröffnen wird.
Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche unter den orthodoxen Kirchen, der größten in der Welt, ist für niemanden ein Geheimnis. Dieser Meilenstein findet auch vor dem Hintergrund eines anderen großen historischen Ereignisses statt, das für später in diesem Jahr geplant ist: die panorthodoxe Synode. Aber auch für den ökumenischen Dialog ist die gemeinsame Erklärung reichhaltig. In Anbetracht der Kürze dieses Textes werden wir nur einige Punkte hervorheben, ohne den Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben.
Die Erklärung steht unter dem Blickwinkel, dass die Ökumene als ein Geschenk Gottes verstanden wird. Daher wird Gott für diesen neuen Schritt, der in Havanna unternommen wurde, gedankt (Nr. 1 der Erklärung), und die Bitte um diese Gabe zieht sich wie ein roter Faden durch das Dokument. Angesichts der Zerbrechlichkeit des menschlichen Zustands erfordert dieses Geschenk eine Aufgabe für die Menschheit.
Ebenso wird gleich zu Beginn der Erklärung (3) deutlich gemacht, dass Ökumene und volle Einheit ein Gebot sind, das sich aus der Sendung der Kirche in die Welt ergibt. Die gemeinsame Tradition, die aus dem ersten Jahrtausend stammt (4), kommt in der Feier der Eucharistie selbst besonders gut zum Ausdruck. Sie zeigt aber auch den Mangel an Einheit in der Auffassung und Erklärung des Glaubens, die Frucht menschlicher Schwäche, die sich in der mangelnden eucharistischen Kommunikation zwischen den beiden Kirchen ausdrückt (5).
Das Treffen zwischen Papst Franziskus und Patriarch Kyrill soll ein Bindeglied auf dem Weg zur vollen Einheit (6) in einem entscheidenden Moment des epochalen Wandels in der Geschichte sein, in dem wir uns gerade befinden: "Das christliche Gewissen und die pastorale Verantwortung erlauben es uns nicht, gleichgültig gegenüber Herausforderungen zu bleiben, die eine gemeinsame Antwort erfordern". (7).
Der gordische Knoten der Ökumene ist das Märtyrerzeugnis von Christen aus verschiedenen Kirchen in den Regionen der Welt, in denen Christen verfolgt werden (8). Die Auslöschung von Familien, Dörfern und Städten von Brüdern und Schwestern in Syrien, im Irak und im Nahen Osten, die seit apostolischen Zeiten andauert, erfordert sofortiges Handeln der internationalen Gemeinschaft und humanitäre Hilfe (9, 10) sowie das Gebet beider Kirchen, dass Christus den Frieden, die Frucht der Gerechtigkeit und des brüderlichen Zusammenlebens schenkt (11).
Die gemeinsame Erklärung schließt den Blick auf den Nahen Osten ab, indem sie bekräftigt, dass diese gemarterten Brüder auf geheimnisvolle Weise im Bekenntnis desselben Glaubens an Jesus Christus geeint sind, "sind der Schlüssel zur Einheit der Christen". (12). Der interreligiöse Dialog fordert eine Erziehung zur Achtung der Überzeugungen anderer religiöser Traditionen und lehnt jeden Versuch ab, kriminelle Handlungen im Namen Gottes zu rechtfertigen (13).
Die Einheit wird in einer pastoralen Perspektive verstanden. In der Erklärung werden also eindeutig neue missionarische Herausforderungen genannt, die gemeinsam angegangen werden müssen. Dies sind weite Bereiche evangelistischen und pastoralen Handelns, die angegangen werden müssen: das von atheistischen Regimen hinterlassene Vakuum, das eine Wiederbelebung des christlichen Glaubens in Russland und Osteuropa ankündigt (14); der Säkularismus, der das grundlegende Menschenrecht der Religionsfreiheit untergräbt (15); die Herausforderung der europäischen Integration, deren christliche Wurzeln ihre jahrtausendealte Geschichte geprägt haben (16); Armut und Ungleichheit, die soziale Gerechtigkeit, die Achtung der nationalen Traditionen und eine wirksame Solidarität erfordern (17 und 18); die Situation der Familie (19) und der Ehe (20); das Recht auf Leben, unter besonderer Berücksichtigung der Manipulation des menschlichen Lebens (21).
In dieser gewaltigen Aufgabe nehmen die jungen Menschen einen herausragenden Platz ein; sie werden zu einer neuen Lebensweise aufgefordert, die sich von der vorherrschenden Denkweise abhebt (22), indem sie Jünger und Apostel sind, die fähig sind, das Kreuz auf sich zu nehmen, wenn es nötig ist (23).
Das Dokument schlägt daher einen weiten Horizont der Evangelisierung vor, der eine gemeinsame Antwort beider Kirchen, eine Ökumene der Aktion und des gemeinsamen Zeugnisses erfordert.
Mit diesem Ziel vor Augen greift die Erklärung mutig Punkte auf, die eine Quelle von Spannungen waren und die die Verkündigung des Evangeliums in der heutigen Welt behindern (24): Der Proselytismus wird ausgeschlossen und die Tatsache, dass wir Brüder und Schwestern sind, wird als Eckpfeiler vorgeschlagen; er verpflichtet sich, neue Formen des Zusammenlebens zwischen griechischen Katholiken und Orthodoxen zu suchen und die Versöhnung zwischen beiden zu fördern (25); er weist ausdrücklich darauf hin, dass die Feindseligkeiten in der Ukraine aufhören und der sozialen Harmonie Platz machen müssen; er appelliert an das moralische und soziale Zeugnis der Christen in einer Welt, in der die moralischen Grundlagen der menschlichen Existenz untergraben werden (26).
Die Erklärung erfüllt also die Ziele des Zweiten Vatikanischen Konzils, die am Anfang dieser Worte zitiert werden. Sie überträgt uns die Aufgabe, um das Geschenk der Einheit zu bitten und die Realität der Brüderlichkeit zu vertiefen, um die legitime Vielfalt zu versöhnen und zu lieben.
Bischof von Vic
