Malek Twal: "O terrorismo islâmico visa mais muçulmanos do que cristãos".O Papa Francisco e as iniciativas de diálogo com o IslãoNo rescaldo do 11 de setembro de 2001, uma parte do mundo islâmico sentiu a necessidade de se distanciar do jihadismo e da ideologia fundamentalista que lhe está subjacente. Isto levou a uma série de declarações como a Mensagem de Amã 2004que foi seguido por outros até ao "...".Documento sobre a fraternidade humana para a paz mundial e a convivência em comum"assinada em 4 de fevereiro de 2019 em Abu Dhabi pelo Papa Francisco e pelo Xeque Ahmad Al-Tayyeb, Grande Imã de Al-Azhar, e que foi uma das fontes de inspiração para a encíclica "Fratelli tutti".
Foi o que disse em entrevista a Omnes o atual reitor do "Pontifício Instituto de Estudos Árabes e Islâmicos" (PISAI), o padre Diego Sarrió Cucarella, 52 anos, espanhol de Gandía (Valência), de carácter simpático e jovial, que estudou no PISAI e depois trabalhou como professor, até chegar a diretor. "O Pontifício Instituto de Estudos Árabes e Islâmicos, com sede em Roma desde 1964, foi fundado em 1926 na Tunísia por intuição da Sociedade dos Missionários de África, mais conhecidos como os 'Padres Brancos' devido à cor do seu hábito", explica o Padre Sarrió.
Acrescenta que "o primeiro objetivo era formar missionários que se preparavam para trabalhar no Norte de África, em contacto direto com a população muçulmana. A este objetivo juntou-se mais tarde a promoção de um novo tipo de relacionamento entre os cristãos e os seguidores da segunda maior religião do mundo, superando preconceitos mútuos e estereótipos de vários tipos através do estudo da tradição religiosa de cada um.
Como é que surgiu o PISAI?
Nasceu de uma necessidade muito concreta e missionária dos Padres Brancos. É uma das muitas congregações nascidas numa época de grande fervor missionário, na segunda metade do século XIX, como os Combonianos, a Consolata, os Espiritanos, etc., todos com o carisma missionário tal como era entendido naquele tempo, ou seja, anunciar Cristo e implantar a Igreja em territórios onde ela ainda não estava presente.
Quem fundou os Padres Brancos?
O fundador foi o Cardeal francês Charles Martial Lavigerie, um jovem brilhante que, em 1867, foi nomeado Arcebispo de Argel. A Argélia estava no auge da expansão colonial europeia e a França considerava-a parte integrante do seu território. Foi também uma época de exploração do interior do continente africano (basta recordar Livingston).
Neste contexto histórico, o fundador dos Padres Brancos teve a inspiração de criar uma congregação masculina e uma feminina para a evangelização do continente africano. Assim, os Padres Brancos nasceram num país de tradição islâmica. O nosso primeiro país de missão foi a Argélia, depois a Tunísia, que se tornou um protetorado francês em 1881 e onde Lavigerie foi nomeado arcebispo de Cartago em 1884.
Quando nasceu o PISAI?
Nasceu mais tarde, em 1926, na Tunísia, porque com a experiência da missão começaram a ver as dificuldades: não era o apostolado "triunfal" que alguns esperavam, como acontecia noutras partes de África. Por outro lado, no Magrebe encontraram muitas resistências ao anunciar o Evangelho. Entre outras razões, porque o Islão tinha desenvolvido ao longo dos séculos a sua própria argumentação contra o cristianismo. A pouco e pouco, aperceberam-se de que, para trabalhar num ambiente muçulmano, não bastavam os estudos clássicos de filosofia e teologia que os padres recebiam, mas era também necessário um conhecimento sólido da cultura e da religião islâmicas.
Só para os pais brancos?
Em 1926, os Padres Brancos abriram uma casa de estudos em Tunes, inicialmente destinada a formar os que se preparavam para trabalhar no Norte de África, introduzindo-os no estudo da língua e da cultura religiosa locais. A casa funcionava como um colégio interno e os estudos duravam dois ou três anos. O corpo docente era constituído pelos Padres Brancos e por professores externos, tunisinos e europeus residentes na Tunísia. A casa abriu rapidamente as suas portas a outras congregações religiosas presentes no Norte de África e ao clero diocesano interessado.
Por outras palavras, uma formação para aqueles que se preparam para o apostolado?
Sim, mas não esqueçamos que a teologia da missão estava a evoluir. Já no início dos anos 30, a equipa de Padres Brancos que trabalhava na casa de formação desenvolvia um novo tipo de atividade, ao mesmo tempo que prosseguia o programa de estudos. Lembrem-se que era o tempo da chamada "bolha colonial", uma sociedade europeia que vivia muitas vezes à margem da sociedade tunisina, cada um por si. Os responsáveis pelo centro de formação, que entretanto tinha passado a chamar-se "Institut des belles lettres arabes, IBLA", procuraram aproximar estas duas comunidades, criando o Círculo das Amizades Tunisinas (1934-1964), com programas culturais, conferências, excursões, etc. Abriram também a biblioteca do IBLA aos tunisinos e começaram a publicar a revista IBLA em 1937, que ainda existe atualmente.
O que acontece quando se alarga o âmbito da missão?
Com o passar dos anos, a casa tornou-se demasiado pequena para a dupla atividade do Instituto (por um lado, um centro de estudos árabes e islâmicos e, por outro, um local de contacto cultural com a sociedade tunisina), pelo que, no final dos anos 40, foi decidido transferir a secção do internato para La Manouba, então um subúrbio de Tunes. Com a distância física e a atividade específica de cada casa, acabaram por funcionar separadamente. O centro de estudos de La Manouba continuou a desenvolver-se, dando origem ao atual PISAI. Um momento importante foi o seu reconhecimento pela Santa Sé, em 1960, como Pontifício Instituto Superior de Estudos Orientais. "Oriental" e não "islâmico" por razões de discrição. O objetivo era evitar a pergunta: o que é que estes católicos europeus estão a fazer aqui, num país de maioria muçulmana, independente desde 1956, a tratar do Islão? Em 1964, a nacionalização das terras agrícolas nas mãos de estrangeiros, decretada pelo governo tunisino, afectou as terras de La Manouba, onde se situava o Instituto.
A expropriação obriga-os a emigrar?
Foi considerada a possibilidade de transferir o Instituto para Argel ou para França. No entanto, estas opções foram descartadas a favor de Roma, onde estava a decorrer o Concílio Vaticano II. A 17 de maio de 1964, Domingo de Pentecostes, Paulo VI tinha instituído um departamento especial da Cúria Romana para as relações com as pessoas de outras religiões, conhecido inicialmente como "Secretariado para os Não Cristãos", mais tarde rebaptizado como Conselho Pontifício (agora Dicastério) para o Diálogo Inter-religioso. A Santa Sé pediu aos Padres Brancos que levassem o Instituto para Roma. Na Cidade Eterna, havia professores da Gregoriana ou de outras instituições que conheciam o Islão, mas não havia um currículo de islamologia propriamente dito.
A transferência do Instituto para Roma implicou também uma mudança de nome para evitar confusões com o atual Pontifício Instituto Oriental, dedicado ao estudo do Oriente cristão. Assim, em outubro de 1964, o Instituto passou a chamar-se oficialmente Pontifício Instituto de Estudos Árabes. Seria necessário esperar pela promulgação da Constituição Apostólica Sapientia ChristianaEm abril de 1979, para que o Instituto recebesse o nome atual de Pontifício Instituto de Estudos Árabes e Islâmicos.
O que significou para o PISAI estar sediado em Roma?
A vinda para Roma significou para o PISAI sobretudo um alargamento de horizontes, a necessidade de se colocar ao serviço da Igreja universal e não apenas da Igreja do Norte de África. A presença em Roma significou também a integração progressiva dos estudantes leigos.
Que imagem é que o mundo cristão construiu do Islão ao longo da história?
Nos últimos anos, interessei-me pessoalmente pela forma como cristãos e muçulmanos escreveram uns sobre os outros e pela imagem do outro que esta tradição transmitiu aos cristãos e muçulmanos de hoje. É possível que a maior parte do que os cristãos e os muçulmanos escreveram uns sobre os outros tenha sido de natureza polémica. Embora em raras ocasiões a religião do outro tenha sido descrita sem preconceitos, a atitude "por defeito" tem sido de suspeita e antagonismo. Aqueles que tentaram ultrapassar as caracterizações estereotipadas do outro foram excepções de ambos os lados. Polémica é a palavra certa para descrever este tipo de literatura. Vem do substantivo grego "pólemos", que significa "guerra". Trata-se, de facto, de uma "guerra de palavras". Os autores destes escritos consideravam-se parte de uma grande batalha travada por eruditos e príncipes. Não conseguiam dissociar os escritos que escreviam uns sobre os outros da competição mais vasta pela hegemonia política e cultural, para não falar do controlo da riqueza e dos recursos económicos do mundo. Um dos grandes problemas actuais é que tanto os cristãos como os muçulmanos são herdeiros de uma imagem muito negativa do outro.
Como desenvolver então o diálogo?
Quando falamos de diálogo islâmico-cristão, devemos antes de mais recordar que não são as religiões que estão em diálogo, mas sim pessoas reais, de carne e osso, que vivem em situações concretas, muito diferentes de todos os pontos de vista possíveis. Consideremos que os cristãos e os muçulmanos juntos representam atualmente mais de metade da população mundial. Tal como o mundo cristão é muito diverso internamente, também o mundo muçulmano o é. Isto torna muito difícil falar do diálogo islâmico-cristão em abstrato. As relações islamo-cristãs não estão a progredir ao mesmo ritmo em todas as partes do mundo. O que é possível aqui e agora não é possível noutros lugares, pelo que é importante não generalizar. O fundamentalismo jihadista é uma deriva que a grande maioria dos muçulmanos rejeita. Nos últimos anos, temos assistido a uma sucessão de declarações islâmicas a favor do diálogo e da coexistência pacífica, a começar pela Mensagem de Amã, em 2004. É interessante notar que estas declarações representam um exercício de "ecumenismo" islâmico, na medida em que foram assinadas por líderes muçulmanos de diversas tradições e correntes.
Será possível ultrapassar o passado de controvérsia e de guerra?
A declaração Nostra Aetate sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs, publicada em 1965, que reconhecia que, ao longo dos séculos, tinha havido muitas divergências e inimizades entre cristãos e muçulmanos, apelava a todos para "esquecerem o passado e lutarem juntos pela promoção da justiça social, do bem moral, da paz e da liberdade para todos os homens" (Nostra Aetate, 3).
Alguns comentadores consideraram um pouco ingénuo este convite a "esquecer o passado". É verdade que é difícil esquecer o passado, mas, por outro lado, não podemos permitir que o passado determine o presente e condicione o futuro. Não se trata de esquecer, mas de superar. Como acontece frequentemente nos conflitos interpessoais, um ou outro lado conta a história a partir do momento em que se sentiu vitimado. O mesmo acontece entre muçulmanos e cristãos. Se alguém quiser encontrar uma justificação para rejeitar os esforços de diálogo islamo-cristão, pode certamente encontrar sempre um exemplo histórico ou atual, situações reais, em que cristãos ou muçulmanos são vítimas de discriminação ou violência. Se é preciso esperar que tudo seja perfeito para dialogar, então qual é o objetivo do diálogo? Não existe uma receita mágica para o diálogo islâmico-cristão, nem um modelo que possa ser aplicado em todas as situações. Não devemos esquecer que cristãos e muçulmanos são seres humanos, sujeitos de identidades múltiplas, entre as quais a componente religiosa é um entre muitos outros elementos: cultural, político, geográfico, etc. Tudo entra em jogo quando um cristão encontra um muçulmano.
Que relações tem o PISAI com as embaixadas dos países de maioria islâmica junto da Santa Sé e de outras instituições islâmicas?
O PISAI é frequentemente visitado por diplomatas de países de tradição islâmica acreditados junto da Santa Sé. Estes ficam muitas vezes surpreendidos ao descobrir que no coração do mundo católico existe um Instituto, dependente da Santa Sé, expressamente dedicado à cultura e à religião islâmicas; um Instituto que se interessa não só pelo Islão do ponto de vista geopolítico, estratégico ou de segurança, como acontece noutras universidades e centros de estudo, mas pelo património religioso da própria tradição islâmica. Este interesse reflecte-se maravilhosamente na nossa biblioteca de pouco mais de 40.000 volumes, especializada nos diferentes ramos das ciências islâmicas (teologia, filosofia, jurisprudência, exegese do Corão, sufismo, etc.). Estes diplomatas, tal como outros muçulmanos que nos visitam, especialmente professores universitários, saem agradecidos por constatarem os esforços da Igreja Católica para preparar as pessoas para um diálogo autêntico e profundo com os muçulmanos, que não pode basear-se apenas na boa vontade, mas num conhecimento científico e objetivo da tradição do outro.
Quantos alunos estudam atualmente no PISAI?
Trata-se de um instituto muito especializado, pelo que o número de alunos é relativamente pequeno. Oferecemos apenas o programa de bacharelato e de doutoramento. Isto significa que para estudar no PISAI é necessário ter concluído um ciclo universitário de primeiro ou três anos, que pode ser em teologia, filosofia, missiologia, ciências políticas, história, língua e literatura, etc. Alguns são formados para se tornarem professores ou investigadores; outros vêm com a motivação, amadurecida num contexto eclesial, de se prepararem para trabalhar no domínio das relações islão-cristãs.
Nos últimos anos, o número médio de estudantes no programa de licenciatura é de cerca de 30, aos quais se juntam cerca de 8 estudantes de doutoramento. Infelizmente, o Instituto não pode aceitar um maior número de doutorandos devido à natureza especializada dos estudos e à dificuldade de encontrar professores qualificados para orientar teses de doutoramento. Os graus académicos atualmente conferidos pelo Instituto são a licenciatura e o doutoramento "em estudos árabes e islâmicos", ou seja, o árabe é um elemento essencial no nosso campo de estudo, tal como o conhecimento das línguas bíblicas para os especialistas da Sagrada Escritura. Um especialista em Islão não pode prescindir do árabe, que é a língua dos textos fundamentais do Islão: o Alcorão e a Sunna.
Atualmente, os dois anos do curso PISAI são precedidos de um ano preparatório que introduz os estudantes no estudo do árabe clássico numa base sólida. Poder-se-ia passar uma vida inteira a estudar o árabe clássico, para não falar das várias línguas árabes coloquiais. O estudante que conclui o nosso programa de licenciatura adquire uma boa visão geral da tradição islâmica, mas não se pode dizer que seja um "especialista" no Islão. O doutoramento, por outro lado, permite uma compreensão mais profunda de uma área específica dos estudos islâmicos, abrindo perspectivas importantes em todos os sectores.
