A visita do Papa Francisco ao Bahrein marcou o seu sétimo encontro com o Grande Imã de al Azhar, Ahmed al Tayyeb; um relançamento do documento sobre a Fraternidade Humana, que o próprio Papa descreveu como "actual" na conferência de imprensa no avião no voo de regresso; e a confirmação de que Francisco mantém um diálogo "multilateral" com o Islão, baseado mais no encontro do que na estratégia.
O Papa tinha sido convidado para o Bahrein desde 2014, e a viagem de 2019 aos Emirados Árabes Unidos tinha mudado clamorosamente o equilíbrio do diálogo para o Islão sunita: afinal, o Papa Francisco tinha estado no Cairo em 2017, numa conferência de Al Azhar.
A viagem de 2021 ao Iraque, onde se encontrou com o Ayatollah Al Sistani, destinava-se a reorientar o diálogo com o Islão para uma abordagem mais equilibrada, olhando também para o Islão xiita. A viagem ao Bahrein, de certa forma, fecha o círculo, pois o Papa foi a um país com uma maioria xiita, mas governado por sunitas.
Sunita e Xiita
Para compreender isto, é necessário definir as diferenças entre os xiitas e os sunitas islâmicos. Quando Muhammad morreu em 632 DC, a sucessão foi disputada entre Abu Bakr, o amigo e pai da mulher de Muhammad, Aisha, e Ali, primo de Muhammad e genro de Muhammad. O primeiro tomou o seu nome do "Sunna", o código de conduta das comunidades leais ao Islão, enquanto o segundo se intitulava "Shiaat Ali", apoiantes de Ali.
Os sunitas prevaleceram, mas durante um curto período de tempo Ali foi o quarto califa. Em 680, os sunitas mataram o Imã Hussein, filho de Ali, em Kerbala, no que é recordado no mundo xiita como a "Ashura". A divisão tornou-se assim irrecuperável.
Sunitas e xiitas rezam de forma diferente e fazem profissões de fé diferentes. Os sunitas não têm um clero organizado, no sentido próprio: são os imãs que lideram a oração. Os xiitas, por outro lado, formam o seu clero em universidades islâmicas para esse fim. Para os xiitas, os ayatollahs, os seus líderes religiosos, são representantes da divindade na terra e aguardam a revelação do décimo segundo e último imã, que um dia se revelará para cumprir a vontade de Alá na terra.
Rumo ao Islão sunita
Mas porque houve um desequilíbrio em relação ao Islão sunita? Porque o Islão Sunita tem feito um trabalho muito importante sobre cidadania. O Islão sunita fez um trabalho muito importante sobre cidadania, com o objectivo de já não considerar os não-muçulmanos como "cidadãos de segunda classe".
Este esforço levou à Declaração de Marraquexe em 2016, à reunião de Beirute, à Conferência de Paz do Cairo em 2017, na qual o Papa participou, ao pronunciamento de 500 imãs no Paquistão em Janeiro de 2019 (que também defendeu Asia Bibi, o cristão condenado à morte no Paquistão por blasfémia, que mais tarde foi absolvido e teve de deixar o país) e, finalmente, à Conferência sobre a Fraternidade em Abu Dhabi, em Fevereiro de 2019.
A relação com Al Azhar
A Universidade Al Azhar, uma das mais altas autoridades sunitas, tinha interrompido o diálogo com o Vaticano em 2011, quando Al Azhar acusou a Santa Sé de "interferência nos assuntos internos do Egipto", depois de Bento XVI ter levantado a sua voz para condenar o ataque aos cristãos coptas mortos numa igreja em Alexandria.
Foi um encerramento formal, pois seguiram-se vários gestos de reaproximação. Embora faltasse um diálogo oficial, Mahmoud Azab representou o Grande Imã de Al Azhar em Março de 2014 numa conferência no Vaticano, no final da qual foi assinada uma declaração inter-religiosa contra o tráfico de seres humanos. E em Fevereiro de 2015, a condenação severa de Al Azhar do Estado islâmico auto-intitulado, que tinha queimado um piloto jordano na fogueira, tinha atraído as atenções.
Em Fevereiro de 2016, uma delegação do Conselho Pontifício para o Diálogo Interreligioso deslocou-se a Al Azhar, reabrindo as relações com a Santa Sé e abrindo o que seria o primeiro encontro entre o Papa Francisco e o Grande Imã de Al Azhar, Ahmed bin Tayyeb.
A reunião acrescentou um motivo ulterior para o Papa Francisco visitar o Egipto. A viagem teve lugar em 2017, por ocasião de uma Conferência de Paz organizada por Al Azhar.
O facto de o encontro ter tido lugar no Egipto foi importante. Em 2014, o presidente egípcio Al Sisi tinha dito no próprio Al Azhar que era necessária uma revolução no seio do Islão. Os aplausos foram formidáveis. No mesmo ano, foi estabelecido o Conselho Muçulmano de Anciãos, com o objectivo de "promover a paz entre as comunidades muçulmanas".
Em 2015, a mesma universidade lançou um observatório em linha para combater as acusações de terrorismo e renovar o discurso religioso no Islão. Este movimento em direcção a uma interpretação moderada do Islão teve um sinal visível na conferência internacional realizada novamente em Al Azhar entre 28 de Fevereiro e 1 de Março de 2017. A conferência foi intitulada "Liberdade e Cidadania". Diversidade e Integração", e produziu um documento, a "Declaração de Al Azhar sobre a Coexistência entre Católicos e Muçulmanos".
A declaração condenou todas as formas de violência cometidas em nome da religião, e declarou uma firme oposição a todas as formas de poder político baseadas na discriminação entre muçulmanos e não-muçulmanos.
O movimento reformista no Islão
A declaração de Al Azhar acrescentada às várias declarações que se seguiram no mundo islâmico, condenando a violência em nome de Deus. Outra declaração deste tipo é a do Reino do Bahrain, citada pelo Papa Francisco no seu discurso na conferência do Fórum do Bahrain para o Diálogo, que encerrou em 2014.
Se o Islão sunita se tivesse tornado de alguma forma o porta-voz de uma nova forma de ver o Islão, o Papa Francisco também tentou construir uma ponte para o Islão xiita. Fê-lo indo a Najaf, durante a sua viagem ao Iraque em Março de 2021, para se encontrar com o Ayatollah Muhammad al-Sistani, que ao longo dos anos se tornou não só uma autoridade religiosa, mas também uma autoridade de referência a quem todas as perguntas podem ser feitas.
Foi uma reunião muito desejada pelo Cardeal Raffael Sako, Patriarca da Babilónia dos Caldeus, que esperava que o Papa assinasse uma declaração de Fraternidade Humana também com a mais alta autoridade xiita, como tinha feito com o Grande Imã de al Azhar em Abu Dhabi.
A ideia era acalmar de alguma forma os temperamentos divididos do Islão, porque o Estado islâmico (Daesh), que durante anos pôs fogo e espada no Iraque, foi na realidade, como o padre jesuíta Khalil Samir Khalil explicou em várias ocasiões, o produto de uma guerra inteiramente interna ao Islão.
Com o Islão sunita, o Papa Francisco apoiou uma nova visão do conceito de cidadania no seio do mundo islâmico. Ao visitar Al Sistani, o Papa Francisco mostrou o seu apoio à interpretação "quietista" do Islão promovida pelo Grande Ayatollah, na qual a religião e a política não estão unidas, mas separadas, com a ideia de que "só os bons cidadãos podem criar uma boa sociedade".
Finalmente, o Fórum do Bahrein, de passagem pelo Cazaquistão
Depois de visitar outro país de maioria islâmica, o Cazaquistão, para encerrar o Congresso de Líderes das Religiões e Tradições do Mundo, o Papa viajou para o Bahrain, onde participou no "Global Interfaith Forum" organizado pelo "King Hamad Global Centre for Peaceful Coexistence".
Deixando de lado as questões de direitos humanos levantadas por várias organizações, o Papa Francisco queria simbolicamente participar numa conferência cujo tema era "Oriente e Ocidente pela coexistência humana". No centro de tudo isto estava outra declaração, a do Bahrein, que reiterou que não pode haver violência em nome da religião.
Faz parte de um esforço contínuo de diálogo com o Islão. No Irão, a Universidade de Qom tem ajudado a publicar o Catecismo da Igreja Católica na língua farsi. Enquanto o Secretário da Liga Mundial Muçulmana, Muhammad al-Issa, considerou a nova face do Islão Saudita, visitou o Papa Francisco em 2017, e há muito que apela ao diálogo inter-religioso nos seus discursos.
A viagem ao Bahrein foi, no final, apenas uma das várias pontes de diálogo estabelecidas pelo Papa Francisco com o mundo islâmico. O esforço é de ir onde parece haver uma intenção de paz. Para, no estilo do Papa Francisco, abrir processos, em vez de traçar caminhos.
