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Die Ethik der politischen Institutionen

Der Artikel unterstreicht die Besonderheit der politischen Ethik im Vergleich zur persönlichen Ethik. Für Erstere ist das eigentliche Problem nicht das zu erreichende Ziel, sondern die Mittel, die mit den verfügbaren Ressourcen und unter Berücksichtigung der tatsächlichen Bedingungen eingesetzt werden müssen.

Ángel Rodríguez Luño -30. Dezember 2016-Lesezeit: 10 Minuten

Da ich erneut eingeladen wurde, über die Herausforderungen zu schreiben, vor denen die Moraltheologie heute steht, möchte ich einige allgemeine Überlegungen zur politischen Ethik anstellen, einem Zweig der Moral, der eher vernachlässigt wird.

Persönliche Ethik und politische Ethik

Wenn wir im allgemeinen Sprachgebrauch von Ethik sprechen, denken wir gewöhnlich an eine Überlegung, die die Lebensweise einzelner Personen als gut oder schlecht bewertet, je nachdem, ob sie dem allgemeinen Wohl des menschlichen Lebens entspricht oder entgegensteht. In Wirklichkeit ist diese Denkweise eine Verwechslung von Teilen mit dem Ganzen. Die Lebensweise des Einzelnen wird in der persönlichen Ethik behandelt, aber die Ethik hat auch andere Bereiche, wie die Wirtschaftsethik, die medizinische Ethik, die Sozialethik oder die politische Ethik.

Die politische Ethik befasst sich mit den Handlungen, durch die die Individuen in einem politisch organisierten Gemeinwesen (Staat, Gemeinde usw.) ihr Zusammenleben in verfassungsrechtlicher, rechtlicher, administrativer, wirtschaftlicher, erzieherischer, gesundheitlicher usw. Hinsicht gestalten. Diese Handlungen gehen von gesetzgebenden oder regierenden Organen oder von Einzelpersonen aus, die eine regierende Funktion ausüben, aber sie sind genau genommen Handlungen der politischen Gemeinschaft, die sich durch ihre gewählten Vertreter die eine oder andere Form gibt. So sind z.B. die Gesetze zur Regelung des Hochschulwesens, des Gesundheitswesens, des Steuerwesens usw. Gesetze des Staates und nicht der Abgeordneten Johannes und Paul, auch wenn sie deren Befürworter waren.

Das Kriterium, nach dem die politische Ethik diese Handlungen der Gemeinschaft bewertet, ist ihre mehr oder weniger große Übereinstimmung mit dem Ziel, für das die Einzelnen in einer organisierten Gesellschaft zusammenleben wollten und wollen. Dieses Ziel wird als politisches Gemeinwohl (einfacher, aber viel ungenauer, könnte man es auch als allgemeines Wohlergehen). Kurz gesagt, die politische Ethik hält diejenigen Handlungen des öffentlichen Apparats (Staat, Autonomie, Gemeinde usw.) für moralisch gut, die mit dem politischen Gemeinwohl übereinstimmen und dieses fördern, während sie diejenigen für moralisch schlecht hält, die diesem Wohl schaden oder entgegenstehen.

Natürlich sprechen wir jetzt von politischer Moral, die sich nicht genau mit der Moral deckt, mit der sich die persönliche Ethik befasst, obwohl sie mit ihr verwandt ist, manchmal sogar sehr eng. In der Tat sind politisch unmoralische Handlungen manchmal auf persönliche Unehrlichkeit zurückzuführen... aber nicht immer. Sie können auch aus schlichter Inkompetenz, aus ideologischen Kategorien oder aus unsoliden wirtschaftlichen Vorstellungen resultieren, die manche Menschen in gutem Glauben vertreten. Für die politische Ethik ist nicht so sehr der gute (oder schlechte) Glaube entscheidend, sondern vielmehr die Konformität und die Förderung des Allgemeinwohls.

Daraus ergeben sich einige Grundsätze zur Unterscheidung zwischen persönlicher Ethik und politischer Ethik. Die offensichtlichste ist, dass sich jeder dieser Zweige der Ethik im Allgemeinen mit verschiedenen Arten von Handlungen befasst: mit denen des Einzelnen und mit denen der politisch organisierten Gemeinschaft (gesetzgebende und regierende Institutionen). Wenn das eine und das andere scheinbar dieselbe Art von Handlungen betrifft, so handelt es sich in Wirklichkeit um zwei formal unterschiedliche Dimensionen der Moral. Nehmen wir zum Beispiel an, dass die Abgeordneten, die im Parlament für ein Gesetz stimmen, aufrichtig davon überzeugt sind, dass das neue Gesetz im allgemeinen Interesse ihres Landes ist. Nach eineinhalb Jahren zeigt die Erfahrung, dass das neue Gesetz ein Übel war. Kann man sagen, dass die Verabschiedung dieses Gesetzes ein moralisches Übel war? Nun, hängt. Aus der Sicht des persönliche MoralDiejenigen, die, nachdem sie informiert wurden, in gutem Glauben abgestimmt haben, sind nicht persönlich schuldig und können nicht als moralisch falsches Verhalten bezeichnet werden. Andererseits ist aus der Sicht der politischen Ethik ein ethisches Übel entstanden: Was auch immer im Gewissen derjenigen vorging, die für dieses Gesetz gestimmt haben, sein Widerspruch zum Gemeinwohl ist eine Tatsache (und wird es auch bleiben, wenn im Laufe der Jahre alle Abgeordneten, die dafür gestimmt haben, verstorben sein werden). Die positive oder negative moralische Qualität der Gestaltung unseres gemeinsamen Lebens und unserer Zusammenarbeit - die sich formal von persönlichem Verdienst und moralischer Schuld unterscheidet - ist der spezifische Gegenstand der politischen Ethik.

Das persönliche Wohl und das politische Gemeinwohl

Ziel der persönlichen Ethik ist es, den Menschen beizubringen, wie sie gut leben können, d. h. jedem Menschen zu helfen, ein gutes Leben zu planen und zu führen. Das wirft sofort einige Fragen auf: Mit welcher Berechtigung kann die "Ethik" in meine Existenz eindringen, um mir vorzuschreiben, wie ich zu leben habe; kann mir eine Stelle, die mir fremd ist, eine Lebensweise aufzwingen?

In Wirklichkeit ist die Ethik keine äußere Instanz, die uns etwas aufzwingen will, sondern sie steckt in jedem von uns. Schauen wir uns einen Moment lang unsere eigenen Erfahrungen an. Wir denken ständig darüber nach, was wir tun und was wir vermeiden sollten; wir machen unsere Pläne, wir planen unser Leben, wir entscheiden, welchen Beruf wir ausüben wollen, und so weiter. Manchmal stellt man kurze oder lange Zeit nach einer Entscheidung fest, dass man einen Fehler gemacht hat, bereut ihn und sagt sich, dass man sein Leben in eine ganz andere Richtung lenken würde, wenn man zurückgehen könnte. Die Erfahrung des Bedauerns führt uns vor Augen, wie wünschenswert es ist, über die inneren Überlegungen nachzudenken, die unseren Entscheidungen vorausgehen und sie vorbereiten.

Und diese Überlegung ist die Ethik. Ethik ist in der Tat nichts anderes als eine Reflexion, die darauf abzielt, unsere inneren Überlegungen zu objektivieren, sie so objektiv wie möglich zu prüfen, unsere Schlussfolgerungen kritisch zu kontrollieren, frühere Erfahrungen zu bewerten und zu versuchen, die Folgen, die ein bestimmtes Verhalten für uns und unsere Mitmenschen haben kann, vorherzusehen. Die persönliche Ethik ist also eine Reflexion, die in einem freien Gewissen entsteht, und ihre Ergebnisse sind vorschlagen für andere, ebenso freie Gewissen.

Um auf die Frage zurückzukommen, um die es hier geht, wirft dies eine schwierige Frage für die politische Ethik auf. Wenn ihr grundlegender Bezugspunkt, wie gesagt, das politische Gemeinwohl ist, in welchem Verhältnis steht es dann zu dem guten Leben, das die persönliche Ethik anstrebt? Wir werden jetzt nicht auf die verschiedenen Antworten eingehen, die im Laufe der Geschichte gegeben wurden. Wir werden lediglich eine Art Antinomie hervorheben, die diese Beziehung aufwirft.

Wenn einerseits das gute Leben das Ziel ist, das die Ethik der Freiheit vorschlägt und das nur verwirklicht werden kann, wenn es frei gewollt ist, wie kann es dann gleichzeitig das regulierende Prinzip einer Reihe von Institutionen sein, wie z. B. der politischen Institutionen, die sich des Zwangs bedienen und das Zwangsmonopol haben? Wenn das gute Leben der Bürger auch das Ziel der politischen Institutionen wäre, wäre es dann nicht möglich, dass der Staat alles, was gut ist, als verpflichtend und alles, was schlecht ist, als verboten ansieht? Und wenn es unter den Bürgern unterschiedliche Vorstellungen vom guten Leben gäbe, wäre es dann Aufgabe des Staates, zu bestimmen, welche davon wahr und damit verpflichtend ist?

Andererseits, wenn man bedenkt, dass wir zusammenleben, um durch soziale Zusammenarbeit unser Leben und unser gutes Leben zu ermöglichen, und nicht etwa unser schlechtes Leben, können dann die politischen Institutionen nicht überlegen, was überhaupt gut für uns ist? Wenn unser Wohl außer Acht gelassen wird, welche anderen Kriterien könnten dann das Leben der politisch organisierten Gesellschaft inspirieren? Darüber hinaus erscheint die Idee eines "ethisch neutralen" Staates unrealistisch und unsolide, weil sie einfach nicht möglich ist. Die Rechtssysteme der zivilisierten Staaten verbieten Mord, Betrug, Diskriminierung aufgrund von Rasse, Geschlecht oder Religion usw. Sie haben also einen ethischen Inhalt. Eine andere Sache ist es, wenn es als nicht rechtmäßig angesehen wird, dass politischer Zwang in das Gewissen und die intimen Überzeugungen eingreift, aber das ist eine wesentliche ethische Anforderung, die mit der Freiheit verbunden ist, die für die conditio humana charakteristisch ist, und nicht ein Fehlen von Ethik. Aus diesem Grund würde sich ein politisches Umfeld, aus dem alle ethischen Überlegungen im Namen der Freiheit verdrängt wurden, gegen die Freiheit selbst wenden, denn das "ethische Vakuum" würde bei den Bürgern eine Reihe von unsozialen und unsolidarischen Gewohnheiten hervorrufen, die es schließlich unmöglich machen würden, die Freiheit der anderen zu respektieren und sich an die Regeln der Gerechtigkeit zu halten, die es ermöglichen, die Konflikte, die unweigerlich zwischen freien Menschen entstehen, auf zivilisierte Weise zu lösen. Am Ende würde sich der Stärkere durchsetzen. An historischen Beispielen mangelt es nicht.

Wie also ist das Verhältnis zwischen dem guten Leben und dem politischen Gemeinwohl zu verstehen? Wir haben hier nicht den Platz, um eine vollständige Antwort zu geben. Es ist jedoch möglich, zwei Überlegungen anzustellen. Erstens deckt sich das politische Gemeinwohl weder vollständig mit dem guten Leben, noch ist es in Bezug auf dieses völlig heterogen. Die zweite ist, dass die politischen Institutionen (der Staat) im Dienst der sozialen Zusammenarbeit (der Gesellschaft) stehen, und letztere existiert, damit die Menschen ihr Wohl frei erreichen können (ich sage nicht, dass sie es tatsächlich erreichen, sondern dass kann frei, um es zu erreichen). Wir würden nicht die Hilfe anderer suchen, um ein schlechtes Leben zu führen und uns selbst unglücklich zu machen.

Aus diesen beiden Überlegungen ergeben sich wichtige Konsequenzen. Erstens ermöglichen sie es zu verstehen, dass bestimmte Anforderungen des persönlichen Wohls für die politische Ethik absolut verbindlich sind. So wäre es zum Beispiel niemals politisch zulässig, ein Gesetz zu erlassen, in dem erklärt wird, dass positiv im Einklang mit dem Gesetz eine Handlung, die von der Mehrheit der Gesellschaft als ethisch negativ angesehen wird (etwas ganz anderes ist die "faktische Duldung" oder das "rechtliche Schweigen", das unter bestimmten Umständen bequem sein kann). Noch weniger wäre ein Gesetz zulässig, das ausdrücklich ein persönliches Verhalten verbietet, das allgemein als ethisch verpflichtend angesehen wird, oder das ein Verhalten für verpflichtend erklärt, das nach Ansicht der Allgemeinheit der Bürger nicht ausgeführt werden kann, ohne einen moralischen Fehler zu begehen.

Die Tatsache, dass das gute Leben und das politische Gemeinwohl nicht vollständig übereinstimmen, bedeutet gleichzeitig, dass es, wenn man argumentieren will, dass eine bestimmte Handlung verboten und gesetzlich bestraft werden sollte, wenig hilfreich ist, zu zeigen, dass sie ein moralisches Unrecht darstellt. Es ist nämlich allgemein anerkannt, dass nicht alles, was für den Einzelnen moralisch falsch ist, vom Staat verboten werden sollte. Kurz gesagt, nicht jede Sünde ist ein Verbrechen - und sollte es auch nicht sein. Nur Verhaltensweisen, die erhebliche negative Auswirkungen auf das Gemeinwohl haben, sollten vom Staat verboten werden. Dies muss nachgewiesen werden, wenn man argumentieren will, dass ein solches Vorgehen verboten werden sollte.

Drittens sind eine gute Organisation und das ordnungsgemäße Funktionieren des Staatsapparats notwendig, aber nicht ausreichend. Gute Politik schafft Kontrollinstanzen und -instrumente, verteilt die Macht auf verschiedene Organe, so dass die Machtausübung stets begrenzt ist. Diese Maßnahmen, die wir als strukturell bezeichnen könnten, müssen jedoch durch persönliche Tugenden ergänzt werden. Es ist nicht schwer zu verstehen, warum: Egal, wie viele Systeme der Kontrolle und Machtverteilung eingerichtet werden, wenn Korruption auf allen Ebenen einer politischen Struktur massiv eingeführt wird, herrscht Korruption vor, und in einem solchen Fall wäre es, wie der heilige Augustinus sagte, unmöglich, den Staat von einer Diebesbande zu unterscheiden.

Die Bedeutung des politischen Standpunkts

Die Erfahrung lehrt, dass manchmal politische Probleme aufgeworfen und zu lösen versucht werden, ohne dass es gelungen ist, sie unter dem spezifischen Gesichtspunkt der politischen Ethik richtig zu formulieren. Oft wird die eine oder andere Lösung auf der Grundlage einer Argumentation vorgeschlagen, die zwar der persönlichen Ethik angemessen sein mag, aber die politische Substanz des untersuchten Problems nicht einmal berührt. Noch häufiger wird die Notwendigkeit, bestimmte Ziele zu erreichen, betont und als Banner einer ideologischen Position präsentiert, ohne zu erkennen, dass es kein Problem mit ihnen gibt. Und es gibt kein Problem, weil wir uns in den meisten Zielen, die in den öffentlichen Debatten auftauchen, einig sind: Wir alle wollen, dass die Arbeitslosigkeit verschwindet, wir alle wollen, dass kein Bürger ohne eine qualitativ hochwertige Gesundheitsversorgung bleibt, wir alle wollen Wirtschaftswachstum, wir alle wollen, dass sich der Lebensstandard der wirtschaftlich schwächeren Schichten verbessert, wir alle wollen, dass sich das durchschnittliche Bildungsniveau verbessert, ganz zu schweigen von dem Wunsch nach Frieden in den unruhigsten Regionen der Welt, nach einer Lösung für das Problem der Migranten und Flüchtlinge aus kriegsgeplagten Ländern usw. Worin wir nicht so sehr übereinstimmen, ist die Modus um diese Ziele zu erreichen.

Kurzum, das eigentliche Problem, das die Politik lösen muss, ist nicht das des zu erreichenden Ziels, sondern das der Medien Die EU hat sich außerdem verpflichtet, im Rahmen der verfügbaren Ressourcen und unter Berücksichtigung der tatsächlichen Bedingungen, in denen wir uns befinden, konkrete Lösungen für diese heiklen Fragen zu entwickeln.

Solange also keine vernünftigen konkreten Lösungen für das Medienproblem vorgeschlagen werden, werden sowohl die Entscheidungsträger als auch die Bürger, die ihre Stimme abgeben oder verweigern müssen, im Moment der Wahrheit nicht wissen, was sie tun sollen. Es ist, als wüsste der Pilot eines Flugzeugs nicht, wohin er die Passagiere bringen soll, oder, schlimmer noch, als wüssten selbst die Passagiere nicht, wohin sie zu fliegen haben.

Politische Ethik und soziale Prozesse

Wir haben bereits gesagt, dass sich die politische Ethik mit der Tätigkeit der politischen Institutionen auf verschiedenen Ebenen (Staat, Gemeinschaft, Gemeinde) befasst. Diese Einrichtungen weisen die typischen Merkmale von Organisationen auf: Sie haben eine hierarchische Struktur und werden durch eine Reihe präziser Regeln entsprechend den von ihnen verfolgten Zielen geregelt. Letztere müssen jedoch genau definiert werden, und es ist wichtig, nicht aus den Augen zu verlieren, dass sie letztlich der Gesellschaft und den Bürgern dienen. Andernfalls wird das, was ein Mittel (die Organisation) war, selbst wichtig. Dies geschieht, wenn die politischen Institutionen, anstatt die soziale Zusammenarbeit zu fördern, der Versuchung des Stärkeren nachgeben. SelbstreferenzialitätDie Tendenz, sich selbst zu ernähren und zu vergrößern, Unnützes in Notwendiges zu verwandeln und soziale Prozesse bürokratisch zu behindern.

Politische Prozesse und soziale Prozesse sind sehr unterschiedlich. Im ersten Fall gibt es einen Verstand (oder sogar eine Gruppe von Experten), der sie im Sinne des gewünschten Ziels lenkt: Es wird eine Ordnung konzipiert und Zwang ausgeübt, um sie durchzusetzen. Soziale Prozesse hingegen entstehen aus der freien Zusammenarbeit zwischen Menschen und reagieren im Allgemeinen nicht auf eine absichtliche Gestaltung. Im Gegensatz zum Zwang und der millimetergenauen Voraussicht, die für politische Prozesse typisch sind, zeichnen sich soziale Prozesse durch ihre Spontaneität aus. Sowohl die Sphären als auch die Instrumente dieser Prozesse - wie der Markt, das Geld und die Sprache selbst - sind entstanden, ohne auf die von einem richtungsweisenden Geist auferlegte Ordnung zu reagieren. In ähnlicher Weise wird das Wissen, das sie reguliert, in den Köpfen von Millionen von Menschen gebildet, während sie miteinander interagieren. Aus diesem Grund handelt es sich um ein verstreutes Wissen, das schwer zu formalisieren ist. Diese Prozesse bringen Menschen zusammen, die sich nicht kennen und unterschiedliche Interessen haben, die aber zu einem bestimmten Zeitpunkt gegenseitig voneinander profitieren können.

Aus Sicht der politischen Ethik ist es sehr wichtig, diesen Unterschied zwischen politischen Prozessen und sozialen Prozessen nicht nur zu kennen, sondern vor allem zu respektieren. Es ist nicht wünschenswert, letztere politisch zu kontrollieren. Und sie ist nicht wünschenswert, vor allem, weil sie nicht möglich ist. Kein Experte oder keine Gruppe von Experten kann über das dafür erforderliche Wissen verfügen. Versuche, die Social Engineering enden in einem völligen Scheitern, schaden der Freiheit, hemmen die Kreativität und verschwenden menschliche und materielle Ressourcen. Die Idee der sozialen Ordnung als spontane Ordnung, die von F.A. Hayek in brillanter Weise vorgeschlagen wurde, scheint mir nach wie vor uneingeschränkt gültig zu sein, auch wenn sie vielleicht noch etwas verfeinert werden muss.

Selbst in der rein politischen Sphäre, die wir bereits als eher organisationsähnlich betrachtet haben, weckt die Idee eines technischen Projekts Zweifel und Ängste. Die säkularen Institutionen verändern zu wollen, ohne darüber nachzudenken, ohne eine ruhige, besonnene und tiefgreifende gesellschaftliche Debatte vorausgehen zu lassen, ohne die Empfindlichkeiten und Überzeugungen eines Großteils der Bürger sowie die spontane Dynamik der Freiheit zu berücksichtigen, nur weil man die parlamentarische Mehrheit dafür hat, ist ein Zeichen für die Anmaßung, die gewöhnlich mit geringer Intelligenz und ideologischer Blindheit einhergeht. Zwei Phänomene, die leider fast immer Hand in Hand gehen. Die Politik muss die freie gesellschaftliche Zusammenarbeit respektieren und fördern, ohne sie in ein Korsett zu zwängen oder sie den Intuitionen des "Experten" an der Macht anzupassen. Die Unterwerfung des kollektiven und säkularen Wissens unter die Ideen eines Herrschers oder einer Gruppe von Herrschern bedeutet immer zumindest eine große Verarmung des gesellschaftlichen Lebens und oft auch eine respektlose und ungerechte Zertrampelung, was auch immer die Absicht dahinter sein mag. Überfahren und verarmen ist genau das, was gute Politik niemals tut.

Der AutorÁngel Rodríguez Luño 

Professor für Fundamentale Moraltheologie
Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz (Rom)

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