Riquezas del Misal romano: los domingos de Cuaresma (I)La Institutio generalis Missalis Romani enumera ocho elementos principales de los que consta la Plegaria Eucarística y subraya que el prefacio tiene la tarea de expresar el contenido de la acción de gracias: “El sacerdote, en nombre de todo el pueblo santo, glorifica a Dios Padre y le da gracias por toda la obra de la salvación o por algún aspecto particular de ella, según la diversidad del día, de la fiesta o del Tiempo”.
Durante muchos siglos, la Plegaria eucarística fue una sola, lo que hoy llamamos Canon romano o Plegaria eucarística I, y el prefacio -junto con el Communicantes y el Hanc igitur propios- tenía por objeto adaptar la única Plegaria eucarística al aspecto particular del misterio celebrado en un día concreto.
Por eso, el número de prefacios que se encuentran en algunas fuentes antiguas es bastante elevado: es el caso del Sacramentario de Veronese (s. VI), que contiene 267; o del Sacramentario de Fulda (s. X), que llega a 320.
Al mismo tiempo, a lo largo de los siglos, se sintió también la necesidad de reducir la multiplicación de los prefacios, también para que tuvieran un contenido teológico bien fundamentado y fueran verdaderamente significativos. En este sentido, por ejemplo, el Sacramentario gregoriano-adriano (s. VIII) presenta sólo 14. Según prevalezca una u otra tendencia, encontramos en las fuentes antiguas un número más o menos elevado de prefacios.
A esta última tendencia pertenece el Misal más reciente de San Pío V, que estableció un número de prefacios de 11. También se hicieron algunas adiciones a este Misal. En el transcurso de los siglos, también se hicieron algunas adiciones a este Misal, como un prefacio para los difuntos (1919), San José (1919), Cristo Rey (1925) y el Sagrado Corazón (1928). Además, con la reforma de la Semana Santa, se introdujo un prefacio propio para la Misa Crismal (1955).
La razón principal de la ampliación del corpus de prefacios fue un enriquecimiento cualitativo de la celebración eucarística, prestando especial atención a la plegaria eucarística, verdadero corazón de la celebración. Para ello, se recurrió al inmenso patrimonio eucarístico de la tradición romana, apoyándose en las numerosas fuentes antiguas disponibles en la época.
La estructura del prefacio, documentada
La estructura del prefacio es estable y está bien documentada. Todo prefacio -y, puesto que el prefacio es la parte inicial de la plegaria eucarística, toda Plegaria eucarística- se abre con un diálogo, que ya está atestiguado en fuentes muy antiguas, como la Tradición apostólica, y que aparece en la mayoría de las liturgias occidentales y orientales.
También aquí, como en los otros momentos particularmente importantes de la Misa, el ministro se dirige al pueblo con un saludo que quiere subrayar que el Señor está presente en el pueblo sacerdotal reunido para la celebración (en este caso el verbo latino implícito sería est: Dominus vobiscum est) y que es al mismo tiempo una oración que se eleva a Dios para que esté presente en el corazón de cada uno de los presentes y para que, por tanto, actúen como Iglesia de Cristo (en este caso estaría implícito un sit: Dominus vobiscum sit). Se trata de un saludo de origen bíblico (Rt 2, 4; 2 Cr 15, 2; 2 Ts 3, 16), ya utilizado en la liturgia en tiempos de san Agustín.
La respuesta del pueblo Et cum spiritu tuo hace referencia al don del Espíritu que el ministro ha recibido por el sacramento del Orden y, de alguna manera, recuerda al presbítero que lo que va a realizar va mucho más allá de sus capacidades: sólo puede realizarlo en virtud del don del Espíritu Santo. Por eso este diálogo está reservado a los obispos, presbíteros y diáconos.
Elevar el corazón a Dios
A continuación, el sacerdote invita al pueblo a elevar su corazón a Dios, y lo hace también con el gesto de levantar las manos.. La raíz bíblica de estas expresiones se encuentra en Lam 3, 41 y Col 3, 1. De nuevo, se trata de un intercambio ya atestiguado por San Agustín, quien, en un discurso dirigido a los recién bautizados, les exhortaba a que su respuesta correspondiera a la verdadera actitud del corazón, puesto que están respondiendo ante los actos divinos. Elevar el corazón a Dios significa recogerse para que la actitud interior y exterior sea verdaderamente atenta y participativa.
El diálogo termina con la invitación Gratias agamus Domino Deo nostro y la respuesta Dignum et iustum est. Se trata de expresiones que tienen un paralelo bíblico en Ap 11, 17, pero también en 1 Ts 1, 2 y 2 Ts 1, 2. Aquí se invita al pueblo a unirse a la plegaria eucarística pronunciada por el ministro, es decir, a unirse a Cristo mismo para magnificar las grandes obras de Dios y ofrecer el sacrificio: el sacerdote actúa de hecho in persona Christi y en nombre de la Iglesia. La respuesta de los fieles manifiesta su voluntad de unirse efectivamente a la plegaria eucarística con su fe y devoción y constituye una especie de puente hacia el cuerpo del prefacio que sigue inmediatamente.
Desde el punto de vista de la estructura del prefacio, podemos distinguir tres partes: una introducción más o menos fija, un núcleo central llamado embolismo y una conclusión, que, como la introducción, tiende a expresarse en frases recurrentes; esta última está destinada a introducir el Sanctus, la gran aclamación que sigue inmediatamente al prefacio.
En cuanto al contenido teológico del prefacio, lo que más nos interesa se sitúa en el embolismo, que es la parte variable del prefacio y constituye una mirada específica al misterio celebrado.
Los prefacios pascuales
En cuanto a los prefacios pascuales, los cinco están introducidos por una fórmula que es siempre idéntica y constituye una especificidad de estos textos eucarísticos. De hecho, todos se presentan así:
En verdad es justo y necesario, es nuestro deber y salvación glorificarte siempre, Señor, pero más que nunca en este tiempo en que Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado.
El texto latino es, en cierto modo, aún más transparente; la expresión contenida en la última frase, en efecto, aclara por qué es verdaderamente bueno y justo proclamar la gloria de Dios en este día: cum Pascha nostrum immolatus est Christus.
Se trata de una expresión causal/temporal: cuando/cuando Cristo, nuestra Pascua, fue inmolado. La cita casi directa procede de 1 Cor 5, 7 y abre inmediatamente la comprensión del sentido del prefacio, subrayado también por el título: De mysterio paschali.
La muerte de Jesús, un verdadero sacrificio
La expresión paulina nos introduce en el sentido de lo que celebramos: la muerte de Jesús en la Cruz no es una mera ejecución capital, sino un verdadero sacrificio. En efecto, Dios lo ha “constituido abiertamente en instrumento de expiación, mediante la fe, en su sangre, como manifestación de su justicia para la remisión de los pecados pasados” (Rm 3, 25). Aquí “instrumento de expiación” traduce el griego ἱλαστήριον, que indica la tapa de oro del arca de la alianza, que, el día del Yom Kippur, el sumo sacerdote rociaba con la sangre de las víctimas, para restablecer la relación de alianza con Dios rota por los pecados (Ex 24, 1-8; Lv 16, 14-17). “Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros, ofreciéndose a Dios como sacrificio de olor grato” (Ef 5, 2).
Esto introduce el embolismo, el corazón mismo del prefacio:
Porque Él es el verdadero Cordero que quitó el pecado del mundo; muriendo destruyó nuestra muerte, y resucitando restauró la vida.
El Cordero que quitó el pecado del mundo
Es un texto entretejido con la Sagrada Escritura: notamos las reminiscencias de Jn 1, 29, cuando el Bautista “viendo a Jesús que venía hacia él, dijo: ¡He aquí el Cordero de Dios, el que quita el pecado del mundo!”, así como de 1 Pe 1,19, que define a Cristo como “un cordero sin mancha y sin contaminación”, utilizando una expresión propia del lenguaje sacrificial (Lv 14, 10; 23, 28; etc.). Debajo podemos notar también la referencia a Ap 5, 6, que contempla al Cordero en medio del trono, “en pie, como inmolado”.
En el contexto de la antigua alianza, el cordero era inmolado en un intento de obtener la benevolencia divina ante la multitud de pecados del pueblo elegido. Sin embargo, era un intento que nunca alcanzaba su objetivo, ya que esa sangre era incapaz de purificar las conciencias; una muestra de la ineficacia de tales sacrificios era precisamente el hecho de que había que repetirlos cada año.
Ahora, en cambio, Cristo “ha vencido a la muerte y ha hecho resplandecer la vida y la incorrupción por medio del Evangelio” (2 Tim 1, 10). Por eso el Apocalipsis contempla al Cordero inmolado pero al mismo tiempo erguido: podríamos decir muerto y resucitado.
Cromacio de Aquilea comenta así el acontecimiento celebrado en la Vigilia Pascual, que se hace presente en toda celebración eucarística: “Celebran también [esta vigilia] los hombres en la tierra porque por la salud del género humano Cristo padeció la muerte para vencer, muriendo, a la muerte. (…) [7] porque el Hijo sufrió la muerte según la voluntad del Padre para darnos la vida por su muerte”.
Universidad Pontificia de la Santa Cruz (Roma)
