"La Biblia ha de ser nuestro principal libro de oración"James Prothro: "La Biblia es un libro que debemos hacer vida"La traducción de la Biblia, ¿una tarea posible?El doctor Mark Giszczak da clases en el Augustine Institute, pero también escribe libros e imparte charlas hablando sobre la Biblia. Piensa que “necesitamos llegar a conocer a Dios, leer su palabra y dejarnos cambiar e impactar por ella”. Al mismo tiempo, “ tenemos que reconocer que nunca lo sabremos todo”.
La Sagrada Biblia y su estudio hace que afloren múltiples preguntas. ¿Sabemos si los textos son veraces? ¿Cómo impacta el lenguaje inclusivo en las traducciones? ¿Qué retos existen para captar el auténtico mensaje de la Palabra? En esta entrevista con Omnes el doctor Giszczak trata estas y otras cuestiones.
¿Cuál es el mayor reto al que se enfrentan ahora los traductores de la Biblia?
– En mi libro sobre la traducción de la Biblia hablo del reto del lenguaje inclusivo, que ha sido un tema de debate muy importante en los últimos cincuenta años. Se ha producido un verdadero cambio en la forma de pensar acerca de los hombres y mujeres, sobre los roles, y el lenguaje tiene mucho que ver con ello.
En la traducción de la Biblia, algunos traductores han ido en la dirección de tratar de hacer la Biblia lo más inclusiva posible. Y otros han adoptado un enfoque diferente, más conservador. Dicen que debemos hacer todas las cosas que podamos tan inclusivas como sea posible, pero si en el texto bíblico está marcado el género, entonces debemos traducirlo como está.
Esto se convierte en una especie de diálogo sobre la forma correcta de traducir. Y creo que a medida que la conversación en torno al género siga cambiando, los traductores de la Biblia seguirán teniendo que reflexionar sobre el enfoque adecuado.
Por un lado, hay una especie de tendencia a ceder a lo que la cultura esté haciendo en ese momento. Por otro, hay una tendencia a resistirse a la cultura. Creo que el camino correcto es algo intermedio. Los traductores cristianos deben resistirse a la idea de que la cultura contemporánea puede reescribir la antropología bíblica. Pero, por otro lado, creo que debemos traducir de forma que nos comuniquemos con la cultura contemporánea.
¿Cómo pueden asegurarse los traductores de que no se les escapa el verdadero significado de lo que Dios quiso decir?
– En ciertas tradiciones religiosas resolvieron este problema no traduciendo, el Corán es famoso por eso. En el Islam, si realmente quieres ser un estudioso de la religión, tienes que estudiar árabe y leer el Corán en el idioma original. Algo parecido ocurre en el judaísmo. En el cristianismo, sin embargo, tenemos la tradición de traducir las Escrituras.
Esto, en realidad, se remonta al judaísmo primitivo. En la época griega y romana, alrededor del tiempo de Jesús, la mayoría de los judíos no sabían hebreo, muchos de ellos hablaban griego. El Antiguo Testamento fue traducido al griego para ellos y esa es la versión del Antiguo Testamento que los primeros cristianos adoptaron, porque la mayoría de ellos también hablaban griego.
Cuando la Iglesia comenzó a evangelizar, muchos cristianos hablaban latín. Por tanto, era necesario disponer de una versión griega y otra latina de la Biblia. Esto significaba que nuestro texto sagrado existía en varias lenguas y siempre se enfrentaba al problema de la traducción.
Hemos heredado ese problema de manera especial en nuestro tiempo. Hoy el cristianismo es un fenómeno global y hay muchas lenguas a las que es necesario traducir la Biblia.
Todos los traductores se enfrentan a problemas porque, para hacer una buena traducción, el traductor tiene que entender muy bien las lenguas y culturas originales, pero también tiene que ser un buen estudiante de la lengua receptora, para comprender cómo se puede traducir o trasladar el significado de una familia lingüística a otra distinta.
Existen dos enfoques básicos para la traducción de la Biblia. Uno es la equivalencia dinámica (o funcional) y el otro la equivalencia palabra por palabra (o formal). La equivalencia dinámica puede ser muy útil para realizar el mayor número de traducciones de la Biblia lo antes posible, pero la teoría de la equivalencia dinámica es inexacta por diseño, está pensada para ser muy flexible. Y cuando se trata de ideas teológicas y de la enseñanza y la tradición de la Iglesia, es muy importante que nuestras traducciones transmitan con el mayor cuidado posible lo que Dios intenta enseñarnos en el texto sagrado.
Aquí es donde el Vaticano cambió su política en materia de traducción. Podemos verlo en un documento de 2001, «Liturgiam authenticam«, que promueve la fidelidad y la exactitud en la traducción de la Biblia. Dice que hay que esforzarse por mantener la fidelidad al texto original. Pero también hay que esforzarse por explicar el texto de manera que lo entiendan los hablantes de la lengua receptora.
Se trata de una tensión constante en la traducción de la Biblia. ¿Vas a centrarte sobre todo en el texto y ser muy exacto? ¿O te vas a centrar más en el público y en cómo lo van a entender exactamente? Diversas traducciones y diferentes traductores han adoptado diversas teorías dependiendo de cómo van a responder a esa pregunta.
Parece que ahora el lenguaje es algo volátil que cambia rápidamente. Además, la gente se ofende con facilidad cuando otros utilizan ciertas palabras. Esto es un reto para los traductores, ¿cómo pueden afrontarlo?
– El lenguaje siempre ha sido político, porque es la forma en que comunicamos ideas y conceptos. Y hay cosas en la Biblia que ofenden a la gente, y dependiendo de la época en la que vivas, la gente se ofenderá por cosas diferentes. Creo que como catequistas y evangelistas podemos hacer todo lo posible por explicar las ideas de la Biblia de la forma más inofensiva posible. Pero es cierto que el lenguaje de la Biblia es sagrado y, por tanto, inalterable.
Un ejemplo de ello es que Dios se revela como Padre, Hijo y Espíritu Santo. Sabemos teológicamente que Dios no tiene género, pero el hecho de que conozcamos esa idea teológica no nos permite modificar la forma en que Dios se revela. Por ejemplo, algunos cristianos han experimentado con referirse a Dios como Madre o al Espíritu Santo como «ella», y este tipo de manipulación del lenguaje bíblico es muy peligroso. Se corre el riesgo de socavar por completo la revelación que Dios nos hace.
Si empezamos a cambiar los principios de la Biblia que no nos gustan, de repente ya no somos estudiantes o discípulos de la Biblia, sino que en cierto modo le estamos diciendo a la Biblia lo que debería enseñarnos. Es una postura muy arriesgada.
¿Cómo sabemos que la Biblia que leemos hoy es la Biblia que se escribió hace cientos de años? ¿Cómo sabemos que no ha sido manipulada?
– Se trata de una cuestión compleja. En bibliotecas de todo el mundo tenemos copias antiguas de las Sagradas Escrituras y muchas de ellas son fragmentarias. Muchas de las primeras copias que tenemos de la Biblia vienen en trozos pequeños, pero algunos de los manuscritos más grandes que tenemos son muy antiguos, de la época del emperador Constantino.
A medida que los eruditos han ido analizando todas las pruebas de esos fragmentos y manuscritos, han podido demostrar que existe una continuidad a lo largo del tiempo. No hay grandes interrupciones en la cadena de transmisión desde la antigüedad hasta las bibliotecas y traducciones modernas, pasando por la época medieval y los monasterios.
El texto del Nuevo Testamento, por ejemplo, ha sido examinado con gran detalle por los eruditos. Tenemos certeza sobre él, alrededor del 98 % y el 99 %. Hay ciertos pasajes en los que no está muy claro cuál era el texto original, pero en su mayor parte, el 99 %, sabemos que es exacto.
Otra de las grandes pruebas que han sido útiles son los manuscritos del Mar Muerto. Nuestras primeras copias de la Biblia hebrea completa son bastante tardías, alrededor del año 900 d.C., pero los manuscritos del Mar Muerto están fechados alrededor de la época de Jesús. Estos rollos verifican que nuestras copias de la Biblia hebrea son exactas. Ahora bien, es cierto que algunas cosas han cambiado. Las convenciones ortográficas han cambiado y hay ciertas partes que son ligeramente diferentes, lo que llamamos variación textual. Pero hemos encontrado, por ejemplo, una copia completa del libro de Isaías, que tiene 66 capítulos, y coincide con nuestro texto de la Biblia hebrea. De ese modo, podemos verificar que la tradición judía de transmitir el texto hebreo realmente conservó el texto original con gran exactitud.
¿Cómo podemos explicar las diferentes interpretaciones que cada uno de nosotros da a los textos y asegurarnos de que no nos desvían de las verdaderas enseñanzas de la Iglesia?
– Dios, en su sabiduría, no nos creó a todos exactamente iguales. Cada uno de nosotros tiene su propia personalidad, características e historia de vida. Dios, en su sabiduría y en su verdad, es capaz de llegar a cada uno de nosotros en nuestra propia individualidad.
De este modo, tanto si pensamos en la diferencia entre un Papa y otro, como en las diferencias entre la homilía de un sacerdote y la de otro sobre el mismo Evangelio del domingo, cada persona, en su propia individualidad, es capaz de responder a la Palabra de Dios de un modo único.
Hay algo realmente hermoso en esto. Como Dios nos crea como individuos, cada uno de nosotros tiene una historia y una vida individuales, y nuestra respuesta a Dios va a ser única. Y, sin embargo, cuando nos reunimos como Iglesia, estamos unidos en la única verdad del Evangelio, en la única Iglesia de Cristo y en el único Bautismo.
¿Qué tenemos que hacer cuando no entendemos la Biblia?
– Este es un concepto realmente importante para nosotros. Cada uno de nosotros, en nuestra vocación y vida particulares, necesitamos llegar a conocer a Dios, leer su palabra y dejarnos cambiar e impactar por ella. Y tenemos que reconocer que nunca lo sabremos todo.
Si miramos atrás en la tradición cristiana, vemos muchos intentos en la vida de los santos y los doctores de la Iglesia, e incluso en la arquitectura eclesiástica, de hacer comprensible la Biblia. Por ejemplo, si se recorren las famosas catedrales góticas de Francia y se observan las vidrieras, en ellas se cuentan las historias de la Biblia.
Por eso creo que en la vida de la Iglesia tenemos una necesidad constante de crecer en nuestra relación con Dios, en la oración y en el conocimiento. Y aquí es donde todo esfuerzo que hagamos para educar a la gente sobre la Biblia es realmente útil y valioso. Sin ese tipo de educación que acompaña a la Escritura, ésta seguirá siendo una especie de letra muerta o algo que la gente no puede entender. Por eso, las homilías se deben centrar en la enseñanza de las Escrituras y su significado. Tenemos que publicar libros y comentarios que la expliquen y organizar retiros, conferencias y seminarios. Todas estas son formas estupendas de que la gente entienda más.
Ahora bien, es cierto que hay ciertos temas en la Biblia que son muy difíciles y que requieren mucho estudio para entenderlos, pero la mayoría de los temas de la Biblia los pueden entender los niños. A medida que aprendemos y crecemos, cada vez más pasajes nos resultan claros. Pero puede haber algunos que requieran un estudio adicional para entenderlos realmente, y aquí es donde creo que los eruditos pueden ser realmente útiles y resolver los problemas más difíciles.
¿Qué le diría a alguien que se pierde intentando leer la Biblia?
– Si están leyendo por tu cuenta, yo empezaría por el Evangelio de Juan. Pero la verdadera respuesta es encontrar una comunidad. Encontrar una parroquia, un grupo de estudio de la Biblia, un profesor o una escuela… Un grupo de personas que conozcan la Biblia y que sean capaces de enseñar sobre ella de una manera que puedas entender.
Hay muchos vídeos y programas en YouTube, pero lo mejor es encontrar a gente. En Estados Unidos tenemos muchos recursos en este sentido. Los recursos se harán evidentes a medida que lo hagas. Pero lo principal, en mi opinión, es encontrar una comunidad de personas que amen la Biblia y que quieran compartirla contigo.
