Martin Buber (1878-1965), um pensador judeu austríaco, sentiu-se unido a uma geração de pensadores crentes (Gabriel Marcel, Maritain, Haecker, Scheler, Ebner e outros) que, de diferentes origens, enfatizaram o pessoal no contexto ideológico do início do século XX. Por um lado, face à iluminada tradição liberal que, depois de construir sobre os grandes ideais de liberdade ou as instituições políticas do Ocidente, se viu desgastada pelo realismo político e sem um Norte, à medida que o optimismo para o progresso se desmoronava na barbaridade da Primeira Guerra Mundial (1914-1918). Por outro lado, existiam as utópicas teorias socialistas do século XIX que assumiam a forma de poderosos Estados policiais (nazismo e comunismo) com um imenso desejo de dominar o mundo.
Todos estes pensadores perceberam graves desvios antropológicos nas duas correntes, as filhas da modernidade. No liberalismo político, lamentaram a negligência da dimensão social das pessoas em favor das liberdades individuais que assim se tinham tornado egoístas. No totalitarismo, ficam horrorizados com o sacrifício da liberdade e do valor do povo em benefício do sistema. Face a isto, defendem a plenitude do ser humano, tanto pessoal como social: é por isso que podem ser considerados personalistas. Martin Buber é o expoente mais importante do que poderia ser chamado de "personalismo dialógico".
Além disso, todos eles concordam em descrever estes erros como excessos de abstracção do racionalismo moderno. E parece-lhes necessário olhar para a existência concreta, que é onde o valor de cada pessoa é apreciado. Neste sentido, e não no sentido de Nietzsche ou Heidegger, também podem ser considerados "existencialistas".
Um pouco da sua vida e do seu trabalho
Martin Buber nasceu em Viena (1878). Quando os seus pais se separaram, a sua educação precoce dependia do seu avô, Salomão, um industrial de sucesso, chefe da comunidade judaica em Lviv, e um estudioso de tradições rabínicas. Desde os 14 anos de idade, foi educado pelo seu pai em Viena.
Leu Kant e Nietzsche, afastou-se da prática judaica e estudou filosofia (1896). Mais tarde, interessou-se por Kierkegaard, que o ajudou a pensar na sua relação com Deus, embora não gostasse do seu individualismo. A partir de 1898, juntou-se ao movimento sionista, onde manteve uma posição moderada até ao fim.
Renovou as suas amizades judaicas, especialmente Rosenzweig, e recuperou o interesse na tradição judaica e na Bíblia (fez uma tradução alemã). Tornou-se entusiasta do Hasidismo, uma corrente espiritual judaica amante da sabedoria que gosta de se expressar em parábolas e histórias. Traduziu muitas coisas e cultivou-as ao longo da sua vida. Ele tornar-se-ia o expoente mais importante desta tradição espiritual.
De 1923 a 1933 foi Professor de Filosofia da Religião Judaica em Frankfurt e iniciou um extenso estudo sobre O Reino de Deusdo qual apenas publicou a primeira parte (1932). Em 1938 mudou-se para a Palestina, onde ensinou filosofia social na Universidade Hebraica em Jerusalém até se reformar em 1951. Era uma personalidade altamente respeitada e um defensor de soluções pacíficas, o que lhe criou algumas dificuldades em Israel.
O mais importante é, sem dúvida, o mais importante, Eu e você (Ich und Du1923), que mais tarde acompanharia com outros escritos recolhidos em O princípio dialógico (O princípio dialógico, 1962). Além disso, o ensaio O que é o homem (O problema da Humanidade1942), que é a sua obra filosófica mais amplamente publicada. Tem uma interessante colecção de escritos sobre a filosofia da religião, O eclipse de Deus (Eclipse de Deus, 1952). O seu pensamento social é recolhido em Estradas da utopia (Pfade em Utopia, 1950), em que critica sucessivas utopias políticas socialistas, e propõe um novo modelo de comunidade que influenciou o Kibbutz israelita.
É considerado o terceiro grande pensador judeu depois de Philo de Alexandria (20 AC-45 AD) e Maimonides (1138-1204). Ou a quarta, se incluirmos Spinoza (1632-1677), que se afastou da fé judaica.
O estilo de Eu e Tu
Eu e você não é um texto de filosofia convencional. Buber tenta formular experiências que o vocabulário filosófico convencional tem contornado. Ele quer mostrar as profundezas da pessoa, e descobre que isto é melhor conseguido aproximando-se da experiência do que afastando-se em abstracção.
O vocabulário básico I-eu de facto alude à experiência da sua utilização, onde nos fazemos presentes e apelamos ao outro. Nisto, está distantemente dependente de Feuerbach (que o utilizou) e estreitamente dependente do Fragmentos por Ferdinand Ebner (1882-1931). Este autor, um professor, um católico de fé recuperada e uma vida curta, pouco saudável e algo difícil, ficou fascinado com o mistério da palavra (e da Palavra) como manifestação e instrumento do espírito. E tinha notado o poder dos pronomes pessoais com que as pessoas se situam.
O livro está dividido em três partes. A primeira parte analisa o vocabulário básico e a relação fundamental que é a interpessoal (Eu e Tu). No segundo, trata da relação com o "it" (com o impessoal) e as diferentes formas como o "it" é constituído. E no terceiro, ele fala sobre a relação fundadora e original (Urbeziehung) com o "Tu eterno" (Deus); uma relação intuída e presente em todas as outras relações. Em 1957, acrescentou um epílogo para responder a algumas perguntas.
O vocabulário da relação
Começa assim: "Para o ser humano, o mundo é duplo, de acordo com a sua própria atitude dupla em relação a ele. A atitude do ser humano é dupla, de acordo com a duplicidade das palavras básicas que ele pode pronunciar". Há duas atitudes diferentes expressas de duas maneiras de se referir à realidade. Continua: "As palavras básicas não são palavras únicas, mas pares de palavras. Uma palavra básica é o par I-Thou. A outra palavra básica é o par I-It, onde, sem alterar a palavra básica, em vez de It, as palavras He or She também podem entrar".
Esta observação é muito importante para compreender o que se segue. A expressão (ou palavra básica) "I-Thou" representa uma atitude perante a realidade, e a expressão "I-It" representa outra. É por isso que o "eu" do ser humano é também duplo. Para o I da palavra de base I-Thou é diferente da palavra de base I-It".
É de notar que a distinção entre as relações não é tanto em termos do tipo de objectos como em termos da atitude do sujeito. Nas duas formas de se referir à realidade (perante um "você" ou um "ele") o sujeito adopta atitudes diferentes e, por esta razão, é constituído como sujeito de formas diferentes: "As palavras básicas -diz o ponto seguinte "não exprimem algo que está fora delas, mas, quando pronunciadas, estabelecem um modo de existência". do orador: "O I-Thou Word básico só pode ser dito com todo o ser", porque o sujeito está situado como uma pessoa. Por outro lado, "A palavra básica Yo-Ello nunca pode ser dita com o ser inteiro", porque não coloco tudo o que sou como pessoa nessa relação.
A relação "Eu e Tu" é a relação de um ser espiritual com outro. Além disso, é a relação primária, a primeira no tempo, que leva a criança a adquirir auto-consciência, a falar, a constituir-se como um "eu" diante dos outros, e a reconhecer outros "eu's" nos outros.
A relação I-Ello
É a relação com as coisas, mas também com as pessoas que não tratamos como pessoas. "Há três esferas em que o mundo da relação é alcançado. A primeira: a vida com a natureza. Aí a relação oscila na escuridão e abaixo do nível linguístico. As criaturas movem-se diante de nós, mas não conseguem chegar até nós, e o nosso dizer Vós a elas permanece no limiar da linguagem. A segunda: a vida com o ser humano. Aí a relação é clara e linguística. Podemos dar e aceitar o Teu. A terceira: a vida com seres espirituais. Ali a relação está envolta em nuvens [...]. Não percebemos nenhum Teu, e no entanto somos desafiados". Refere-se provavelmente ao falecido e talvez a anjos. Ele conclui: "Em cada uma das esferas vemos a fronteira do eterno Tu [...], em tudo percebemos um sopro que vem d'Ele, em cada Tu dirigimos a palavra ao eterno, em cada esfera à sua própria maneira"..
É verdade que normalmente objectificamos o mundo. Nesse sentido: "Como experiência, o mundo pertence à palavra de base Yo-Ello". No entanto, existe uma atitude de contemplação que percebe a transcendência e por isso aponta para uma relação do tipo "I-You", mesmo que não o atinja completamente: "A árvore não é nem uma impressão, nem uma peça sobre a minha representação, nem uma mera disposição mental, mas possui uma existência corporal, e tem a ver comigo como eu tenho a ver com ela, embora de uma forma diferente. Não tente enfraquecer o sentido da relação: a relação é reciprocidade". Na minha relação com a árvore, não há reciprocidade enquanto tal, mas há transcendência, em primeiro lugar devido ao ser da árvore, que não depende de mim, mas também devido à sua beleza, à sua originalidade única e, no final, devido ao seu Criador.
O Eterno Tu
Buber desenvolve sobre a precariedade do Teu humano, que nunca está totalmente estabilizado, porque as relações reais são mais ou menos transitórias e fugazes. Portanto, em cada relação autêntica com outras pessoas, que são um "você" finito e limitado, há um "anseio" por Deus; "em cada um de vós, voltamo-nos para o Vosso eterno".; "O sentido do Teu... não pode ser saciado enquanto não encontrar o Teu infinito". Em cada Vós procuro um anseio de plenitude (de afecto e compreensão) que só o eterno Vós pode cumprir. É por isso que Vós sois o nome certo para Deus.
Ao mesmo tempo, o Eterno Tu é o fundamento de todas as outras relações, imperfeitas e parciais. No primeiro parágrafo da terceira parte, lemos: "As linhas de relações, prolongadas, encontram-se no Teu eterno. Cada um de Vós é um olhar para o eterno Vosso. Através de cada indivíduo Tu, a palavra básica é dirigida para o Teu eterno. Desta acção mediadora do Tu de todos os seres provém o cumprimento ou não cumprimento das relações entre eles. O Teu inato é realizado em todas as relações, mas não é cumprido em nenhuma relação. Só se realiza na relação imediata com o Teu, que pela sua essência não se pode tornar nele"..
No pensamento de Buber, que era um judeu praticante, pode-se ver o eco da doutrina da criação: "A designação de Deus como pessoa é indispensável para quem, como eu, com o termo 'Deus' [...] designa Aquele que [...] através de actos criativos, reveladores e salvíficos, nos aparece como seres humanos numa relação imediata e permite-nos assim entrar numa relação com Ele, numa relação imediata"..
Influência sobre a teologia
Qualquer pensador da tradição judaico-cristã que se depare com o pensamento de Buber fica cativado pela mensagem. Não é um assunto muito extenso. É esta a questão.
Outras questões captaram o interesse da antropologia: o conhecimento ou a liberdade política. Estes tiveram imensos desenvolvimentos desde o emblemático "...".Penso, portanto, que estou". de Descartes. Com ele, inadvertidamente, o ponto de partida foi colocado na teoria do conhecimento, que é um tipo particular de relação do ser humano com o mundo. A partir de então, a filosofia seria orientada para o idealismo (res cogitans), enquanto as ciências eram dedicadas à matéria (res extensa).
O mérito de Buber foi chamar a atenção para a dimensão constitutiva do ser humano, que é a relação com o outro. É também sustentada pela relação com Deus. Não é surpreendente que tenha recebido uma recepção teológica precoce e quase universal. De Guardini a Von Balthasar ou Ratzinger ou João Paulo II. Estaria também ligada à distinção entre pessoa e indivíduo, e à sua recuperação da ideia da pessoa divina em São Tomás de Aquino, como uma "relação subsistente". E seria reforçada pela ideia da Igreja como uma "comunhão de pessoas". Assim desenvolveu um "personalismo teológico" que é chave na doutrina trinitária, na eclesiologia, na antropologia cristã, na renovação da moral fundamental (Steinbüchel, embora dependa mais de Ebner).
