Desde o início do século XXI, a maioria dos governos europeus tem promovido leis progressistas para acompanhar a "evolução dos costumes" e da sociedade.
A lei sobre o aborto tem sido constantemente alterada para alargar o seu prazo legal. O casamento, bem como a adoção, foi aberto a casais do mesmo sexo, alterando as definições de "família" e "pais". Cada vez mais, as palavras "mãe" e "pai" são substituídas nos documentos oficiais por "progenitor 1" e "progenitor 2" ou mesmo por "representante legal".
A autorização da procriação assistida para casais de mulheres eliminou a existência de um pai biológico nas certidões de nascimento. As mães de aluguer, a barriga de aluguer ou a maternidade de substituição são aceites por alguns activistas, que sugerem que as crianças nascidas de um "projeto parental" são mais desejadas do que as nascidas de uma "gravidez indesejada".
A sociedade individualista e progressista continua a destruir a família tradicional, com um pai e uma mãe, para promover cada vez mais direitos individuais que reflectem os desejos de cada pessoa.
A eutanásia como um direito
Prosseguindo esta "evolução inevitável" da sociedade, o Parlamento francês debate desde o início de fevereiro de 2024 a criação de um direito ao suicídio assistido e à eutanásia, questionando assim a legitimidade da proibição moral de infligir a morte, uma vez que a eutanásia e o suicídio assistido são duas formas diferentes de lidar com o sofrimento através da administração da morte.
A ideia de base deste debate é proclamar que cada indivíduo é livre de decidir o seu próprio "fim de vida" e que as autoridades não têm outra opção senão adaptar a moral comum aos desejos e exigências de cada um. Ao tornar-se uma escolha, a morte põe em causa a própria definição da medicina e o seu papel na sociedade.
A medicina, do latim medicine, "remédio", a nobre ciência da saúde, é a arte de prevenir e curar as doenças. A sua missão é oferecer remédios, curar, sarar, curar e proteger. O médico é, antes de mais, aquele que se ocupa de nós e do nosso sofrimento. Quando a eutanásia se torna um procedimento médico, o médico passa a ser aquele que tira a vida dos outros.
Matar como "ato médico"?
O suicídio ou a eutanásia podem ser considerados procedimentos médicos? Os médicos devem realmente infligir a morte a pacientes debilitados, vulneráveis ou ameaçados quando deveriam protegê-los? A morte deve tornar-se um meio terapêutico para aliviar o sofrimento?
Alguns militantes proclamam a necessidade e o direito de "morrer com dignidade", de poder escolher uma morte "suave" e "digna", uma morte que possui literalmente um valor eminente, uma excelência que deve ser respeitada. Em que sentido é que deixar de viver é estimável ou honroso? Estes militantes propõem a eutanásia e o suicídio assistido como procedimentos médicos para tratar o sofrimento, instrumentalizando assim a dor dos doentes incuráveis, cujo desejo justificável e respeitável de parar de sofrer não pode ser criticado ou julgado.
No entanto, a questão do direito à eutanásia coloca a questão da morte como um tratamento contra o sofrimento e, consequentemente, contra qualquer tipo de sofrimento....
Atualmente, todos os países que legalizaram a eutanásia, como a Bélgica e o Canadá, num quadro jurídico muito rigoroso, alargaram as razões para incluir qualquer sofrimento psíquico e psicológico, sem qualquer patologia física degenerativa ou incapacitante, para decidir pôr termo à própria vida, o que também se aplica a crianças com menos de 1 ano de idade....
O fio condutor de tudo o que se lê sobre o "fim da vida" e a necessidade da eutanásia é a ausência total de esperança e, em última análise, o que está em causa é o lugar e o tratamento da doença, do sofrimento e do desespero nas nossas sociedades ocidentais.
A solidão, o desespero e o sofrimento isolam as pessoas, tornam-nas frágeis e vulneráveis e, sobretudo, fazem desaparecer a esperança e a coragem em toda a gente.
O homem, enquanto animal social, precisa dos outros e não foi criado para a dor, a angústia, o sofrimento ou a morte, mas para a alegria, o amor e a vida.
O valor da confiança
A relação entre um doente e o seu médico baseia-se, em grande medida, na confiança mútua, porque este último é aquele que ajuda e não aquele que prejudica. Esta confiança é confirmada pelo juramento de Hipócrates, que nos chega da Grécia antiga e que todo o médico deve proclamar e não trair, sob pena de ser expulso do Colégio dos Médicos. Ao pronunciá-lo, os médicos juram nunca "causar deliberadamente a morte". A Declaração de Genebra, por outro lado, faz com que aqueles que tratam se comprometam a assegurar "o respeito absoluto pela vida humana". A ideia de os médicos injectarem veneno para parar o coração daqueles que são supostos proteger não seria uma violação destes dois juramentos?
Poder-se-ia também denunciar a hipocrisia deste debate através da própria noção de "suicídio assistido", que transforma a ação solitária de uma pessoa desesperada que se suicida numa ação colectiva com a presença de um terceiro, que assiste e ajuda....
Os activistas quase não mencionam a ética da medicina, colocando constantemente em primeiro plano a urgência de privilegiar "a evolução da sociedade", a escolha individual em detrimento da preservação da vida humana e do bem comum.
A expressão neutra e silenciosa "fim da vida" substitui cada vez mais a morte, esvaziando assim a oposição fundamental entre a vida, a atividade espontânea própria dos seres organizados, e a morte, a ausência total e definitiva de atividade.
Para eles, a morte deve tornar-se um direito, porque ter direito à eutanásia é literalmente ter "direito a morrer". Direito, do baixo latim directum, designa "o que é justo". A morte é justa? Pode ser um direito? É um direito morrer com dignidade e, por isso, o direito à vida deve ser justificado? E o que dizer àqueles que continuam a esperar apesar do seu sofrimento, devemos desencorajá-los, explicando-lhes que o melhor para eles e para a sociedade seria desaparecerem e irem embora, que o mundo estaria melhor sem eles porque sofrem demasiado?
Para os crentes, o sofrimento e a morte, o pecado original, foram redimidos pela Paixão de Cristo. O sacrifício de Jesus Cristo traz esperança na vida após a morte, na vida eterna, na misericórdia e no amor de Deus por todos.
Como todos os fiéis repetem na missa: "a salvo de toda a tribulação, aguardando o cumprimento da bem-aventurada esperança", esperança essa que é precisamente a da bem-aventurança celeste onde, reunidos com Deus, não haverá mais sofrimento, dor ou morte.
A morte é final, terrível e absoluta; não pode nem deve ser considerada um avanço da medicina. Aceitar a morte não significa aceitar infligi-la. O sexto mandamento, "não matarás", não tem circunstâncias atenuantes, mesmo que os defensores da eutanásia afirmem que a morte se torna misericórdia.
Jesus diz a cada um que carregue a sua cruz, não diz que a deixe porque seria demasiado pesada, mas, tal como os talentos, está ao nosso alcance e com Ele podemos ter a força da fé, da esperança.....
