Étienne Gilson destaca-se no campo onde os teólogos cristãos, para além de utilizarem a filosofia, a desenvolvem, dando origem ao que se pode chamar de "filosofia cristã". É necessária muita precisão para compreender correctamente esta expressão. E tivemos ocasião de recordar o famoso debate na Sociedade Francesa de Filosofia, em 1931.
Gilson e Heidegger
A expressão "filosofia cristã" não era particularmente cara a Gilson, embora, por assim dizer, se tenha agarrado a ele, devido à muita atenção que lhe dedicou ao longo da sua vida. À primeira vista parece uma contradição: ou é filosofia ou teologia, são métodos diferentes. E é por isso que Heidegger o sopra para fora da água no seu Introdução à metafísica. Numa passagem onde, a propósito, argumenta que os cristãos não podem fazer verdadeira metafísica, porque não podem enfrentar o ser das coisas com a mesma radicalidade de um ateu. Apenas o ateu pergunta radicalmente porque é que as coisas estão lá, e porque é que está a ser e não o nada. Um cristão toma como certa a explicação de estar em Deus e isso parece-lhe óbvio. Ele não sente o mistério e estranheza do ser.
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Gilson (ou a Grã-Bretanha) concordaria pela metade com Heidegger. Eles aceitariam que o cristão não pode deixar de pensar "no cristianismo". Contudo, acrescentariam que ele é capaz de fazer verdadeira filosofia, porque é capaz de distinguir o que pode obter pela razão do que sabe pela revelação. Mas, evidentemente, a sua "posição" (como diria a Grã-Bretanha, e à medida que ele assume Fides et ratio) é diferente; nisto concordam com Heidegger. Como Gilson gosta de repetir, não é a razão mas a pessoa que pensa.
Gilson assistiu a várias palestras de Heidegger e, segundo o seu biógrafo (Shook), ficou comovido até às lágrimas quando o ouviu falar sobre o ser. Mas ele também pensou que Heidegger não tinha muita erudição histórica e que o seu Aristóteles vinha de Franz Brentano, e portanto da tradição escolar, e foi retocado e cristianizado. Portanto, tal como outros filósofos e historiadores da filosofia (Brehier, por exemplo), ele não foi capaz de apreciar a contribuição filosófica cristã para a metafísica. Eles pensavam que o cristianismo tinha apenas assumido categorias gregas e se tinha tornado helenizado, mas não apreciavam o quanto estas categorias e abordagens tinham mudado quando entraram em contacto com o cristianismo: Deus (ser supremo), ser, escala de seres, causa, finalidade, conhecimento, vontade, liberdade, amor. A grande contribuição teológica de Gilson será precisamente para mostrar esta fronteira e estas influências.
A história e as fontes do Thomismo
Gilson foi, acima de tudo, um grande historiador da filosofia medieval. E contribuiu de uma forma muito importante para lhe dar um lugar na Sorbonne, para o seu reconhecimento como sujeito, porque produziu um admirável conjunto de estudos sobre Santo Agostinho, São Boaventura, Abelardo, São Bernardo, Duns Scotus e Dante, bem como muitos artigos; e finalmente compôs um grande História da Filosofia Medieval.
Dedicou também muita atenção à filosofia de São Tomás com três obras sintéticas: a mais importante, Thomism (primeira edição em 1918), que expandiu e melhorou ao longo da sua vida; a segunda edição, Elementos da filosofia cristãO terceiro e último, sob a forma de ensaio e sem citações, é uma síntese para os seus estudantes no Instituto de Filosofia Medieval em Toronto. O terceiro e último, sob a forma de um ensaio e sem citações, é o Introdução à Filosofia Cristã.
É de notar que ele fez a "filosofia" e não a teologia destes autores. Mas estes autores eram teólogos e não filósofos. A sua filosofia está embutida e desenvolvida na sua teologia: eles fazem filosofia fazendo teologia, porque precisam dela. Este vai ser o núcleo do seu pensamento nuançado. Ao fazerem teologia, inspiram as transformações da filosofia que utilizam; e esse é precisamente o significado aceitável de "filosofia cristã".
A expressão "filosofia cristã" não era particularmente cara a Gilson, embora, por assim dizer, se tenha agarrado a ele, devido à muita atenção que lhe dedicou ao longo da sua vida.
Sobre este ponto, Gilson discutiu um pouco com os membros do Instituto de Filosofia Leuven (de Wulf, Van Steenbergen), que os trataram realmente como filósofos. E, além disso, no caso de de Wulf defenderam a existência de uma "filosofia escolástica" mais ou menos unitária. Gilson, como bom historiador, ficou chocado ao misturar as fontes, porque estava ciente das suas diferenças, e, no final, preferiu simplesmente São Tomás, lido nas suas fontes, e não recebido de uma tradição ou escola tomística ou escolar independente.
Escolasticismo através de Descartes
Gilson conta os seus primeiros passos intelectuais num pequeno prefácio a um livro brilhante mas pouco conhecido, Deus e filosofiaque reúne quatro conferências publicadas pela Universidade de Yale (1941).
"Fui educado numa escola católica francesa [no colégio e também no seminário menor de Notre-Dame-des-Champs], de onde saí após sete anos de estudos, sem ter ouvido uma única vez, pelo menos que me lembre, o nome de São Tomás de Aquino. Quando chegou a altura de estudar filosofia, frequentei uma faculdade estatal cujo professor de filosofia - um falecido discípulo de Victor Cousin - evidentemente nunca tinha lido uma única linha de São Tomás de Aquino. Na Sorbonne, nenhum dos meus professores conhecia a doutrina Thomist, e tudo o que eu sabia dela era que, se alguém fosse suficientemente tolo para a estudar, encontraria nela apenas uma expressão daquele escolasticismo que, desde a época de Descartes, se tinha tornado um mero pedaço de arqueologia mental"..
A propósito, é de notar que foi neste ambiente que mais tarde conseguiu estabelecer uma cadeira de filosofia medieval. Este não é um mérito pequeno.
Na Sorbonne ficou fascinado por um curso sobre Hume do filósofo judeu Lucien Lévi-Bruhl. Ele adorava a seriedade do seu método baseado em textos. E queria fazer a sua tese de doutoramento com ele. "Aconselhou-me a estudar o vocabulário - e, a propósito, os conceitos que Descartes tinha pedido emprestado à Scholasticism".. E de facto fez a tese sobre Liberdade em Descartes e Teologia e publicou-a em 1913, com um Índice Escolástico-Cartesianoque é uma colecção de noções importantes de Descartes onde a influência escolástica é perceptível.
Descobertas e projectos
E foi aqui que tudo começou. Descartes teve uma educação escolar, porque não havia outra onde estudasse. Aprendeu o que são inteligência, vontade e liberdade no colégio jesuíta La Flèche, com todas as evoluções que estes conceitos tinham sofrido no debate sobre graça e liberdade (a controvérsia entre graça e liberdade). De Auxiliis). Mas também a ideia de Deus e de causa e ser. Quando quis romper com o que tinha aprendido como sendo uma filosofia insegura e refundar a sua filosofia, não conseguiu desligar-se dos conceitos que a sua mente lidava naturalmente. Para Gilson foi uma dupla revelação. A primeira foi uma influência cristã óbvia sobre o homem considerado o fundador da filosofia moderna. A segunda: "Descobri que as conclusões metafísicas de Descartes só fazem sentido quando coincidem com a metafísica de São Tomás de Aquino"..
O seu itinerário de vida levá-lo-ia a conhecer melhor os teólogos medievais, extraindo o seu contributo filosófico. E depois para tentar explicar a evolução dos grandes conceitos da filosofia grega para a filosofia moderna.
Isto significava ultrapassar o preconceito do Iluminismo de que entre a filosofia grega e Descartes não há filosofia nenhuma, mas sim teologia. E isto marcaria as linhas de desenvolvimento do seu imenso trabalho.
O seu itinerário de vida levá-lo-ia, em primeiro lugar, a conhecer melhor os teólogos medievais, tirando a sua contribuição filosófica, especialmente de S. Tomás de Vilamoura. E depois, com toda esta erudição histórica, para tentar explicar a evolução dos grandes conceitos da filosofia grega para a filosofia moderna. Ou seja, estudar especificamente por áreas como se processou esta transformação. Até chegarmos ao livro mais emblemático de Gilson, O espírito da filosofia medieval. Embora não seja um livro formalmente teológico, é extremamente importante para a teologia do século XX; porque o espírito que anima esta filosofia e produz esta transformação é o espírito cristão.
O índice de conceitos escolásticos que ele tinha preparado para estudar Descartes serviria como seu primeiro guia tanto na síntese da filosofia dos autores escolásticos como na escolha dos conceitos a partir dos quais contaria a história. E de todas estas relações subtis entre personalidade, filosofia e teologia surgiria a sua compreensão matizada, captada, num tom autobiográfico, noutro dos seus grandes livros, O filósofo e a teologia (1960).
O espírito da filosofia medieval
Em 1930, Gilson já tinha 47 anos de idade. Ele estava no auge da sua carreira. Tinha conseguido o reconhecimento académico quase unânime e o respeito pela filosofia medieval. Tinha fundado o Instituto de Filosofia Medieval em Toronto (1929). E tinha dado muitos cursos em muitas universidades americanas, e era particularmente apreciado em Harvard. Isto porque era um trabalhador esforçado e dava excelentes cursos, desenvolvendo constantemente os seus grandes temas. Esta grande erudição permitiu-lhe compor sínteses e comparações muito atractivas. Sempre original, mas também rigoroso e baseado nos textos. Ele nunca esqueceu o que tinha aprendido com Lévi-Bhrul.
Foi nestas circunstâncias que ele foi convidado a entregar o Palestras Gifford na Universidade de Aberdeen em dois anos sucessivos, 1930 e 1931. Lord Adam Gifford (1820-1887) foi um bem sucedido e conhecido advogado escocês que legou a sua fortuna de modo a que todos os anos pudessem ser dadas palestras sobre Teologia Natural nas principais universidades escocesas (Edimburgo, Glasgow, Aberdeen e St. Andrew's). Desde 1888, estas conferências produziram uma impressionante colecção de ensaios de primeira classe e muitos clássicos das humanidades. As listas valem bem a pena dar uma vista de olhos (e há muita documentação em linha).
Nos dois cursos de Gilson, reunidos em O Espírito da Filosofia Medievalconta, ponto por ponto, como as grandes noções de filosofia foram transformadas, do grego para a sua forma moderna, pelo impacto da revelação cristã, detalhando especialmente a contribuição medieval em toda a sua variedade. É um livro brilhante, que só poderia ser escrito por uma pessoa que combina tantas qualidades de método e erudição, bem como grandes capacidades narrativas.
Depois de estudar a ideia de sabedoria ou filosofia, a ontologia é abordada primeiro, com a ideia de ser, a sua causalidade, analogia, participação, e Deus, com a sua providência. Depois, a antropologia: do valor do espírito e do corpo, através do conhecimento e da inteligência, ao amor, à liberdade e à consciência. Termina com o estudo transversal de três noções na Idade Média: natureza, história e filosofia.
O filósofo e a teologia
Este outro livro, escrito quando tinha 75 anos de idade, é também de grande interesse teológico. Começa por recontar a solidão e estranheza que um filósofo cristão pode sentir num ambiente não cristão, embora se sentisse sempre respeitado e tivesse muitos amigos. Descreve também o estatuto peculiar de segurança que um cristão tem em questões fundamentais. Reconhece que, num católico praticante, a filosofia vem normalmente mais tarde e que, espontaneamente, ocupa sempre um segundo lugar nas suas convicções.
Ele recorda os seus anos universitários, com muita gratidão a Bergson, que encorajou tantos no caminho da filosofia, e que parecia estar perto de se converter ao cristianismo, embora Gilson o qualifica. Está também grato a tantos professores e qualifica juízos que lhe parecem exagerados ou injustos sobre eles (por exemplo, Péguy).
Ele passa pelas nuances da "filosofia cristã". E, no último capítulo, sobre "O futuro da filosofia cristã".aponta três coisas: primeiro, que "o futuro da filosofia cristã dependerá, em primeiro lugar, da presença ou ausência de teólogos cientificamente formados".O projecto foi concebido para lhes permitir situar-se e dialogar com o pensamento actual. Ele adverte que "toda a metafísica envelhece por causa da sua física".E isto obriga-nos a ser cautelosos, a não tentar chegar a acordo demasiado depressa. E não se enganar sobre a fundação, que reside na fé e nas convicções metafísicas (realismo e ser). Lembre-se, então, do valor da filosofia de São Tomás sobre este ponto.
Gilson tem outros livros de interesse teológico, tais como A metamorfose da cidade de Deus, y As tribulações de Sófiacom algumas impressões de derivações pós-conciliares. Além disso, há a correspondência que teve com grandes teólogos, entre outros De Lubac (já editado) e Chenu, que eram seus amigos, e que apoiou quando encontraram mal-entendidos e dificuldades.
A grande biografia autorizada de Laurence Shook, Étienne Gilson (1984), é soberba, e a versão italiana tem um excelente prefácio do teólogo Inos Biffi. Além disso, Vrin publicou outro volumoso, de Michel Florian, Étienne Gilson. Une biographie intellectuelle et politique (2018).
