No início do século XX, com uma série de nuances e excepções, pode dizer-se que a filosofia dominante nos círculos católicos era o Thomismo. E o ponto forte desta filosofia era a metafísica, ou seja, a doutrina do ser.
Metafísica do ser
É uma doutrina importante dentro do cristianismo que confessa um Deus criador, um ser supremo que faz do nada outros seres que não fazem parte d'Ele. Têm uma verdadeira consistência própria, mas não são auto-explicativos e são contingentes. Isto está subjacente tanto às demonstrações da existência de Deus como à analogia, o que torna possível atribuir a Deus, como causa última, as perfeições das criaturas e especialmente do ser humano, a "imagem de Deus".
Esta "metafísica do ser" recebeu um valioso impulso no século XX com o trabalho de Gilson (1884-1978) e aquilo a que ele chamou o "metafísica do Êxodo".inspirado pela declaração do próprio Deus".Eu sou quem eu sou"e em seu nome, Yahweh (Ex 3:14-16); com essa forma hebraica tão próxima da palavra "é". Verdadeiramente, Deus é "aquele que é". Uma afirmação poderosa e difícil de responder, mesmo que nem sempre agrada aos exegetas, que tendem a preferir traduções menos filosóficas.
Além disso, em paralelo, durante o século XX, esta metafísica do ser foi completada por várias inspirações filosóficas com o que se poderia chamar uma metafísica da pessoa. Na realidade, trata-se de um pequeno conjunto de ideias, mas como destacam um aspecto importante (a relacionalidade das pessoas), têm tido repercussões em quase todos os aspectos da teologia.
Inspirações comuns
Em vez de uma única linha, é uma confluência de pensamentos, provocada pela situação ideológica comum. Após a Primeira Guerra Mundial, para além de uma forte inclinação para o materialismo científico, houve um confronto feroz entre movimentos e sociedades comunistas e pensamentos e regimes liberais. Os liberais e capitalistas clássicos foram acusados de criar um modelo de sociedade de classe e de exploração que, com a sua revolução industrial, tinha levado muitos ao desenraizamento e à pobreza (proletariado). Os comunistas, por seu lado, logo que puderam, criaram Estados policiais, supostamente igualitários, onde minorias iluminadas espezinharam sem vergonha as liberdades mais fundamentais das pessoas.
Autores muito diferentes, de inspiração cristã ou judaica, perceberam que existiam de facto duas antropologias opostas que precisavam de ser corrigidas, equilibradas e superadas. Para o fazer, era necessário compreender em profundidade o que é uma pessoa, tal como definido pela tradição teológica e filosófica cristã.
Três correntes convergiram, quase ao mesmo tempo. Primeiro, o que poderíamos chamar "personalistas franceses", a começar pela Grã-Bretanha. Em segundo lugar, os "filósofos do diálogo" com Ebner como sua inspiração e Martin Buber como o mais conhecido. Em terceiro lugar, vários autores do primeiro grupo de fenomenólogos que rodearam Husserl, especialmente Edith Stein, Max Scheler e Von Hildebrand; são frequentemente chamados de "Círculo de Göttingen".
O personalismo de Jacques Maritain
Jacques Maritain (1882-1973) é provavelmente o filósofo católico mais importante do século XX, tanto em termos da sua viagem pessoal, como da extensão da sua obra e da sua ampla influência.
Confrontados com o dilema que descrevemos, entre um individualismo sem apoio e um socialismo esmagador, a Grã-Bretanha recordou a definição de São Tomás de pessoas trinitárias como "relação subsistente". Cada pessoa divina existe para e em relação às outras. E, embora não da mesma forma, a relação também pertence à essência ou definição do ser humano. O ser humano é simultaneamente um indivíduo distinto com necessidades materiais e uma pessoa espiritual que cresce em relação com Deus e com os outros. E é assim que ele ou ela é realizado. Esta ideia influenciaria directamente as tentativas políticas de Emmanuel Mounier, e o pensamento personalista de Maurice Nédoncelle, A reciprocidade das consciências. E faria ricochete em todos os campos da teologia.
Eu e vocêpor Martin Buber
O inspirador desta corrente, frequentemente chamada "filosofia do diálogo", é um modesto professor austríaco, Ferdinand Ebner (1882-1931), apaixonado pelo Evangelho de São João (a Palavra feita carne), e que utilizou este vocabulário e o desenvolveu no seu livro A palavra e as realidades espirituais (1921). Mas o grande disseminador foi o filósofo judeu austríaco Martin Bubercom o seu livro Eu e Tu (1923). Celebramos o centenário.
Tal como Ebner, Buber reuniu uma série de reflexões soltas, com um certo ar poético e evocativo, que têm a virtude de realçar a importância da relação para o ser humano. Uma relação diferente com as coisas (it) do que com as pessoas (you). Com a sua aspiração à plenitude de conhecimento e amor que só pode ser encontrada na relação com Deus (o eterno Tu), mas que é desejada em todas as relações autenticamente humanas. Buber teve uma grande influência sobre Guardini e mais tarde sobre o teólogo protestante Emil Brunner e Von Balthasar, e com eles sobre toda a teologia do século XX.
Os fenomenólogos do Círculo de Göttingen
É uma influência menos localizada. Os primeiros filósofos que seguiram Husserl concentraram-se nas experiências fundamentais dos seres humanos. E entre elas, as mais pessoais, o conhecimento e o amor. Edith Stein (1891-1942) escreveu a sua dissertação sobre Empatia (1917), ou seja, a capacidade do ser humano de reconhecer o outro como outro, ao mesmo tempo que está em sintonia com ele. Max Scheler (1874-1928), elaborado sobre a Essência e formas de simpatia (1923). Pela sua parte, Dietrich von Hildebrand (1889-1977), discípulo e amigo de Scheler, devia tomar nota de A metafísica da comunidade (1930) e mais tarde em A essência do amor (1971); estudaria também a mudança de atitudes que ocorre na pessoa quando uma verdade é assumida.
Numa longa cadeia, muitas destas ideias encontraram o seu caminho para Karol Wojtyła (1920-2005), e receberiam o impacto da sua personalidade, especialmente depois de ter sido eleito Papa (1978-2005) e desenvolveram a sua teologia do corpo e do amor. Também a sua ideia da "norma personalista": a dignidade das pessoas, como Kant salientou, significa que elas não podem ser tratadas apenas como um meio, mas ao mesmo tempo e sempre como um fim; além disso, cristãmente, elas merecem sempre amor. Para João Paulo II, o amor pessoal, exigido por Cristo, é a forma adequada de tratar uma pessoa, porque é assim que Deus a trata. Qualquer pessoa pode recusar-se a retribuir esse amor (será o inferno), mas é aquilo a que aspira a partir das profundezas do seu ser e para o que é feito, e o que é mais definitivo da sua personalidade.
Influências teológicas sobre a moralidade
É evidente que estas ideias, antes de mais nada, renovaram a antropologia teológica. E imediatamente a moralidade. Os principais inspiradores alemães da renovação da moralidade para o seguimento de Cristo, tais como Fritz Tillmann (1874-1953) e Theodor Steinbüchel (1888-1949), conheceram bem e inspiraram-se, respectivamente, no pensamento de Scheler e Ebner.
Pela sua parte, João Paulo II, que tinha feito a sua tese de doutoramento sobre Scheler, para além da antropologia, influenciou importantes questões de moralidade fundamental (consciência e Deus) e de realização humana no amor.
A compreensão do ser humano como um ser chamado a relacionar-se com os outros e com Deus liga-se naturalmente com os dois principais mandamentos cristãos, que se formam como uma cruz, com a sua vertical para Deus, com a sua horizontal para os outros. E que são plenamente realizados no coração de Cristo. Este duplo mandamento do amor pessoal é o principal aspecto do crescimento pessoal, a principal virtude. E, por conseguinte, o eixo da conduta cristã, colocou-se positivamente e não como uma mera fuga ao pecado. Assim passamos de uma moralidade do pecado para uma moralidade da totalidade, ordenando também a moralidade das virtudes que só parcialmente partilhamos com os estóicos, uma vez que a referência cristã é a doação de si no amor.
A escatologia e a ideia cristã da alma
Pensar nos seres humanos não só como seres caros a Deus, mas como pessoas chamadas a uma relação eterna com Ele, dá também uma nova cor à ideia cristã da alma. A alma humana não é apenas uma mônada espiritual que dura eternamente, porque não tem importância.
Esta visão platónica pode ser aceite, quando se olha para o ser humano "a partir de baixo". Mas a perspectiva completa é a teológica, de Deus o Criador, e portanto o argumento deve ser invertido. O ser humano é espiritual, capaz de conhecer e amar, precisamente porque foi destinado desde a sua origem para uma relação eterna com Deus. O fundamento da sua existência eterna reside nesta vocação para um encontro com Deus. Isto diz respeito a tudo o que tem a ver com a escatologia pessoal. E Joseph Ratzinger teve isto muito em conta quando escreveu o seu pequeno e belo manual sobre escatologia.
Em Eclesiologia
Também na eclesiologia, esta abordagem personalista foi imediatamente ligada a aspectos fundamentais. A Igreja é sobretudo um fenómeno místico de uma "comunhão de pessoas": é uma "comunhão de santos", uma comunhão de cristãos em coisas santas; ou como o próprio nome da Igreja indica (ekklesia), é a assembleia convocada para honrar a Deus. Esta união mística entre os seres humanos é causada pela Trindade e, ao mesmo tempo, é uma imagem privilegiada da mesma. E resulta numa certa expansão e participação na comunhão trinitária através da acção pessoal do Espírito Santo, que une as pessoas divinas do Pai e do Filho, e de resto incorpora as pessoas humanas nessa comunhão. Por outro lado, a ideia de "comunhão" está também ligada à de aliança: cada ser humano é constitutivamente chamado, desde a sua origem, a uma aliança pessoal com Deus, que se realiza na Igreja.
Em Cristologia
Para um cristão, Cristo é o modelo do ser humano, a imagem a ser realizada em cada pessoa. É por isso que as novas ideias acabaram por influenciar a cristologia e depois fluiram para a antropologia. Influenciado primeiro por Buber e depois por Von Balthasar, Heinz Schürmann (1913-1999), durante muitos anos professor de exegese católica em Erfurt (então Alemanha Oriental, sob domínio comunista), apresentou a vida de Jesus Cristo como uma pró-existência: um viver para os outros, ou em nome dos outros. Como também tinha um forte sentido espiritual, mostrou que esta "pró-existência" é o propósito da vida cristã como uma imitação de Cristo. A proposta, bem fundamentada, foi bem recebida. Entre outros, por Joseph Ratzinger, que contribuiu para a sua expansão (também em Jesus de Nazaré).
Na doutrina trinitária
Precisamente porque o ser humano é a "imagem de Deus", uma melhor compreensão da pessoa divina leva-nos a reconhecer a importância da relação (primeiro com Deus) na realização da pessoa humana.
Mas também acontece que uma maior consciência do que se entende por relação, amor e comunhão de pessoas, leva então a ver a Trindade de uma forma muito mais "personalista", completando os aspectos metafísicos. É verdade que Deus é Um e Ser, mas Ele é também uma comunhão de Pessoas em conhecimento e amor. E é muito inspirador que o cume da realidade, o Ser absoluto, não seja uma mônada transcendente ou um motor imóvel, mas a comunhão viva das Pessoas divinas. Mistério no qual, como já dissemos, somos chamados a participar. Esta perspectiva dá um tom muito mais vital e atractivo ao tratado sobre a Trindade.
Fertilidade e desconforto
Esta rápida revisão é suficiente para mostrar a fecundidade teológica destas poucas mas importantes ideias. Elas permitiram ao pensamento cristão tomar uma posição contra os grandes modelos da filosofia política, e também contra o crescente reducionismo ao qual muitos foram conduzidos por um melhor conhecimento científico da matéria e o conhecimento de que tudo é feito da mesma coisa e vem da mesma coisa. Foi e é muito necessário dar a este tipo de materialismo metafísico um contrapeso personalista que olha o ser humano de cima, do espiritual, como a única forma de explicar a sua inteligência e liberdade e a sua aspiração ao conhecimento, justiça, beleza e amor.
Tal como outras correntes legítimas da teologia do século XX, o personalismo foi recebido com antipatia em alguns círculos Thomistic mais estritos. Talvez por causa de uma compreensível "defesa dos territórios". Como se uma teologia competisse com outra, quando deveria ser feita como a "soma" de tudo o que era bom, e assim foi com São Tomás. Mas a antipatia transformou-se em suspeita, embora estas novas ideias tivessem tantas ligações claras com temas como a pessoa na Trindade, a criação pela vontade amorosa de Deus, a existência pessoal como fruto do amor de Deus, e o destino eterno de contemplação a que os humanos são chamados.
Alguns que herdaram esta suspeita ainda afirmam que este "personalismo" é uma das causas intelectuais da crise da Igreja no século XX. A crise, evidentemente, não pode ser negada, mas se o diagnóstico estiver errado, a solução não pode estar certa. Este é um julgamento historicamente insustentável, bem como uma injustiça na valorização de outros intelectuais honestos. O passado não pode ser refeito, mas o futuro pode ser feito com os meios de que dispomos. Em primeiro lugar, a graça e ajuda de Deus, e também os tesouros espirituais, intelectuais e morais que ele trouxe à sua Igreja.
