Arquitectura sagrada no século XXI, o núcleo do Fórum OmnesA necessidade de uma arquitectura sagradaArquiteto e teólogo, Steven Schloeder procura responder aos desafios contemporâneos na construção de igrejas católicas, recorrendo ao simbolismo que as tem acompanhado ao longo da história. No seu livro Arquitetura em comunhão (Ignatius Press), ainda não traduzido para inglês, fala de três símbolos principais na linguagem da arquitetura: o corpo, o templo e a cidade.
Como é que a arquitetura simboliza e representa a importância do que está a ser celebrado?
-Em primeiro lugar, construímos igrejas para a celebração da liturgia, que é necessariamente um acontecimento comunitário de crentes em Cristo reunidos. A liturgia manifesta o Corpo de Cristo. A Igreja é o Corpo de Cristo e a continuação do Corpo de Cristo na terra. É uma realidade física e espiritual, eterna e temporal, celeste e terrena.
Deus revela-se através de símbolos, e Cristo revelou-nos o significado de símbolos específicos: o símbolo do corpo, do sangue, da sua crucificação. Estes são símbolos sacramentais, efectivos, a verdadeira realidade de que participamos. A liturgia é simultaneamente material e espiritual, comunitária e hierárquica.
Quando nos aproximamos de uma igreja pelo lado de fora, na rua, é bom que ela se pareça com uma igreja. Nem todas as igrejas contemporâneas se parecem com igrejas, e esse é um problema que precisa de ser resolvido. Quando nos aproximamos de uma igreja, aproximamo-nos da Jerusalém celeste, a Cidade de Deus, o Corpo de Cristo, o Templo do Espírito Santo, e penso que a paróquia ou a catedral local devem ser consideradas como a presença da Jerusalém celeste na nossa cidade. É uma interrupção no tecido da cidade, o lugar onde algo de sagrado está a acontecer. No Apocalipse, há esta imagem da Jerusalém celeste que desce, Deus a viver entre os homens, e é isso que devemos realmente ver quando vemos uma igreja e o que nós, arquitectos, devemos exprimir de alguma forma.
Quando estamos dentro da Igreja e nos aproximamos do altar, a linguagem do altar ajuda-nos a compreender que estamos a entrar num acontecimento sagrado e num lugar sagrado. Muito significativo é o crucifixo como ícone central da liturgia, como disse o Cardeal Ratzinger.
Não se trata apenas de uma refeição, não se trata apenas de uma mesa, não se trata apenas de uma reunião de pessoas, mas das pessoas da Terra e da Jerusalém celeste, a Igreja triunfante. Penso que a formalidade da linguagem da arquitetura e coisas como a simetria, a altura ou a qualidade dos materiais são fundamentais, porque estamos a tentar exprimir algo que é tremendamente importante. Expressamos importância e dignidade através do valor e da forma como tratamos as coisas na nossa cultura material.
Um altar, por exemplo, não é apenas uma tábua de madeira, como uma mesa de jantar. Bons paramentos, objectos litúrgicos de valor, como o cálice ou o cibório, bom linho e pedra de boa qualidade ajudam-nos a compreender a importância do que está a ser dito. Depois, evidentemente, há os próprios textos litúrgicos, as orações do sacerdote e as respostas. É isto que transmite a intenção da Igreja: oferecer este sacrifício perfeito na missa.
É por isso que existe disciplina litúrgica: jejuar antes de comungar, estar em estado de graça antes de comungar, vestir-se adequadamente, ter um sentido de verdadeira dignidade em termos do ambiente material da igreja. Penso que essa é uma das coisas importantes sobre as gerações anteriores de arquitetura, que a igreja era muito deliberada e intencional na sua cultura material e arquitetónico.
Mostrou que se tratava de algo de grande importância e que merecia toda a nossa atenção.
Como é que as igrejas evoluíram ao longo do tempo e quais foram os pontos de viragem mais importantes?
-Sabemos que, inicialmente, as comunidades se reuniam em casas. Muito cedo, em meados do século II, há vestígios de igrejas consagradas. Não temos provas arqueológicas disso, porque se perderam. As primeiras igrejas que sobreviveram datam de cerca de um século mais tarde, mas temos provas, através de documentos escritos, de que havia igrejas cerca de cem anos antes, edifícios visíveis que podiam ser identificados como locais de culto. Os cristãos tinham-se estabelecido em comunidades que podiam possuir terras e construir. Isto acontece muito cedo na história do cristianismo. Antes de Constantino, durante as perseguições no final do século III - início do século IV, Lactâncio, por exemplo, o historiador, fala de grandes edifícios que foram destruídos como parte da perseguição. Assim, a Igreja tinha uma forte identidade quando se tratava de deixar a sua marca na cidade ou na aldeia.
Eusébio tem uma passagem fantástica no seu História sobre a dedicação da catedral de Tiro, que fala do simbolismo, da beleza e da importância do edifício. Penso que Eusébio não está a inventar esta linguagem da arquitetura da igreja, mas já havia um conhecimento bem estabelecido do que deveria ser uma igreja, porque ele está a escrever no início do século IV e tem uma teologia da arquitetura completamente formada que não creio que lhe tenha surgido do nada, mas está a exprimir o que a Igreja já tinha cultivado. Portanto, já existiam edifícios monumentais que eram importantes e identificáveis.
Talvez sob Constantino, que é o chefe de Eusébio, a Igreja tenha provavelmente adotado uma formalidade que imita a corte real, como convém ao Rei dos Reis, o Senhor dos Senhores. Nesta altura, foi adoptada a planta basílica, a forma tradicional da igreja, que aparece no século III e provavelmente um pouco antes. A partir desta altura, assiste-se a uma série de inovações estilísticas: arquitetura bizantina, românica, gótica...
A questão é que cada um destes estilos segue um padrão. Encontramos um ponto comum na linguagem formal da arquitetura. Antes de mais, existe uma linguagem relacionada com o corpo: simétrica e hierárquica (temos cabeça, peito, pernas...). E isto é algo precioso que penso que temos de recuperar tanto na arquitetura como na arte: reencontrar o nosso corpo num sentido sacramental.
Numa igreja em forma de cruz, a cabeça é a abside, onde está a sede do bispo, porque representa Cristo a governar a Igreja, o transepto é o peito, onde está o altar, o coração; daí saem os braços, e os pés são a entrada, porque se entra na Igreja. Há uma forma de pensar simbólica relacionada com o corpo.
Creio também que isto se refere à Encarnação e defende-a como o "logos", que é comunicativo, formativo e cria realidade. A Encarnação de Cristo num corpo humano é sempre o nosso modelo para compreender o que somos como pessoas e como Igreja. Lembramo-nos imediatamente de S. Paulo (1 Cor 12,12).
Há também linguagem relacionada com o templo, com a Tenda da Reunião e com o templo de Salomão. O próprio Cristo fala do seu corpo como "o templo". É ele próprio que estabelece estas relações. S. Paulo desenvolve-o, tal como Eusébio. Pensamos sempre na forma de forma simbólica. Com a arquitetura, procuramos exprimir uma verdade mais profunda.
No Apocalipse 21-22, vemos que o tabernáculo é depois transformado na Cidade. Se olharmos para uma igreja gótica, é brilhante a forma como é representada: cada parte do edifício, o cibório ou o baldaquino sobre o altar, é um pequeno edifício. Os contrafortes no exterior do edifício são pequenos santuários e todos os santuários são pequenas casas que formam uma cidade. As naves e os corredores são como estradas. Há analogias directas que nos ajudam a compreender esta interligação entre o corpo, o templo e a cidade.
Ao longo dos séculos, independentemente do estilo da igreja, esta é a linguagem principal, que de alguma forma remete para o facto de sermos corpo e vivermos em edifícios, casas, que é a casa da família, a igreja doméstica. Isso é fundamental para a importância da família como núcleo central da sociedade. E também está subjacente ao conceito de que somos seres sociais e temos que viver em comunidade para crescer. A igreja como um edifício e a teologia da arquitetura devem, de alguma forma, representar tudo isto. São conceitos fiéis à forma como Deus se revelou a nós: o Corpo de Cristo e a Igreja como templo, como a cidade celestial.
Depois chegamos ao século XX, que é uma rutura radical. Surge sobretudo na Alemanha, através do trabalho de Rudolf Schwarz, por exemplo, e da Bauhaus. Muitas outras pessoas que não faziam parte da Bauhaus estavam a fazer coisas semelhantes, mas falamos de arquitetura modernista em geral.
As igrejas deixam de ser hierárquicas e começam a assumir formas circulares. Os luteranos e os católicos alemães começam a jogar com outras formas mais centralizadas. E, nessa altura, penso que perdemos a unidade da Igreja como apresentação simbólica da realidade celeste. Não é que esteja completamente divorciada do que veio antes, mas a forma centralizada, que geralmente tem uma espécie de forma inclinada, semelhante a uma tenda, é uma rutura decisiva na continuidade que existia 1900 anos antes. Torna-se a principal forma de arquitetura sagrada na Europa e na América, especialmente após a Segunda Guerra Mundial e a ascensão do modernismo. Muitas das cidades da Europa que tinham sido bombardeadas foram reconstruídas com formas modernistas.
Qual foi a evolução do batistério e do seu simbolismo?
O principal aspeto do batismo é que ele é um dos sacramentos da iniciação, introduzindo-nos no Corpo de Cristo. No rito anterior, antes das revisões dos anos sessenta, havia uma linguagem muito interessante relacionada com a passagem da região das trevas para o reino da vida. Havia uma série de orações quando a pessoa entrava pela primeira vez na igreja, porque estava a ser introduzida no Reino. Naquela época, o batistério era cercado, com uma vedação à volta ou uma espécie de dispositivo de proteção, porque havia a sensação de sermos trazidos de volta à inocência e à justiça primordiais, e as portas do Paraíso eram abertas para nós. O batismo é uma entrada na Igreja, no Reino de Deus, fora das trevas e do caos, e a luz torna-se um elemento muito importante.
Ora, normalmente o batistério é colocado à entrada da igreja, o que não está errado, é de facto uma entrada para a igreja, mas muitas vezes é colocado em linha com o altar, pelo menos nos Estados Unidos. Porque na América, nos anos 50, um liturgista alemão publicou um livro em que dizia que o mais importante era o altar e depois o batistério, e toda a gente se junta à volta dos dois. Assim, alinham-se e todos têm de dar a volta ao batistério, não se pode fazer uma procissão a direito. Isto tornou-se um motivo estilístico.
O símbolo que se perdeu é que o batistério é também um lugar de morte, onde morremos para os nossos pecados e nos tornamos um homem novo. O batistério é o ventre onde nascem os cristãos, mas também o túmulo onde morremos e nascemos em Cristo. Os modelos antigos podem já não ser válidos: se olharmos para alguns dos baptistérios famosos, como os de Pisa, Florença ou Ravena, eles têm geralmente uma forma octogonal, baseada no mausoléu romano. Mas temos de recuperar uma forma de exprimir os diferentes significados do batistério: água, vida, morte, incorporação no Corpo de Cristo. Nós, arquitectos, jogamos com uma linguagem rica em simbolismo, com a qual tentamos transmitir e apoiar o que a Igreja nos quer ensinar, e o batistério é, neste sentido, um microcosmos.
Na arquitetura, creio que nos últimos vinte anos temos vindo a trabalhar para recuperar a dimensão sacramental do edifício.
E o confessionário?
-O que sabemos sobre a confissão é que, antigamente, quando os assassinos estavam a caminho da execução, gritavam: "Pequei, rezem por mim". Temos alguns documentos sobre isso. Depois, na Igreja primitiva, só se podia confessar uma vez na vida, por isso era normalmente no fim da vida. Tinha de se apresentar nos degraus da igreja e confessar os seus pecados ao bispo. E toda a gente sabia disso. Por isso, penso que foi razoável desenvolver a confissão privada numa perspetiva mais pastoral, que foi especialmente desenvolvida pelos monges na Irlanda.
Atualmente, tenho visto confessionários que têm cabinas de vidro, como um escritório, com uma mesa para o penitente e o confessor. É muito transacional. Penso que temos de recuperar o sentido da confissão como um sacramento que merece o seu próprio espaço, como o confessionário barroco, onde temos o padre no centro e espaço para os penitentes de cada lado. Torna-se um objeto no espaço, no lugar do sacramento.
Nos últimos vinte anos, tem-se verificado uma revisão da importância da confissão privada, discreta e anónima, tanto para o sacerdote como para o penitente. É um encontro com Cristo, através do ministro e das palavras do sacerdote de Cristo. Estamos num momento interessante do desenvolvimento da arquitetura sagrada, em que temos o padre frente a frente e nos familiarizamos com ele, e o mesmo acontece com a confissão.
Como teólogo e arquiteto, o que procuro fazer é dar corpo à linguagem do arranjo e da forma arquitectónicos, de modo a apoiar o que a Igreja faz sacramentalmente.
Que características devem ter os elementos do santuário e o que deve ser tido em conta na sua construção?
-O altar é o lugar central e predominante, e o ambão é o lugar da proclamação. No tempo de São João Paulo II foi desenvolvido o conceito das "duas mesas": a mesa do sacrifício e a mesa da Palavra. Penso que é importante estabelecer uma relação entre a Palavra proclamada e a Palavra como pão (Mt 4,4). São dois elementos que devem estar relacionados arquitetonicamente.
Depois temos também o lugar da reserva eucarística, o tabernáculo. Não sei qual é a situação em Espanha, mas há alguns anos houve um grande movimento nos Estados Unidos para separar o tabernáculo numa capela à parte. Foi, de certa forma, imposto pelos liturgistas. Atualmente, a tendência é restabelecer o tabernáculo no templo, e penso que com razão. Porque um dos argumentos era que, estando o sacerdote virado para a assembleia, estava a voltar as costas ao tabernáculo.
Mas a linguagem do tabernáculo já resolve isso. É a Tenda da Reunião. É adequadamente opaca, sólida e coberta, por isso é a sua própria sala, o seu próprio espaço sagrado, quando está corretamente construída. É a mesma linguagem de "ocultar" ou "velar" que se encontra na Tenda da Reunião ou no templo de Salomão. Quando as portas estão fechadas, a vida pode continuar. Quando se abrem, vemos o Senhor na sua glória, na sua glória, na sua glória. shehinah. Isto permite-nos viver a nossa vida na presença de Deus. Porque, se vemos Deus face a face, o que podemos fazer senão ajoelharmo-nos em adoração?
Penso que o ponto em que estamos agora, devolvendo o tabernáculo ao seu lugar original, funciona, porque, quando entramos numa igreja, ajoelhamo-nos perante o Senhor que está no tabernáculo, não precisamos de olhar em volta para o encontrar.
No que diz respeito à sé, os documentos da Igreja indicam que esta sublinha a presença do ministro como Cristo que preside ao seu povo. O padre está a representar o bispo. É um lugar de dignidade, um lugar de presidirA Igreja não nos diz muito sobre isso. A Igreja não nos diz muito sobre isso. Em alguns dos documentos mais antigos, fala-se do assento ser colocado no ápice, no ponto mais alto do santuário, mas não deve parecer um trono. Mas se olharmos para qualquer trono real, ele está sempre no lugar mais alto, no centro. Portanto, há mensagens contraditórias na linguagem do assento. É um lugar de serviço, um lugar para presidir, mas não deve ser um trono ou uma cátedra.
Depois, há o próprio crucifixo. Nas palavras do Cardeal Ratzinger, é o ícone central da liturgia, porque tudo tem a ver com o madeiro da Cruz e com a crucificação de Cristo e a sua morte na Cruz. Então, qual é o melhor lugar para o colocar? O que é que ele representa? Não estamos a rezar à Cruz, não estamos a rezar a Cristo, estamos a participar com Cristo na sua oferta ao Pai, e essa é a teologia do crucifixo, essa é a mensagem central da missa no seu sentido sacramental, sacerdotal e sacrificial.
Cristo, o Sumo Sacerdote, oferecendo-se a si próprio na Cruz. Em A festa da féRatzinger disse que o crucifixo se torna uma iconostase aberta para a qual olham tanto o sacerdote como a assembleia. Está no meio, por cima do altar, e penso que é um lugar precioso e razoável, torna-se um ponto de referência partilhado por toda a Igreja na oração, o sacerdote ministerial e o sacerdócio real, do batismo, oferecendo as nossas vidas unidas ao ministro num só sacerdote.
É essa a dinâmica da liturgia, que o crucifixo deve apoiar. Tem a importância de desenvolver a teologia dos leigos como membros do sacerdócio batismal. E essa foi uma mensagem muito clara nos documentos do Concílio Vaticano II, que há de facto um sacrifício que nós, como leigos, somos chamados a oferecer, que é o sacrifício da carta de São Paulo aos Romanos: apresentai-vos como "um sacrifício vivo, santo e agradável a Deus" (Rm 12,1). Por isso, creio que somos chamados a pegar em toda a nossa vida e levá-la ao altar. Ao apresentarmos as ofertas de pão e vinho, estamos a apresentar os nossos corações para que Cristo os cure e estamos também a oferecer a nossa própria vida.
