Rumo ao nascimento do Estado de Israel. O sionismo e as primeiras AliyotPara o nascimento do Estado de Israel. Colónias judaicas e nacionalismo árabeRumo ao nascimento do Estado de Israel. A Primeira Guerra MundialIsrael. Palestina. Ha-Aretz (Hebraico: a Terra tout court, que é como os judeus definem a Terra que Deus lhes prometeu, desde Dã, no norte, até Berseba, no sul). Filastín (Árabe: Palestina). Yerushalayim (nome hebraico de Jerusalém, que significa "colina da paz" e, por extensão, cidade da paz). Al-Quds (o Santo: nome árabe de Jerusalém). Neste pequeno lenço de terra, as coisas têm muitas vezes dois ou mais nomes, e as definições dos lugares nesta pequena região que se estende entre a África e a Ásia são enfáticas, dando uma sensação de absoluto, de divino, quase como se todas as visões do mundo, todas as expectativas, anseios e desejos de milhares de milhões de pessoas ao longo da história, convergissem para aqui.
Antes de nos debruçarmos sobre a questão israelo-árabe, é portanto necessário esclarecer a quem e a que nos referimos. Para sermos ainda mais precisos, deveríamos mesmo falar, antes de mais, de um Questão judaicaque passa a ser Judaico-otomano e ao mesmo tempo Judaico-árabe o judaico-palestinianoe, por último, apenas desde 1948, árabe-israelita o israelo-palestiniano.
Judeus ou israelitas?
Comecemos por um desses pressupostos de que todo o orientalista principiante deve estar consciente. Tal como se aprende, nas primeiras aulas na universidade, que nem todos os árabes são muçulmanos e que nem todos os muçulmanos são árabes, é necessário recordar que nem todos os judeus são israelitas e que nem todos os israelitas são judeus.
Então, quem são os israelitas? São os cidadãos do Estado de Israel, um país da Ásia Ocidental com cerca de 9 milhões de habitantes, dos quais cerca de 7 milhões são judeus, com uma minoria considerável (cerca de 2 milhões) de árabes, na sua esmagadora maioria muçulmanos sunitas, mas com uma pequena minoria de cristãos e drusos. Os israelitas são, portanto, simultaneamente judeus e árabes (ou palestinianos: sobre a utilização deste último termo, remetemos para as páginas seguintes) e simultaneamente judeus e muçulmanos, drusos, cristãos, etc.
Os judeus (termo que, em italiano, é sinónimo de "israelitas" e não de "israelenses") são um grupo étnico-religioso que conta entre 17 e 20 milhões de pessoas, a maior parte das quais (cerca de 10 milhões) reside nos Estados Unidos; há também cerca de 7 milhões em Israel. Há também uma presença bastante grande em França (eram 700.000 no início deste século, mas os números estão a diminuir constantemente), no Reino Unido, na Rússia e noutros países. Em Itália, há cerca de 45.000 judeus.
Definem-se a si próprios como um "grupo etno-religioso", e não apenas como adeptos de uma religião, porque o conceito de etnia e de fé religiosa no judaísmo estão intimamente relacionados. Antes da ShoahO Holocausto, o genocídio que exterminou a maior parte das comunidades judaicas da Europa, o Velho Continente era o lar de mais de metade dos judeus do mundo.
Ashkenazi e Sefardita
Os judeus, tanto os que vivem em Israel como os que estão espalhados pelo mundo, dividem-se geralmente em dois grandes grupos, com base em diferentes factores, que são, em primeiro lugar, todos os aspectos culturais que os distinguem, como a língua, as tradições, os costumes e os hábitos, bem como as vicissitudes históricas por que passaram e a situação geográfica da comunidade a que pertencem.
Estes dois grupos são designados por "Ashkenazis" e "Sephardim" (de Ashkenaz e Sefarad, que em hebraico medieval significam, respetivamente, Alemanha e Espanha).
Em geral, os sefarditas são os israelitas (Isaac Abravanel, judeu e Ministro das Finanças do Reino até à expulsão, fala de 200.000 a 300.000) que se recusaram a converter-se ao cristianismo e foram expulsos de Espanha em 1492, após a reconquista definitiva do país aos mouros por Fernando, Rei de Aragão, e Isabel, Rainha de Castela. Encontraram refúgio no Norte de África, no Império Otomano, no Egipto e no Médio Oriente.
Hoje, porém, as comunidades judaicas do Iémen, do Iraque, da Palestina e de outros países da Ásia e de África, que pouco ou nada têm a ver com os refugiados expulsos no século XV da Península Ibérica, são também definidas como sefarditas. Isto porque, no século XVI, um erudito e místico de origem andaluza, Yossef Caro (1488-1575), escreveu um código, chamado Shulhan Arukh, que reunia todas as tradições, costumes, regras de legalidade e ilegalidade e rituais das comunidades hispânicas.
Em resposta, um académico judeu polaco, Moshe Isserles, também conhecido como Harema, comentou o código de Caro, determinando que algumas das regras nele contidas não estavam em conformidade com a tradição ashkenazi. Foi assim criada a distinção entre ashkenazim e sefardita (uma diferença que vai desde os rituais, à alimentação, à forma de se relacionar com os não-judeus, à língua utilizada no quotidiano, etc.), a que muitos também se referem como judeus europeus e judeus orientais, respetivamente.
O que acabámos de dizer é apenas uma generalização das muitas e variadas diferenças entre os judeus de todo o mundo, que, apesar de tudo, sempre conservaram as suas raízes comuns, o culto e, sobretudo, a saudade nostálgica do regresso à Terra Prometida, acompanhada da dor do exílio (estando estas últimas componentes omnipresentes nos gestos e palavras da vida quotidiana e das celebrações mais importantes).
Diáspora
A diáspora, ou seja, a dispersão dos israelitas (termo que é sinónimo de "judeu" e não de "israelita") pelos quatro cantos do mundo, já tinha começado entre 597 e 587 a.C., com o chamado "Cativeiro Babilónico", ou seja, a deportação dos habitantes dos reinos de Israel e Judá para a Assíria e a Babilónia, e com a destruição do templo construído por Salomão, às mãos do rei Nabucodonosor.
Em 538, com o Édito de Ciro, rei dos persas, alguns dos judeus puderam reconstruir o templo no seu regresso a casa, embora muitos judeus tenham permanecido na Babilónia ou ido viver para outras regiões, um processo que continuou nas eras helenística e romana.
Foi Roma, no entanto, que pôs fim - durante quase dois mil anos - às aspirações nacionais e territoriais do povo judeu com as sangrentas três Guerras Judaicas. A primeira delas (66-73 d.C.), iniciada por uma série de revoltas da população local contra a autoridade romana, culminou com a destruição de Jerusalém e do Templo, bem como de outras cidades e fortalezas militares, como Masada, e com a morte, segundo o historiador da época Josephus Flavius, de mais de um milhão de judeus e 20.000 romanos. A segunda (115-117) teve lugar nas cidades romanas da Diáspora e também causou milhares de vítimas. No terceiro (132-135), também conhecido como o Revolta de Bar-KokhbaA máquina de guerra romana arrasou tudo no seu caminho, arrasando cerca de 50 cidades (incluindo o que restava de Jerusalém) e 1.000 aldeias. Não só os rebeldes, mas quase toda a população judaica que tinha sobrevivido à Primeira Guerra Judaica foi aniquilada (cerca de 600.000 mortos), bem como a própria ideia de uma presença judaica na região, romanizada até na sua topografia. De facto, o nome Palestina, e mais especificamente Síria Palæstinafoi dada pelo imperador Adriano à antiga província da Judeia em 135 d.C., após o fim da Terceira Guerra Judaica (a Palestina propriamente dita era, até então, uma fina faixa de terra, que correspondia aproximadamente à atual Faixa de Gaza, na qual se situava a antiga Pentápolis filisteia).
O mesmo imperador mandou reconstruir Jerusalém como uma cidade pagã, com o nome de Aelia CapitolinaO povo judeu, ao colocar templos de divindades greco-romanas em cima de lugares sagrados judaicos e cristãos (judeus e cristãos foram então assimilados), impediu a entrada de qualquer judeu, embora, pelo menos durante os primeiros séculos da era cristã, uma minoria judaica tenha sobrevivido no interior da Judeia e especialmente nas cidades sagradas de Safed e Tiberíades, na Galileia, Uma minoria judaica sobreviveu no interior da Judeia e, sobretudo, nas cidades santas de Safed e Tiberíades, na Galileia, de tal modo que aparece nas crónicas da época que, durante a revolta contra o imperador bizantino Heráclio, em 614, a minoria israelita participou em massacres de cristãos (cerca de 90.90.000 mortos) e na destruição de alguns lugares santos, como o Santo SepulcroChegou a governar Jerusalém durante 15 anos antes de esta ser quase totalmente massacrada e favoreceu o avanço e a conquista das tropas árabe-islâmicas em 637.
Perguntamo-nos, em todo o caso, por que razão não houve, antes de 1880, data que tradicionalmente marca o início da questão israelo-árabe - nesta altura, seria mais correto chamar-lhe ainda judaico-palestiniana -, uma imigração maciça de judeus para a região, que entretanto tinha passado de mão em mão: romanos, persas, bizantinos, árabes, cruzados, turcos otomanos.
Certamente por razões económicas (as comunidades judaicas, já muito urbanizadas e dedicadas ao comércio, tinham-se instalado de forma permanente em muitos centros importantes da Europa mediterrânica, da Ásia e de África e tinham tecido uma densa rede comercial), mas provavelmente também religiosas: o Talmude babilónico, de facto (tratado Ketubot, 111a), afirma que Deus impediria os israelitas de se revoltarem contra as nações criando o seu próprio Estado; de imigrarem em massa para a Terra Santa; de apressarem a chegada do messias. Estas proibições constituem a base da doutrina rigidamente anti-sionista e anti-israelita dos Neturei Karta (Guardiães da Cidade, um grupo judeu extremista que vive atualmente sobretudo em dois bairros de Jerusalém, Me'ah She'arim e Ge'ula), um movimento judeu ortodoxo que se recusa a reconhecer a autoridade e a própria existência do Estado de Israel.
De qualquer modo, no final do século XIX, a Palestina fazia parte da maior província (vilayet) da Síria e a sua população era quase exclusivamente de língua árabe e islâmica (embora existissem minorias cristãs significativas, especialmente em cidades como Nazaré, Belém e a própria Jerusalém, onde os cristãos representavam por vezes uma maioria relativa). Havia apenas 24.000 judeus, ou seja, 4,8% da população.
Enquanto súbditos otomanos, eram considerados (tal como os cristãos) cidadãos de segunda classe, ou seja, não eram considerados cidadãos otomanos, dhimmie estavam sujeitos ao pagamento de um imposto de capitulação, denominado jizyaAs terras que possuíam e um imposto sobre as terras que possuíam, kharàjaté 1839, quando, na sequência do Édito (Hatti sherif) de Gülhane, seguido do Édito (Hatti) Hümayun (1856) e o Islahat Fermani, o Sultão Abdülmecit I concedeu plena igualdade jurídica com os muçulmanos a todos os súbditos não islâmicos da Sublime Porta, no âmbito do famoso TanzimatReformas liberais de inspiração europeia.
Paradoxalmente, as sementes da questão israelo-árabe estavam a germinar no preciso momento em que, na época das revoluções liberais e da abertura dos guetos na Europa e no Médio Oriente, se discutia a questão israelo-árabe. Tanzimat No Império Otomano, continuaram a ocorrer pogroms violentos e actos e episódios mais subtis de antissemitismo, especialmente na Europa e na Rússia, mas também na Síria e noutras partes do mundo ocidental e oriental.
Foi então, no contexto do nacionalismo europeu e também como consequência da Haskalah, o Iluminismo judaico (que viu renascer a literatura e a cultura judaico-europeias), que nasceu e se desenvolveu a ideologia que constitui a base do atual Estado de Israel - o sionismo.
Escritor, historiador e especialista em história, política e cultura do Médio Oriente.
