"Negar a objecção de consciência institucional é contra a Constituição".Notas para reflexão e argumento sobre a lei da eutanásiaA lei que regula a eutanásia, aprovada pela actual maioria parlamentar há alguns meses, que altera a Lei Orgânica 10/1995, de 23 de Novembro, do Código Penal, com o objectivo de descriminalizar toda a conduta eutanásia nos casos e condições estabelecidos pela nova lei, entrou em vigor a 25 de Junho. Do mesmo modo, o Ministério da Saúde e as comunidades autónomas aprovaram o Manual de Boas Práticas sobre Eutanásia no Conselho Interterritorial do Sistema Nacional de Saúde.
A lei recentemente aprovada legaliza, pela primeira vez, a eutanásia activa em Espanha, aquela que é a consequência directa da acção de uma terceira pessoa. Torna-se assim o sétimo país do mundo a fazê-lo, depois dos Países Baixos, Bélgica, Luxemburgo, Canadá, Colômbia (através do Tribunal Constitucional), Nova Zelândia, e alguns estados da Austrália.
A nova lei introduz o "ajuda em benefício dos moribundos"Isto pode ser produzido de duas maneiras diferentes: ou pela administração directa de uma substância ao paciente por um profissional de saúde, ou pela prescrição ou fornecimento de uma substância, para que o paciente possa auto-administrar a substância, a fim de causar a sua própria morte, que é uma espécie de suicídio assistido, embora o regulamento não o mencione nestes termos.
Omnes falou com Federico de Montalvo Jaaskelainen, professor de direito no Comillas Icade e presidente do Comité Espanhol de Bioética, um órgão consultivo dos Ministérios da Saúde e da Ciência do governo. A entrevista de Rafael Miner e que pode ler na íntegra no nosso sítio www.omnesmag.com.
Nesta conversa, de Montalvo assinala que não existe o direito de morrer com base na dignidade, mas existe o direito de não sofrer. O que teria sido congruente teria sido uma lei sobre o fim da vida, garantindo este direito a não sofrer, que deriva do artigo 15 da Constituição espanhola quando afirma que "... o direito a morrer não se baseia na dignidade".todas as pessoas têm direito à vida e à integridade física e moral e não podem em caso algum ser sujeitas a tortura ou a tratamentos ou castigos desumanos ou degradantes".mas que a alternativa mais extrema do fim da vida foi escolhida. Que a medicina não responde aos critérios que a sociedade deseja em qualquer momento, como aconteceu nos regimes nacional-socialista e comunista, mas que tem de combinar os interesses da sociedade e os valores que ela defende antropológica e historicamente.
"Toda a pessoa tem direito à vida e à integridade física e moral, e não pode em caso algum ser sujeita a tortura ou a tratamentos ou castigos desumanos ou degradantes.
Artigo 15º da Constituição Espanhola
Da mesma forma, o professor acredita que a solução para o fim da vida envolve alternativas à eutanásia: cuidados paliativos ou qualquer forma de sedação. Ele também defende a objecção de consciência institucional, e defende-a.
Não há direito a morrer
Uma questão que foi destacada pelo presidente do Comité Espanhol de Bioética e que nos serve de premissa para levantarmos a questão é que em Espanha a lei sobre a eutanásia ia ser processada através de um projecto de lei, o que significaria que poderia ser aprovada sem a participação de qualquer órgão consultivo, como o Conselho Geral da Magistratura, o Conselho do Ministério Público, o Conselho de Estado.... E nem mesmo o Comité de Bioética, quando em toda a Europa, quando uma lei foi considerada, ou pelo menos o debate sobre eutanásia foi considerado, existe um relatório do Comité Nacional de Bioética. Há em Portugal, em Itália, no Reino Unido, em França, na Suécia, na Áustria, na Alemanha?
Foi principalmente por esta razão que a Comissão elaborou um relatório sobre o procedimento parlamentar para a regulamentação da eutanásia. Um relatório que pode ser resumido em três ideias: primeiro, o Comité afirma no relatório que não há direito a morrer. É uma contradição em si mesma. E, de facto, "...a fundamentação em que a lei foi baseada é contraditória"diz de Montalvo. Contraditório, porque se baseia na dignidade, e depois limitado a certas pessoas - como se apenas os doentes crónicos e terminais fossem dignos. "Se a legislação se baseia num direito a morrer com dignidade, deve ser reconhecida a todos os indivíduos, porque todos nós somos dignos. Portanto, era uma contradição em si mesma. É por isso que dissemos que não há direito a morrer com base na dignidade. Porque isso significaria que qualquer cidadão poderia pedir ao Estado que acabasse com a sua vida. Desta forma, o Estado perde a sua função essencial de garantir a vida e torna-se o executor do direito à morte."Acrescenta ele.
"Não há direito a morrer com base na dignidade. Porque isso significaria que qualquer cidadão pode pedir ao Estado que acabe com a sua vida.
Federico de Montalvo JaaskelainenPresidente do Comité Espanhol de Bioética
Em segundo lugar, o Comité levantou no relatório uma falha no tratamento da lei. Porque se baseava numa suposta liberdade, quando na realidade a pessoa que pede a eutanásia não está realmente a pedir para morrer. O doente assume a morte como a única forma de acabar com o seu sofrimento. O que a pessoa realmente quer é não sofrer, para fazer passar o sofrimento que está a sofrer. E para resolver o direito de não sofrer em Espanha, falta ainda o pleno desenvolvimento de alternativas.
Finalmente, este relatório propõe que, em vez de uma solução legal, que é o que a lei propõe, devem ser exploradas soluções médicas. Devem também ser exploradas soluções médicas para a crónica, ou seja, também em situações de doentes crónicos, não terminais, onde existe a possibilidade de sedação paliativa.
Pablo Requena, professor de Teologia Moral e Bioética e delegado do Vaticano na Associação Médica Mundial, diz que a eutanásia não deve fazer parte da medicina precisamente porque vai contra a sua finalidade, métodos e prática. "Seria uma forma de forçar a figura do médico a regressar aos dias da medicina pré-científica, quando o médico poderia curar doenças ou causar a morte.".
Um direito fundamental
Esta situação legislativa apresenta uma situação particular e não muito optimista a este respeito. "É verdade que a eutanásia"de Montalvo assegurou Omnes,".é a medida extrema ou muito excepcional. Mesmo para aqueles que são a favor dela. O que não parece muito congruente é a aprovação de uma lei sobre tal medida. A lei da eutanásia não é uma lei de fim de vida, é uma lei exclusivamente de eutanásia. Não aborda o fim da vida, aborda a alternativa mais extrema no fim da vida.".
Neste contexto, portanto, entra em jogo um direito fundamental: a objecção de consciência. É um direito que não está nas mãos do legislador. O que está nas suas mãos é decidir como é exercido. A nova lei reconhece-o no artigo 16º, afirmando que "... a objecção de consciência é um direito que não está nas mãos do legislador.os profissionais de saúde directamente envolvidos na prestação de ajuda na morte podem exercer o seu direito à objecção de consciência.".
Em geral, a objecção de consciência é entendida como a atitude de uma pessoa que se recusa a obedecer a uma ordem de uma autoridade ou mandato legal, invocando a existência, no seu íntimo, de uma contradição entre dever moral e dever legal, devido a uma regra que o impede de assumir o comportamento prescrito. Nesta linha, Rafael Navarro-Valls, professor de direito e vice-presidente da Real Academia de Jurisprudência e Legislação de Espanha, salienta que "a objecção de consciência é um exercício de saúde e maturidade democrática".
A objecção consciente, portanto, procura isentar o objector de um certo dever legal, porque o cumprimento deste dever entra em conflito com a sua própria consciência. Não se pode dizer que seja dirigido contra o conjunto normativo ou contra certas instituições legais, o que resultaria noutros tipos de criminalização, tais como a resistência ou a desobediência civil. Trata-se, portanto, de uma questão de comportamento activo ou omisso face à natureza obrigatória da norma para o próprio objector.
A objecção conscienciosa é particularmente notável e actual quando se refere ao campo médico, uma vez que é entendida como a recusa do profissional de saúde em realizar, por razões éticas e religiosas, certos actos que são ordenados ou tolerados pela autoridade; e tal posição exprime uma atitude de grande dignidade ética quando as razões apresentadas pelo médico são sérias, sinceras e constantes, e se referem a questões sérias e fundamentais, tal como se afirma no artigo 18 do Guia Europeu de Ética Médica, e no artigo 32 do Código Espanhol de Ética Médica e Deontologia: "...".O reconhecimento da objecção de consciência dos médicos é um pré-requisito essencial para garantir a liberdade e independência da sua prática profissional.".
De Montalvo é um forte defensor da objecção de consciência, e também defende a objecção de consciência por instituições ou organizações como um todo. Na mesma conversa com a Omnes, ele afirma que "... a objecção de consciência não é uma questão natural.A objecção de consciência é uma garantia, uma expressão de liberdade religiosa, e a própria Constituição reconhece a liberdade religiosa nas comunidades (diz expressamente), portanto, se a objecção de consciência é liberdade religiosa, e a liberdade religiosa não é apenas para indivíduos, mas também para organizações e comunidades, porque é que a objecção de consciência institucional não é permitida?".
"O reconhecimento da objecção de consciência dos médicos é um pré-requisito essencial para garantir a liberdade e independência da sua prática profissional".
Artigo 32 Código Espanhol de Ética Médica e Deontologia
Na nova lei, a recusa da objecção de consciência institucional está tacitamente implícita, porque a lei afirma que a objecção de consciência será individual, quando declara no parágrafo f) do artigo 3º sobre Definiçõesque o "A objecção de consciência aos cuidados de saúde é o direito individual dos profissionais de saúde a não atenderem às exigências de cuidados de saúde regulamentadas nesta Lei que são incompatíveis com as suas próprias convicções.". A lei, portanto, não a exclui expressamente, mas entende-se que, implicitamente, ao referir-se à esfera individual, ela a exclui. "Não é que esteja certo ou errado".diz o presidente do Comité de Bioética, ".Porque é que os judeus têm o direito à honra e as empresas comerciais têm o direito à honra, mas por exemplo, uma organização religiosa não tem o direito à objecção de consciência? É a liberdade religiosa, e a Constituição fala de comunidades. Parece-me ser uma contradição".
Além disso, são concedidos às pessoas colectivas todos os direitos (honra, privacidade), e mesmo responsabilidade criminal, uma vez que, de acordo com o Artigo 16 da Constituição, ".a liberdade ideológica, religiosa e religiosa dos indivíduos e comunidades é garantida sem quaisquer limitações às suas manifestações para além das necessárias para a manutenção da ordem pública protegida por lei."e o parágrafo 2 afirma que".ninguém pode ser obrigado a testemunhar sobre a sua ideologia, religião ou crenças.". Por conseguinte, diz de Montalvo, "Estamos agora a negar-lhes uma objecção de consciência, que é uma garantia de um direito expressamente reconhecido pelo artigo 16 da Constituição? Acho que não precisamos de mais argumentos".
Nesta situação, vale a pena continuar a reflectir sobre estas questões, mesmo que se tenha uma ideia clara da sua moralidade. Além disso, os profissionais de saúde encontram-se numa encruzilhada que gera conflito nas suas esferas pessoal, profissional e moral. O Professor Requena afirma que é prioritário debater estas questões, a eutanásia e a objecção de consciência. "Testemunhei debates sérios, calmos e enriquecedores nas reuniões da Associação Médica Mundial. Diálogos por vezes quentes, mas em que o raciocínio e a argumentação superaram os comentários irónicos e desdenhosos.".
