-OSV News / Gina Christian
Durante su visita del 7 de mayo al Seminario de Santa María en Baltimore, el obispo Erik Varden, de Trondheim (Noruega), miembro de la orden monástica trapense, concedió una entrevista a OSV News para compartir sus reflexiones sobre la esperanza cristiana, los peligros de la inteligencia artificial y la instrumentalización de la fe cristiana, así como la necesidad de tener paciencia en la vida espiritual.
Esta entrevista ha sido editada por motivos de extensión y claridad.
Usted impartió las reflexiones para los Ejercicios Espirituales de Cuaresma en el Vaticano al papa León XIV y a otras personas, y en su reflexión final se centró en el tema de la comunicación de la esperanza. En Estados Unidos ha habido un gran interés por las películas y los libros del género “noir nórdico” —a menudo sombríos y moralmente ambiguos— y existe la percepción de que la cultura nórdica es, en general, similar. ¿Le parece irónico que un obispo nórdico se centre en la esperanza?
– Bueno, tu pregunta me hace sonreír, porque he vivido en varios países, sobre todo en Europa, y me parece que, cuanto más al sur te desplazas en Europa, más extravagantes son las ideas que la gente tiene del norte, y más dan por sentado que es una zona del mundo sumida en una oscuridad perpetua, donde todo el mundo se dedica a beber y a los excesos, donde todo el mundo toma antidepresivos y donde la gente no deja de suicidarse con hachas.
Y en realidad no es exactamente así. Creo que esta idea del largo invierno noruego tiene un gran impacto en la imaginación. Pero lo que la mayoría de la gente no se da cuenta es de la extrema luminosidad del verano noruego, y de esa exposición a la luz sin ningún atisbo de oscuridad. Eso es algo intrínseco a nuestra forma de vivir los ciclos del año.
El fenómeno del “noir nórdico” es interesante. Pero sospecho que se trata de un género que ha surgido precisamente porque unos cuantos autores astutos se han dado cuenta de que responde a lo que el público espera. Y así alimentan el estereotipo porque vende, y porque a la gente le resulta entretenido, de una forma un tanto perversa.
Pero cuando nos fijamos en nuestra propia literatura, poesía y música, vemos que, en su mayor parte, son una celebración de la luz y de la primavera. Es fascinante la cantidad de poesía y música noruega dedicada a la primavera, al deshielo y a la aparición de las primeras flores.
Por supuesto, no pretendo en absoluto negar que los vikingos fueran brutales, pero eso no lo era todo en ellos. Creo que existe una identidad nórdica construida que se remonta a siglos atrás.
En su reflexión cuaresmal sobre la esperanza, señaló la tendencia actual a aferrarnos a nuestras heridas o a ignorarlas por completo. ¿Cómo podemos evitar ambos extremos?
– Creo que nuestras heridas son tan problemáticas, en gran parte, porque absolutizamos nuestra propia experiencia. Nos sentimos inclinados a pensar: “Llevo esta carga, y esta es mi gran tragedia, y este es el drama de mi existencia”. O bien pienso: “Asegurémonos de que nadie sospeche de esta herida que llevo dentro”.
Hacemos eso en lugar de mirar a nuestro alrededor y decir: “En realidad, estar herido es lo normal en el ser humano. Y puede que mi herida no sea tan diferente de la de mi vecino”.
Si aprendo a vivir con mi herida, y si aprendo a creer y a albergar la esperanza de que tal vez sea curable, y si busco los remedios adecuados, quizá incluso pueda superarla.
Y lo que quedará será el recuerdo de la curación.
Hay tantas cosas a nuestro alrededor que nos animan a vivir encerrados en nosotros mismos, como si cada uno de nosotros fuera el único sujeto importante del planeta Tierra. Sumergido en mi propia experiencia y en su patetismo, me olvido de mirar a mi alrededor y de tener en cuenta la experiencia de los demás, su alegría y su sufrimiento. Y me aíslo del motor de la compasión que hace posible la comunidad e incluso la comunión.
Como pastor, ¿cómo le gustaría que se construyera la comunidad en sus parroquias?
– Bueno, soy un poco escéptico con respecto a los planes maestros; no tengo suficiente espíritu emprendedor. Pero me alegro mucho de la jornada de estudio que tuvimos en la parroquia de la catedral de Trondheim. Había un público muy, muy variado, y acudieron muchas personas que no se conocían entre sí.
Por la noche, cenamos todos juntos y la sala estaba repleta de gente charlando animadamente. Yo me quedé en un rincón y pude ver todos esos grupitos de personas que se habían conocido ese mismo día, disfrutando de la compañía mutua, comiendo y bebiendo juntos, escuchándose unos a otros, aprendiendo unos de otros… y sin pensar ni por un momento en mirar sus teléfonos móviles.
Creo que cuanto más consigan nuestras parroquias y comunidades fomentar ese tipo de unión, mayor será su impacto más allá de sus propias fronteras, porque eso es precisamente lo que atrae a otras personas.
Hay que decir que (el evento de la parroquia de la catedral de Trondheim) había sido una jornada compuesta por algunas conferencias, pero también por momentos de oración. Habíamos asistido a Misa, habíamos celebrado juntos el Oficio Divino y habíamos dedicado un tiempo a la oración en silencio.
Y creo que fue precisamente porque nuestra comunidad de aquel día se basaba tanto en el alimento intelectual como en el espiritual, en el silencio compartido y en la conversación compartida, por lo que pudo resultar tan eficaz en tan poco tiempo. Todos esos elementos deben estar presentes: los espirituales, los intelectuales, los sociales y los de convivencia.
¿Cuáles son sus esperanzas y sus temores respecto a la inteligencia artificial y su uso para fomentar la espiritualidad?
– Me temo que, si se me permite expresar ahora mi propio nihilismo, en lo que respecta a la espiritualidad no tengo absolutamente ninguna esperanza en la IA.
Cualquier cosa puede servir de herramienta, pero no creo que la IA vaya a generar ninguna renovación espiritual, porque toda renovación espiritual digna de ese nombre es aquella que llega al corazón humano, y eso es algo que un algoritmo no puede hacer.
Obviamente, quiero decir que hay cosas que puedo utilizar en los medios digitales y la inteligencia artificial que pueden ahorrarme tiempo e incluso hacerme descubrir cosas útiles, pero no confío mucho en ellos como agentes de conversión.
Ya ha hablado anteriormente de los peligros de utilizar el cristianismo como arma con fines políticos. ¿Cómo podemos detener ese proceso, en lugar de seguir alimentando el problema?
– Buena pregunta. Y se ve por todas partes; yo también lo veo en mi propio país.
En primer lugar, quisiera subrayar que el Evangelio de Jesucristo es un fin en sí mismo, un fin que representa una meta. Cualquier intento de instrumentalizar el Evangelio con un propósito secundario, ya sea cultural, ideológico o político, es sospechoso.
Y debemos guardarnos de cualquier intento de esgrimir el cristianismo desprovisto del mensaje y la presencia del Herido y Resucitado. Cualquier presentación del cristianismo que elimine el escándalo de la Cruz o utilice perversamente la Cruz como arma para golpear a los demás se está desviando hacia la herejía o incluso hacia la blasfemia.
Por eso debemos seguir siendo decididamente cristocéntricos y estar firmemente comprometidos con el seguimiento de Cristo y con la aplicación de sus mandamientos, así como de sus promesas —ante todo, para nosotros mismos—. Y hay que tener cuidado con el exceso de retórica, hay que tener cuidado con el exceso de palabras y fijarnos en cómo vive la gente.
En definitiva, así fue como se extendió el cristianismo y así fue como renovó un mundo agotado en la Antigüedad tardía. Por supuesto, hubo un componente de predicación, enseñanza y catequesis. Pero lo que cautivó a la gente y transformó las sociedades fue el descubrimiento de una nueva forma de ser humano y de crear y fomentar la comunidad, así como el hecho de ver y reconocer la posibilidad de la reconciliación, del perdón y de construir una sociedad, una nueva ciudad, sobre la base de la reconciliación y el perdón.
Y por eso, cuando se invoca al cristianismo como parte de lo que, en última instancia, es un discurso de odio, no debemos dejarnos llevar por la corriente.
¿Cómo nos aseguramos de no caer en el peligro de subirnos a ese tren y cómo ayudamos a los demás a bajarse de él?
– El principio fundamental —que es muy antiguo, ya sabes, lo encontramos en san Pablo— consiste en entrenarnos para decir la verdad con amor.
Amar a quienes cometen errores no significa fingir que esos errores no existen, sino abordarlos de manera constructiva, en lugar de ceder a una intensificación de los conflictos.
Es decir, decir la verdad con amor, asegurarme de que realmente he estudiado la verdad, de que la entiendo, de que estoy preparado para dar una respuesta, de que estoy preparado para dar cuenta de la esperanza que hay en mí, y de que no me limito a aferrarme a algún instinto tribal. Es realmente importante.
Lo mejor que podemos hacer todos es profundizar en la fe, leer las Escrituras, formarnos en ellas, comprender y vivir profundamente la gracia sacramental de la Iglesia, para poder hablar desde esa experiencia.
Y yo diría que eso representa el remedio curativo definitivo al que te referías en tu pregunta, porque cuando uno contempla el esplendor de la Iglesia como comunidad de los redimidos, que vive de la gracia y está iluminada por el amor de Cristo, encarnada en una comunidad concreta, eso tiene un atractivo y una belleza que hacen que cualquier otro atractivo que invite a la lealtad palidezca hasta convertirse en insignificante.
Parte de esa instrumentalización del cristianismo consiste en un intento de “acelerar la llegada del reino de Dios a la tierra” por medios humanos. Como cristianos, ¿cómo equilibramos esa tensión entre la vida presente y nuestra esperanza en un futuro en el cielo?
– Por encima de todo, practicando la paciencia, que no es una virtud muy de moda y contra la que todo parece conspirar, ya que hoy en día vivimos con la ilusión de que, si tengo una necesidad o un deseo, debe satisfacerse de inmediato. Debe de haber algo que pueda descargar, o un número al que pueda llamar, o algún repartidor que pueda venir a la puerta con cosas en su mochila que me den lo que ansío, o lo que anhelo, o aquello sin lo que siento que no puedo vivir.
Pero esa creencia es una ilusión. Funciona hasta cierto punto, si tenemos dinero en nuestra tarjeta de crédito; puede mantenernos alimentados y vestidos, y hasta cierto punto entretenidos.
Pero la vida humana es un asunto prolongado. Y las cosas llevan tiempo.
Las grandes cosas llevan tiempo. Ese es un principio que a (san John Henry) Newman le gustaba destacar.
Y ser humano es algo grandioso.
Este artículo fue publicado originalmente en inglés por OSV News y se reproduce aquí con su autorización. Pueden leer el texto original AQUÍ.





