Pesquisas recentes revelaram a influência do cristianismo na emocionalidade ocidental. A sua história, esquecida e labiríntica, deve ser resgatada.
Poucas frases tiveram maior impacto do que a exortação de S. Paulo aos Filipenses "Tenham em você o mesmo sentimentos que Jesus tinha". (Fl 2, 5) Há espaço para uma análise histórica desta proposta única?
Há setenta anos atrás, Lucien Febvre referiu-se à história dos sentimentos como um "que grande mudo".e décadas mais tarde Roland Barthes perguntou a Roland Barthes: "Quem fará Em que sociedades, em que tempos é que as pessoas choram? Desde quando é que os homens (e não as mulheres) deixaram de chorar? Porque é que a "sensibilidade", num determinado momento, se tornou "sentimentalismo"?
Após a viragem cultural vivida pela historiografia nas últimas décadas, abriu-se uma nova fronteira para os investigadores, a que se chamou a viragem emocional (emocional rodar). Embora os seus contornos ainda estejam confusos, a história da dor, do riso, do medo ou da paixão permitir-nos-ia conhecer as raízes da nossa sensibilidade, e notar a marca do cristianismo na paisagem dos sentimentos humanos. Neste sentido, o período medieval provou ser um lugar privilegiado para estudar a transição das estruturas psíquicas do mundo antigo para as formas de sensibilidade moderna. Para tal, foi necessário substituir as categorias de "infantilismo" ou "desordem sentimental" atribuídas ao homem medieval (M. Bloch e J. Huizinga) por uma leitura mais racional do código emocional que moldou os valores ocidentais (D. Boquet e P. Nagy).
Do apatheia Novidades gregas a evangélicas (1ª-5ª c.)
A história dos sentimentos medievais começa com a "cristianização dos afectos" nas sociedades pagãs da Antiguidade Antiga. O choque não poderia ter sido mais drástico entre o ideal estóico do apatheia (libertação de toda a paixão concebida em termos negativos) e do novo Deus que os cristãos definiram com um só sentimento: Amor. Um amor que o Pai manifestou à humanidade ao dar o seu próprio Filho, Jesus Cristo, que não escondeu as suas lágrimas, a sua ternura ou a sua paixão pelos seus semelhantes. Conscientes disso, os intelectuais cristãos promoveram a dimensão afectiva do homem, criado à imagem e semelhança de Deus, considerando que suprimir os afectos era "castrar o homem" (castrare hominem), como afirma Lactantius numa metáfora expressiva.
Foi Santo Agostinho - o pai da afectividade medieval - quem melhor integrou a novidade cristã e o pensamento clássico com a sua teoria do "governo" das emoções: os sentimentos deviam submeter-se à alma racional para purificar a desordem introduzida pelo pecado original, e distinguir os desejos que levam à virtude dos que levam ao vício. A sua consequência na instituição do casamento foi a incorporação do desejo carnal - condenado pelos ebionitas - no amor conjugal (Clemente de Alexandria), e a defesa do vínculo contra as tendências desintegradoras que o banalizaram (adultério, divórcio ou novo casamento).
Não foi uma austeridade moral mais ou menos admirada pelos pagãos. Foi o caminho para a "pureza de coração" que levou virgens e celibatários às alturas mais altas da liderança cristã pelo autodomínio e pela reorientação da vontade que implicava.
Eros contratorpedeiro e Eros unitivo (5º-7º c.)
O novo equilíbrio psicológico tomou forma graças às primeiras regras que promoveram o exercício ascético e a prática da caridade naquelas "utopias fraternais vivas" que foram os primeiros mosteiros. Clérigos e monges esforçaram-se por mapear o processo de conversão das emoções, e reconstruir a estrutura da personalidade humana actuando sobre o corpo: o corpo não era um inimigo a ser derrotado, mas um veículo para unir a criatura com o Criador (P. Brown).
O ideal de virgindade, fundado na união com Deus, não estava tão longe do ideal do casamento cristão, baseado na fidelidade e resistente às práticas divorciadas e poliandrous generalizadas nas sociedades germânicas do Ocidente. Isto é revelado pela aliança entre os mosteiros irlandeses e a aristocracia merovíngia, que gravaram nas suas lápides os termos carissimus (-a) o dulcissimus (-a) referindo-se a um marido, uma esposa ou uma criança; um sinal da impregnação cristã daquelas "comunidades emocionais" que procuravam escapar à raiva e ao direito à vingança (phaide) (B. H. Rosenwein).
A mentalidade comum não evoluiu tão rapidamente. As proibições eclesiásticas contra rapto, incesto, ou aquilo a que hoje chamaríamos "violência doméstica", só foram tomadas no século X.
Em nenhum texto, nem secular nem clerical, é utilizada a palavra "clerical". amor num sentido positivo. O seu conteúdo semântico foi sobrecarregado pela paixão possessiva e destrutiva que levou aos crimes descritos por Gregory of Tours.
Na altura, pouco se sabia sobre a estranha expressão charitas coniugalisutilizada pelo Papa Inocêncio I (411-417) para descrever a ternura e amizade que caracterizavam a graça conjugal. A dicotomia dos dois "amores" reflecte-se nas notas daquele estudioso do século XI: "amor, Desejo que é a partir de acumulá-lo todos; caridade, concurso unidade". (M. Roche). Esta ideia reaparece em Amoris laetitia: "O amor matrimonial transporta para procurar que toda a vida emocionaltiva torna-se um bem para a família e para a comunidade. é ao serviço da vida em comum". (n. 146).
Lágrimas carolíngicas (s. VIII-IX)
Com base no optimismo antropológico cristão, os reformadores carolíngios reivindicaram a igualdade dos sexos com uma insistência quase revolucionária, considerando a conjugalidade o único bem que Adão e Eva retiveram do seu tempo no Paraíso (P. Toubert).
Neste contexto, surgiu uma nova religiosidade laical, que convidava a uma relação menos "ritualista" e mais íntima com Deus, ligando-se com a melhor oração agostiniana.
A dor ou compunção pelos pecados cometidos começou a ser valorizada, levando a gestos tão pomposos como a penitência pública de Luís o Piedoso pelo assassinato do seu sobrinho Bernard (822). Isto levou ao aparecimento de massas "de petição por lágrimas" (Pro petição lacrimarum): lágrimas do amor de Deus que movem o coração do pecador e purificam os seus pecados passados.
Este sentimento, pedido como graça, está na base do don a partir de lágrimasconsiderado um sinal da imitação de Cristo que chorou três vezes nas Escrituras: após a morte de Lázaro, antes de Jerusalém e no Jardim das Oliveiras. Mérito ou dom, virtude ou graça, habitus ("disposição regular". segundo São Tomás de Aquino) ou carisma, os homens piedosos vão em busca de lágrimas que, a partir do século XI, se tornam um critério de santidade (P. Nagy).
O revolução a partir de amor (s. XII)
As descobertas psicológicas mais audaciosas ocorreram em dois campos aparentemente antitéticos. Enquanto os canonistas defendiam a livre troca de consentimento para a validade do casamento, nos tribunais provençais os fin d'amors ("amor cortês") - frequentemente adúltero - que explorava sentimentos de alegria, liberdade ou angústia, em oposição aos casamentos impostos pela linhagem. Clérigos e aristocratas de segunda classe descobriram então o amor da escolha (de dilection) onde o outro é amado na sua alteridade pelo que é, e não pelo que traz para o cônjuge ou para o clã. Um amor livre e exclusivo que facilitou a rendição de corpos e almas, tal como expresso por Andrea Capellanus e experimentado pelos trovadores occitanos que passaram do amor humano ao amor divino, professando num mosteiro (J. Leclercq).
As novas descobertas demoraram muito tempo a permear a instituição do casamento, que estava subordinada aos interesses políticos e económicos da linhagem. Entre os séculos XI e XIV, a família alargada (parentesco de diferentes gerações) foi progressivamente substituída pela célula conjugal (cônjuges com os seus filhos), em grande parte devido ao triunfo do casamento cristão agora elevado a um sacramento. Os canonistas mais ousados desenvolveram o conceito de "afecto conjugal" (affectio maritalis) que contemplavam a fidelidade e as obrigações recíprocas da união conjugal, para além da função social que lhe tinha sido atribuída.
O caminho para a santidade era mais lento. Foi dado um impulso no século XIII com a canonização de quatro leigos casados (São Homobono de Cremona, Santa Isabel da Hungria, Santa Hedwig da Silésia e São Luís de França), que assumiram a santidade leiga do cristianismo antigo, embora o ideal esponsal não se reflectisse nos processos preservados como caminho específico para a perfeição (A. Vauchez).
Da Emoção Mística aos Debates da Modernidade (séc. XIV-XVIII)
A crise socioeconómica do século XIV mudou a cartografia sentimental da Europa Ocidental. A devoção religiosa começou a identificar-se com a emoção que encarnava. Foi a conquista mística da emoção. Mulheres leigas como Marie d'Oignies († 1213), Angela da Foligno († 1309) ou Clare of Rimini († 1324-29) desenvolveram uma religiosidade demonstrativa e sensorial, carregada de um misticismo arrebatador. Procuraram ver, imaginar e encarnar os sofrimentos de Cristo, pois a sua Paixão tornou-se central nas suas devoções. Nunca antes as lágrimas se tinham tornado tão plásticas, nem foram retratadas com o poder de um Giotto ou de um Van der Weyden.
As emoções medievais deixaram um profundo sulco no rosto do homem moderno. O protestantismo radicalizou as notas agostinianas mais pessimistas, e o calvinismo reprimiu as suas expressões com uma moralidade rigorosa centrada no trabalho e na riqueza (M. Weber). Nesta encruzilhada antropológica, os sentimentos oscilaram entre o desprezo racionalista e a exaltação romântica, enquanto a educação foi rasgada entre o naturalismo rousseauiano e o rigorismo que introduziu o slogan "as crianças não choram" nas histórias infantis.
Não foi por muito tempo. O romantismo amoroso varreu o puritanismo burguês da instituição do casamento, de modo que em 1880 as uniões impostas - tão opostas pelos teólogos medievais - se tinham tornado uma relíquia do passado. O sentimento tornou-se o garante de uma união conjugal progressivamente fracturada pela mentalidade do divórcio e uma afectividade contaminada pelo hedonismo que triunfou em Maio de '68. A confusão emocional dos adolescentes, a vagabundagem sexual e o aumento dos abortos são a consequência desse sistema idealista e naif que deu lugar a outro apelo realista e sórdido para repensar o significado das suas conquistas.
O Amoris laetitia é um convite a fazê-lo ouvindo a voz daqueles sentimentos que o cristianismo resgatou da atonia clássica, orientada para a união familiar e projectada até às alturas da emoção mística. Paradoxalmente, a grandeza da sua história espelha a superfície das suas sombras: as lágrimas de água e sal descobertas pelos mesmos carolíngios que sustentaram a união conjugal. O Papa Francisco queria salvá-los, talvez ciente das palavras que Tolkien pôs na boca de Gandalf: "Não os diré: não chore; pois nem todas as lágrimas são amargo"..
