À medida que o Natal se aproxima, podemos dizer: Deus está às portas. A salvação de Deus tem sido comparada a uma porta. A porta tem um arco e a misericórdia pode ser vista como a pedra-chave, a pedra-chave, que segura o arco. A misericórdia como presente, sinal e cultura é uma boa maneira de estar às portas do Natal.
O que São João XXIII já chamava "o remédio da misericórdia" (cf. Discurso de abertura do Concílio Vaticano II(11-X-1962) é uma das chaves do Papa Francisco para a renovação da Igreja.
Piero Coda escreve sobre isto num ensaio sobre o pensamento de Francis (La Chiesa è il VangeloCittà del Vaticano 2017): "A misericórdia - dom de Deus - é o prisma através do qual se pode ver e testemunhar a verdade alegre e libertadora e o poder transformador do Evangelho" (p. 111).
Segundo R. Cantalamessa, "a misericórdia não substitui a verdade e a justiça, mas uma condição para as encontrar" (in "L'Osservatore Romano", 30-III-2008).
Para Santo Agostinho", observa Coda, "enquanto não se compreender que o significado de toda a verdade e mandamento expressos na Sagrada Escritura é caridade, está-se longe de compreender a verdade (cf. De Doctrina Christiana, I, 36.40).
E assim Coda acredita que a primazia da misericórdia - como estilo de vida e missão proposto por Francisco - é sobretudo "um cadinho de purificação para a vida da Igreja e para o discernimento da vida da sua presença na história" (p. 112).
Esta, tal como o teólogo italiano a vê, é a verdadeira pedra-chave ou pedra angular da exortação apostólica. Amoris laetitiaNão se trata de descontar a verdade do apelo à perfeição evangélica, mas de se tornar um com cada pessoa para abrir com amor, de dentro de cada situação, o caminho que conduz a Deus" (Ibidcf. 1 Cor 9,22).
Assim, podemos ver misericórdia, ao mesmo tempo, como um presente (um presente de Deus), um sinal da unidade da verdade e do amor; e, no nosso tempo, uma cultura queNós, especialmente os cristãos, temos de promover. Analisemos cada um destes três aspectos mais de perto.
2. Misericórdia, presente e sinal. Portanto, quando Francisco diz que a Igreja é um "hospital de campo", é uma imagem eloquente que traduz o estilo de Jesus expresso na parábola do Bom Samaritano, como Paulo VI assinalou no final do Concílio Vaticano II e o Papa argentino retomou no seu documento de convocação para o Ano da Misericórdia. Vale a pena reler esta longa citação: "Preferimos notar como a religião do nosso Concílio tem sido principalmente a caridade... A antiga história do samaritano tem sido a orientação da espiritualidade do Concílio... Uma corrente de afecto e admiração fluiu do Concílio para o mundo moderno. Reprovou erros, sim, porque a caridade exige-o, não menos do que a verdade, mas, para as pessoas, apenas convite, respeito e amor. O Concílio enviou ao mundo contemporâneo, em vez de diagnósticos deprimentes, encorajando remédios, em vez de maus presságios, mensagens de esperança: os seus valores não só foram respeitados mas honrados, os seus esforços incessantes sustentados, as suas aspirações purificadas e abençoadas... Há algo mais que devemos salientar: toda esta riqueza doutrinal é dirigida numa única direcção: servir o homem. O homem em todas as suas condições, em todas as suas fraquezas, em todas as suas necessidades" (Paulo VI, Alocução, 7-XII-1965).
Hoje, Piero Coda argumenta que, perante as feridas que nos afectam - não só as feridas físicas e materiais, mas também as que infectam o coração, a alma e o espírito, a inteligência e a vontade - "para falar de hospital de campanha dá um sentido da gravidade da situação em que a humanidade se encontra, dilacerada por uma guerra ideológica em que a verdade e a própria beleza da imagem de Deus no homem, criado como macho e fêmea para reflectir nas criaturas a vida de comunhão fecunda da Santíssima Trindade, estão em jogo" (pp. 113 f).
Trata-se de confrontar, "com a medicina mais forte que é a misericórdia como testemunha da verdade do amor", a constante tentativa, presente na história da humanidade, de distorcer o plano criativo de Deus.
E acredita que se a misericórdia fosse internalizada na mente e no coração e tomada em consideração como critério de julgamento e acção, facilitaria uma visão realista da política, economia e direito.
Lá se vai a reflexão de Piero Coda. É muito interessante ver a misericórdia como uma testemunha ou sinal que comunica eficazmente a união entre verdade e amor.
3. Cada dia da nossa vida é tempo de misericórdia e nós, cristãos, devemos trabalhar por um cultura de misericórdia.
O Papa observou no final do Ano da Misericórdia: "Este é o tempo da misericórdia. Cada dia da nossa vida é marcado pela presença de Deus, que guia os nossos passos com o poder da graça que o Espírito infunde no coração para moldá-lo e torná-lo capaz de amar. É o tempo da misericórdia para cada um, para que ninguém pense que ele ou ela está fora da proximidade de Deus e do poder da sua ternura. É o tempo da misericórdiaPara que os fracos e indefesos, aqueles que estão longe e sozinhos, possam sentir a presença de irmãos e irmãs que os apoiam nas suas necessidades. É o tempo da misericórdia, para que os pobres possam sentir o olhar de respeito e atenção daqueles que, superando a indiferença, descobriram o que é fundamental na vida. É o tempo da misericórdia, para que cada pecador nunca deixe de pedir perdão e de sentir a mão do Pai que sempre acolhe e abraça" (Carta Apostólica "A misericórdia do Pai"). Misericordia et misera, 20-XI-2016)
Se isto é "todos os dias", o que não será num tempo como o Advento, que conduz ao Natal; pois no Natal a Encarnação do Filho de Deus e com ela a nossa salvação tornou-se visível?
Finalmente, como pode uma cultura de misericórdia ser moldada ou tornada possível? Esta é a resposta de Francisco:
"O cultura de misericórdia é moldado pela oração assídua, pela abertura dócil à acção do Espírito Santo, pela familiaridade com a vida dos santos e pela proximidade concreta com os pobres. É um convite premente para sermos claros sobre onde temos necessariamente de nos empenhar. A tentação de permanecer na 'teoria da misericórdia' é superada na medida em que a misericórdia se torna uma vida diária de participação e colaboração" (Carta do Santo Padre aos pobres). Misericordia et miserano final do Ano da Misericórdia, n. 20).
Quando ele fala de proximidade aos pobres, é importante ter em conta "novas formas de pobreza e fragilidade onde somos chamados a reconhecer o Cristo sofredor (...): os sem abrigo, os toxicodependentes, os refugiados, os povos indígenas, os idosos cada vez mais sós e abandonados; os migrantes (...); as várias formas de tráfico de seres humanos (...); as mulheres que sofrem situações de exclusão, maus tratos e violência" (Evangelii gaudiumnn. 210-212).
Por outras palavras, devemos cuidar dos pobres, sejam eles pobres em termos materiais, morais, culturais ou espirituais. E, na prática, isto dar-nos-á muitas oportunidades para exercer a obras de misericórdia e espiritual.
Em última análise, a misericórdia é um dom de Deus que nos chega continuamente se estivermos dispostos a recebê-lo. E assim, cada dia é tempo de misericórdia. É também um assinarRecordando a definição clássica de sacramento (sinal e instrumento de graça salvadora), poder-se-ia dizer que a misericórdia é um "sinal eficaz" da unidade da verdade e do amor.
E parafraseando o que João Paulo II disse sobre a fé, poder-se-ia dizer que a misericórdia deve tornar-se uma cultura para que possa ser uma misericórdia plenamente abraçada, plenamente pensada e fielmente vivida.
Licenciatura em Medicina e Cirurgia pela Universidade de Santiago de Compostela. Professor de Eclesiologia e Teologia Pastoral no Departamento de Teologia Sistemática da Universidade de Navarra.