"No transumanismo temos de distinguir a ficção científica daquilo que poderemos ver".Professor Gonzalo Herranz, profundidade e diálogoNidhal Guessoum (b. 1960) é um astrofísico argelino com um doutoramento da Universidade da Califórnia, San Diego. Ensinou em universidades na Argélia e no Kuwait, e é actualmente professor titular na Universidade Americana de Sharjah, nos Emirados Árabes Unidos. Para além da sua investigação académica, escreve e dá palestras sobre temas relacionados com a ciência, educação, o mundo árabe e o Islão. Em 2010, foi autor do livro bem recebido "A questão quântica do Islão: Reconciliar a tradição muçulmana com a ciência moderna"que foi traduzido para árabe, francês, indonésio e urdu". Ele argumenta que a ciência moderna deve ser integrada na cosmovisão islâmica, incluindo a teoria da evolução biológica, que, segundo ele, não contradiz a teologia islâmica.
Em 19 de Setembro participou num conferência na Universidade de San Pablo CEUA conferência, em colaboração com o Instituto Acton, sobre a história, os desafios e as perspectivas das relações entre as fés Abrahamic. A sua palestra na conferência centrou-se na colaboração científica das três religiões em Al-Andalus durante a Idade Média.
Como caracterizaria esta "colaboração científica" entre as fés Abrahamic em al-Andalus? Havia uma verdadeira compreensão e apreciação ou baseava-se em meros interesses científicos?
A colaboração não era do mesmo tipo que compreendemos ou praticamos hoje em dia. Os académicos não se reuniram em universidades, centros de investigação e bibliotecas para trabalharem em conjunto sobre problemas particulares durante dias e meses de cada vez. Em vez disso, receberam o trabalho um do outro, leram-no e comentaram-no. Também costumavam traduzir obras antigas e novas para várias línguas (geralmente do grego para o árabe, depois para o hebraico ou uma língua vernácula, por exemplo, o espanhol, e depois para o latim). De facto, a tradução foi uma das funções científicas mais importantes e criativas desempenhadas pelos estudiosos.
Em segundo lugar, uma visão comum do mundo (criador divino, grande cadeia do ser, etc.) entre as três religiões/culturas e uma língua comum de erudição (árabe) ajudou a reforçar o interesse mútuo em obras que abordavam questões de interesse comum: a (passada) eternidade do mundo, causalidade, acção divina, doenças, astrologia, calendários, etc.
Em Espanha, a sinergia frutuosa das três grandes religiões da cidade de Toledo é bem conhecida. Houve outras cidades onde se verificou um intercâmbio cultural tão importante entre estas religiões?
Toledo era uma cidade onde, de facto, as três comunidades viviam em harmonia e interagiam de uma forma benéfica. Córdova foi outra cidade famosa pela sua rica interacção intercultural. No entanto, este não foi o único modelo ou modo de intercâmbio cultural entre estudiosos. Mais frequentemente, como mencionei acima, receberam livros e comentários uns dos outros, e estudiosos deslocaram-se entre cidades (muitas vezes procurando o patrocínio de amires, reis e príncipes), transportando e divulgando assim os seus conhecimentos e formando redes de comunicação científica.
Em que áreas tem sido particularmente importante a relação entre as três grandes religiões?
Medicina, a filosofia e astronomia foram provavelmente os três campos em que os benefícios cruzados máximos ocorreram. Medicina, por razões óbvias: de facto, um importante médico judeu ou cristão era frequentemente encontrado a servir no tribunal de um governante muçulmano. Astronomia, tanto para os interesses práticos do calendário como para as previsões astrológicas (quer os praticantes soubessem que estavam errados e apenas os vendiam aos governantes que os queriam ou acreditavam que eles eram verdadeiros).
Posso mencionar o caso de Al-Idrissi, o geógrafo cordoviano que viajou muito e depois se estabeleceu na Sicília, na corte do Rei Roger II, que o encarregou de escrever o livro mais actualizado sobre geografia, que ficou conhecido como "O Livro de Roger".
E em filosofia porque foram abordadas questões importantes, como as que mencionei acima, que despertaram grande interesse entre os grandes pensadores medievais das três religiões.
Como devem ser interpretados o Islão e a teoria da evolução a fim de serem compatíveis?
Para ser compatível, o Islão (e outras religiões monoteístas) deve primeiro defender o princípio de que as escrituras são livros de orientação espiritual e moral e de organização social, e não tratados científicos. O Islão (e outras religiões) também deve eliminar as leituras literalistas da Escritura, de modo que quando se encontram versículos que falam (teologicamente) da criação de Adão ou da terra, ou outros tópicos da história natural, o foco deve estar na mensagem ou lição transmitida, não no "processo"; de facto, a Escritura não se destina a explicar fenómenos, mas sim a apontar os seus significados.
Finalmente, o próprio conceito de "criação" deve ser entendido como não necessariamente instantâneo, uma vez que de facto a criação-formação da terra não levou milhões, mas milhares de milhões de anos, e os muçulmanos nunca se opuseram a isso, pelo que não deve haver problema com a "criação" de seres humanos ter levado milhões de anos e um processo gradual de múltiplos passos.
Existe algum aspecto da relação entre as principais religiões que não seja particularmente bem conhecido?
Penso que é importante sublinhar o facto de que as grandes religiões partilham muitos pontos comuns e uma visão do mundo de relevância directa para questões de conhecimento do mundo: história humana, calendários, práticas como o jejum, cuidados com o ambiente, etc.
Existem algumas (importantes) diferenças teológicas, por exemplo, a aceitação da divindade de Jesus, o conceito e a natureza da salvação, a origem divina das escrituras vs. a composição pelos humanos, e assim por diante. E isto explica porque alguns de nós somos muçulmanos, e outros são cristãos, judeus, budistas ou outros. Mas mesmo no domínio teológico, concordamos em várias questões importantes, por exemplo, o Dia do Julgamento, vida espiritual, céu e inferno, profetas do passado, revelações, e assim por diante.
E com uma clara compreensão dos nossos pontos comuns e diferenças teológicas, podemos e devemos colaborar em muitas questões para o benefício da humanidade.
Porque é que o mundo islâmico deixou de ser um líder em ciência, medicina e filosofia? A rejeição da filosofia e da ciência deve-se principalmente às consequências da teoria da "dupla verdade" de Averroes?
A ideia de "dupla verdade" é frequentemente mal compreendida na filosofia de Averroes. No seu magnífico "Discurso Definitivo sobre a Harmonia entre Religião e Filosofia", afirmou muito claramente: "A Verdade (Apocalipse) não pode contradizer a 'sabedoria' (filosofia); pelo contrário, devem concordar um com o outro e apoiar-se (apoiar-se) um ao outro". Também se referiu à Religião e à Filosofia como "irmãs íntimas". Por outras palavras, não há contraste entre a verdade religiosa e filosófica, mas sim harmonia. Por conseguinte, não havia razão para rejeitar a filosofia e a ciência. De facto, a Averroes sustentava que para aqueles que são capazes, a busca de elevados conhecimentos (filosóficos) era uma obrigação.
O declínio da ciência e da filosofia na civilização islâmica deveu-se a vários factores, alguns internos e outros externos. Os factores internos incluíam instabilidade política, objecções religiosas (os estudiosos muçulmanos nem sempre aceitavam plenamente todos os conhecimentos filosóficos e científicos), falta de desenvolvimento das instituições e dependência do mecenato em vez disso, raramente se conseguia uma massa crítica suficiente de estudiosos num determinado lugar, etc. Os factores externos incluem o boom económico na Europa (a descoberta da América e a subsequente prosperidade), o surgimento de universidades, a invenção da prensa de impressão, etc.
Pensa que a ciência e a filosofia são reconciliáveis com a teologia muçulmana, e como é que o mundo muçulmano vê a relação entre fé e razão?
Sim, acredito que a fé e a razão, a ciência islâmica, a filosofia e a teologia são reconciliáveis; de facto, o subtítulo do meu livro de 2010 ("A Questão Quântica do Islão") era "reconciliar a tradição muçulmana e a ciência moderna". Já mencionei que Averroes já tinha explicado e demonstrado com argumentos sólidos tanto do Islão como da Filosofia que ambos são "irmãos do peito".
E sobre o assunto mais difícil, o da evolução biológica e humana, mencionei brevemente como os dois podem ser reconciliados. Para um tratamento mais completo e detalhado do assunto, convido o leitor a consultar o meu livro, os meus outros escritos e palestras.
Muitas pessoas temem o crescimento demográfico dos muçulmanos nos países ocidentais, especialmente porque a teologia islâmica defende a necessidade do confessionismo de Estado, à maneira de uma teologia política. Concorda com esta interpretação do Islão? É possível ser um verdadeiro muçulmano e aceitar a democracia e a tolerância nas sociedades ocidentais?
Os muçulmanos vivem há décadas, se não séculos, como minorias em "estados não muçulmanos", ou seja, estados onde as leis não se baseiam em princípios islâmicos. É claro que é mais fácil para os muçulmanos viverem em Estados onde as leis são totalmente coerentes com as suas crenças e práticas religiosas, mas não é uma obrigação. A teologia islâmica não exige "confessionalismo do Estado".
Enquanto as democracias seculares respeitarem as escolhas pessoais das pessoas - porque é que uma mulher deve ser obrigada a retirar o seu véu no trabalho ou em espaços públicos - não vejo razão para que os muçulmanos não possam viver pacífica e harmoniosamente com outras comunidades (religiosas ou seculares) em várias cidades e países, de uma forma mutuamente tolerante e respeitosa.
