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Palestina (Estado de Palestina o Autoridad Nacional Palestina, ANP) es un Estado con reconocimiento limitado, en gran parte bajo ocupación israelí. Sus territorios reclamados son Cisjordania y la parte oriental de Jerusalén (incluida la Ciudad Vieja), ambos conquistados por Jordania en 1948, con la fundación de Israel, y la Franja de Gaza, ocupada por Egipto. Durante la Guerra de los Seis Días (1967), Israel tomó entonces todas estas zonas, a cuya soberanía renunciaron posteriormente tanto Jordania como Egipto en favor de la OLP (Organización para la Liberación de Palestina).

La población de toda Palestina asciende a más de 5 millones de habitantes, de los cuales unos 3 millones viven en Cisjordania y el resto en la Franja de Gaza (donde la mayoría de la población está formada por refugiados de toda la Palestina histórica).

El jefe de Estado es de iure el presidente Mahmud Abbas, conocido como Abu Mazen, pero las fuertes y sangrientas divisiones entre el movimiento paramilitar Al Fatah, que preside junto con la OLP (exponente del nacionalismo árabe de base laica) y Hamás, en el poder en Gaza tras las elecciones de 2007, dos años después de la retirada israelí de la Franja, han provocado una división de facto no sólo geográfica, sino también política, económica y social entre los dos territorios palestinos.

Las zonas donde el control palestino es efectivo en Cisjordania se denominan A (control de seguridad por los palestinos) y B (control civil) y abarcan la mayor parte de la zona occidental, aunque están atravesadas e interrumpidas en su continuidad territorial por asentamientos judíos, por carreteras bajo control total israelí. Un muro de separación divide Cisjordania de Israel, mientras que este último tiene el control total en la zona C, al este, hacia el Mar Muerto y la frontera jordana. La zona A constituye el 18% de la región, la B el 22% y la C el 60%. Más del 99% de la zona C está vedada a los palestinos. Unos 330.000 israelíes viven en esta zona en asentamientos considerados ilegales por la ONU y la mayoría de los países extranjeros. 

La ciudad de Jerusalén está totalmente controlada por Israel, aunque en la parte oriental de la ciudad, el 60% de la población es palestina (residentes permanentes y no ciudadanos de Israel). 

En cambio, toda la Franja de Gaza está bajo el control de Hamás.

A este estatus se llegó tras los Acuerdos de Oslo de 1993 entre el Primer Ministro israelí, Isaac Rabin, y el líder de la OLP, Yaser Arafat, con la mediación de los Estados Unidos de Bill Clinton.

Estos acuerdos estipulaban, por parte palestina, el «rechazo de toda violencia y terrorismo» y el reconocimiento del Estado de Israel dentro de las fronteras de 1967, mientras que, por parte israelí, el reconocimiento de la OLP como «representante del pueblo palestino».

Los Acuerdos de Oslo preveían un periodo transitorio de cinco años para la transferencia de determinadas competencias y responsabilidades de Israel a la ANP, que culminó en nuevas negociaciones finales interrumpidas por el estallido de la segunda Intifada en 2000.

De 2003 a 2005, el gobierno israelí inició y completó una retirada unilateral de Gaza que suscitó considerables tensiones en Israel (dado el desmantelamiento de varios asentamientos y el traslado de colonos allí) pero también en el seno de la ANP, debido al conflicto que estalló entre Al Fatah y Hamás (movimiento fundamentalista islámico que no acepta los Acuerdos de Oslo y pretende la destrucción de Israel y el establecimiento de un Estado islámico regido por la sharia en toda Tierra Santa). Como resultado de este conflicto, desde 2007 Hamás controla la Franja de Gaza (donde obtuvo la mayoría de los votos en las elecciones legislativas de 2006) y Al Fatah Cisjordania.

La Franja de Gaza, por su parte, aunque controlada internamente por Hamás, está sometida desde 2006 a un bloqueo naval (aunque se permite la pesca), terrestre y aéreo parcial. El tránsito de mercancías por tierra está regulado en los pasos fronterizos (tanto del lado israelí como del egipcio) y es Israel quien suministra agua y electricidad (y puede interrumpir el suministro).

Etnia y religión en Palestina

La gran mayoría de la población de Palestina (93%) es musulmana suní. Aunque existe una fuerte minoría cristiana (6% de la población), la libertad de culto, especialmente en Gaza bajo el gobierno de Hamás, es limitada.

Los cristianos forman parte del Patriarcado Latino de Jerusalén (los católicos), al Patriarcado Ortodoxo Griego de Jerusalén (la mayoría), al Patriarcado Armenio de Jerusalén y a varias otras Iglesias orientales católicas (como la maronita) y ortodoxas, o a Iglesias protestantes.

Además de los drusos, también presentes en Palestina, existe cerca de Naplusa (antigua Sichem) una comunidad de samaritanos (secta judía ya famosa en los Evangelios por ser odiada por la comunidad judeo-rabínica más amplia) que tiene su centro de culto en el monte Garizim, a las afueras de la ciudad.

Cristianos en Gaza

En el mundo, los cristianos de origen palestino superan el millón, pero en la Franja de Gaza sólo son 3.000 (antes de 2006 eran al menos el doble), es decir, el 0,7% de la población. Alrededor del 90% pertenecen a la Iglesia greco-ortodoxa, con minorías católicas (sólo hay una parroquia católica en la Franja, la Iglesia de la Sagrada Familia, en el barrio de al-Zaytoun de la ciudad de Gaza) y bautistas.

Con el ascenso de Hamás, la situación se ha vuelto crítica para los cristianos locales, tanto porque la pequeña comunidad no está protegida de los ataques de los musulmanes fundamentalistas como por la escalada, especialmente desde 2008, del conflicto con Israel y el cierre de la Franja por el Estado judío, que ha aumentado la influencia de los movimientos fundamentalistas en los jóvenes ciudadanos de Gaza.

No obstante, todas las Iglesias cristianas están en primera línea para ayudar a la población, mayoritariamente musulmana, en las dificultades cotidianas causadas por el bloqueo israelí, que se traducen en pobreza generalizada y malnutrición infantil, daños causados por los bombardeos y una asistencia sanitaria ineficaz.

El número de cristianos en la Franja disminuye constantemente, en primer lugar por el bloqueo israelí que impide la importación y exportación de la mayoría de los bienes (salvo a través de los túneles construidos y controlados por Hamás que pasan bajo la frontera con Egipto y se utilizan para el contrabando de mercancías y armas, como desgraciadamente hemos podido comprobar últimamente), sino también por la dificultad de profesar libremente la propia fe.

En Cisjordania

En Cisjordania, el 8% de la población es cristiana. Esta cifra incluye Jerusalén Este, que, sin embargo, fue anexionada unilateralmente por Israel con una ley aprobada por la Knesset en 1980.

La vida de los cristianos en Cisjordania es sin duda mucho más sencilla que en Gaza: aquí les es posible tener sus propios lugares de culto, a menudo claramente visibles y parte del paisaje palestino, y celebrar libremente sus fiestas religiosas.

Hay barrios y ciudades enteras con un alto porcentaje de población cristiana (por ejemplo, Belén, donde el alcalde es también cristiano), pueblos de mayoría cristiana (Beit-Sahour, cerca de Belén) o incluso totalmente cristianos: es el caso de Taybeh, un pueblo de 1.000 habitantes. Es el caso de Taybeh, un pueblecito de 1.500 habitantes no lejos de Jerusalén y Ramala (es la antigua Efraín mencionada en los Evangelios, donde se dice que Jesús pasó unos días antes de ir a Jerusalén para la última Pascua), famoso por la producción de la cerveza palestina más vendida, llamada Taybeh.

Los cristianos palestinos están muy bien integrados en el tejido social local. La mayoría de ellos, de hecho, se consideran primero palestinos o árabes, y sólo después cristianos.

Aunque se producen actos de discriminación o violencia, son bastante aislados y, en cualquier caso, estigmatizados por los políticos y gran parte de la población musulmana.

Los cristianos ya no desempeñan un papel destacado en los movimientos de resistencia palestinos (lo habían hecho en el pasado, sin embargo, como se mencionó en artículos anteriores sobre el auge del nacionalismo árabe), pero siguen teniendo un gran poder económico y ejercen una considerable influencia social y política. También en Palestina, como en Israel, el papel de los cristianos es predominante en la educación y la investigación, con más de 70 escuelas cristianas, en su mayoría católicas, a las que asisten sobre todo estudiantes musulmanes. Los cristianos también tienen un nivel de educación superior a la media nacional en Palestina, así como una tasa de empleo muy superior.

Cristianos en Tierra Santa: una presencia en peligro

Últimamente, la profunda brecha entre la presencia cristiana en Cisjordania y la de Gaza se ha ampliado considerablemente, aunque ciertamente no se puede decir que los cristianos de Cisjordania no sean una minoría en peligro.

De hecho, en las últimas décadas se ha producido una emigración masiva de cristianos de los territorios palestinos, y no sólo por la vulnerabilidad de la comunidad ante la creciente hostilidad de algunas franjas musulmanas fundamentalistas. 

De hecho, el conflicto palestino-israelí y el muro de separación entre Israel y Cisjordania han agravado una crisis económica que la pandemia y la consiguiente ausencia de peregrinos, fuente de sustento para un porcentaje considerable de la población cristiana palestina, han empeorado aún más. Muchos cristianos sufren también falta de libertad y seguridad, en parte debido a la corrupción de las instituciones palestinas y a la inestabilidad política.

La mayoría opta por emigrar a Jordania, los Estados del Golfo, Estados Unidos, Canadá y algunos países europeos.

También hay que decir que la tasa de emigración entre los cristianos es superior a la de la población islámica, ya que los cristianos pertenecen generalmente a la clase media urbana, que también tiene más posibilidades de emigrar debido a su mayor nivel de educación y conocimientos lingüísticos. Las organizaciones cristianas internacionales también ofrecen ayuda para abandonar Palestina.

Todo ello, unido a la tasa de natalidad significativamente inferior de los cristianos en comparación con sus conciudadanos musulmanes, hace que la presencia cristiana en Tierra Santa (tanto en la ANP como en Israel) corra peligro en el presente y, sobre todo, en el futuro. De hecho, los datos demográficos muestran que la población cristiana ya estaba disminuyendo durante el periodo del Mandato Británico, pero con el conflicto palestino-israelí esta tendencia se ha intensificado aún más.

En los últimos años, la escalada del conflicto y, sobre todo, el hecho de que las autoridades políticas de ambos bandos se hayan centrado en la narrativa del conflicto desde un punto de vista religioso, ha empeorado la situación, convirtiendo a los cristianos en víctimas del resentimiento, la discriminación y el vandalismo, tanto por motivos judíos como islámicos, y agravando de hecho una situación que ya era difícil de afrontar.

Para que mejore la situación de los cristianos, pero también la de todos los pueblos de toda Tierra Santa, hay que poner fin cuanto antes al fundamentalismo religioso judío y musulmán, perjudicial para todas las partes implicadas.

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El cáliz no va a pasar hasta que Jesús lo beba del todo. Una vez escuchada la sentencia capital dictada por Pilato, unos soldados romanos se ponen a coger un palo y unas cuerdas para atarlo en los brazos de este judío condenado que expiraría cuanto antes en el cercano montículo del Calvario.

Tanto judíos como romanos solían efectuar sus ejecuciones fuera de los muros de la ciudad, pero el día siguiente sería sábado y los soldados sabían que nada funcionaba en Judea los sábados. Había que apurarse. Aunque se llevara a cabo la muerte de un hombre que hacía auténticos milagros públicos, al sábado nadie le tocaba.

Además, según el evangelio de Juan, aquel año la fiesta de la Pascua coincidía con el sábado, de modo que agrandaba aún más la solemnidad y la santidad del día siguiente.

Hacia la boda

Sale Jesús del pretorio y de la ciudad, cargando un palo horizontal sobre sus espaldas. Como se solía hacer entonces, el palo vertical de la cruz se encontraría de antemano clavado en el suelo en el sitio del suplicio, aunque los cuatro evangelios hablen de una “cruz” (en el original griego, stauros) llevada por el Señor en su vía crucis.

Los datos divergen respecto de lo que pasó a lo largo del corto camino que separa el pretorio de la cumbre del Calvario. Disponemos básicamente de cinco fuentes: los cuatro evangelistas y la tradición de la Iglesia. Mateo y Marcos están sustancialmente de acuerdo en que lo único que pasó fue que, a la salida del pretorio, los soldados forzaron a un cireneo llamado Simón a llevar la cruz de Jesús hasta un sitio de nombre “Gólgota”. Dan incluso la impresión de que Jesús no llevó en absoluto su cruz por el camino, por falta de condiciones físicas adecuadas o por el motivo que fuera.

En cambio, Lucas habla de un encuentro y un diálogo relativamente largo del Señor con las hijas de Jerusalén, en el que ellas lloran por él y, más que consolar, ellas son consoladas por Jesús. También según Lucas los dos ladrones que serían crucificados con Cristo le acompañan por este mismo recorrido. Juan, por su parte, con solo un versículo explicita que Jesús cargó su propia cruz a lo largo de todo el vía crucis, sin hacer ningún tipo de mención ni a Simón de Cirene ni a mujeres llorosas. Así de escueto es el relato evangélico sobre ese significativo episodio de la vida de Cristo.

La tradición añade algunos episodios más: una intensísima mirada entre Jesús y su madre, el gesto de Verónica, que limpia la cara del Señor con un velo, y tres caídas de Jesús mientras carga con la cruz.

Esta complementariedad entre lo que relata la Sagrada Escritura y lo que aporta la Sagrada Tradición hizo que el Papa san Juan Pablo II, en 1991, propusiera una versión alternativa del Vía Crucis tradicional, llamada “Vía Crucis bíblico” por tener sus catorce estaciones inspiradas directamente en pasajes de la Biblia. De ese modo se aclaran los aportes de ambas contribuciones.

La fiesta de nupcias

Curiosísimamente, ningún evangelista dice cómo Jesús fue crucificado. Las obras artísticas que conocemos discrepan no solo en la posición de los pies (si estaban lado a lado o bien sobrepuestos), sino también en lo que Jesús vestía en ese momento, en quiénes estaban a los pies de la cruz, o en qué exactamente sucedió mientras Él colgaba del madero.

Pareciera que se elude la narración de la sangrienta acción de la crucifixión quizás para ahorrar al lector cristiano el disgusto con la crudeza de los detalles.

En efecto, solo en Juan 20,25 se habla de los agujeros dejados por los clavos en las manos de Cristo ya resucitado, ante la obstinada incredulidad del apóstol Tomás. Únicamente el contexto sacramental de la Sagrada Eucaristía ofrecerá a los discípulos un modo más delicado y sobrenatural para lidiar con este trauma.

Sobre los pies de Cristo crucificado realmente no se dice nada en las fuentes. Con relación a su vestimenta, solo se habla de que fue despojado de sus vestidos, sin que en principio se le quedara ninguna prenda vestida; algo que la iconografía cristiana arreglará sin grandes compromisos.

En cuanto a sus compañías, además de los dos malhechores ya mencionados, Lucas, como hemos visto, habla de “una gran multitud del pueblo y de mujeres” (Lc 23,27) que le seguía, luego llamados “conocidos de Jesús” y “mujeres que le habían seguido desde Galilea” (Lc 23,49). También estaban los soldados romanos con su centurión y los jefes judíos.

En cambio, Mateo y Marcos nos hablan de varios soldados con el centurión, dos ladrones, unos pasantes que injuriaban al Señor, los príncipes de los sacerdotes, escribas y sobre todo muchas mujeres, entre las cuales figuraban María Magdalena, María (la madre de Santiago y de José) y Salomé (la madre de los hijos de Zebedeo).

Por último, Juan cuenta que había allí muchos judíos, príncipes de los sacerdotes, soldados y sobre todo destacaba María de Nazaret (la madre de Jesús), la hermana de María de Nazaret llamada María de Cleofás, María Magdalena y él mismo, Juan, el discípulo que Jesús amaba. De hecho, si el Cireneo se quedó en el Calvario para contemplar el espectáculo, no tenemos noticia; aparentemente trajo la cruz y luego se fue.

Como se nota, las concordancias son la mayor parte, y el recurso a diferentes testimonios ha permitido a los evangelistas recoger datos nuevos para cada versión de esos sucesos. En efecto, la inscripción puesta sobre la cruz tiene un contenido distinto de acuerdo con cada una de las cuatro voces evangélicas.

Según Mateo decía: “Este es Jesús, el Rey de los Judíos”. En cambio, Marcos reduce la frase: “El Rey de los Judíos”. Lucas señala algo similar: “Éste es el Rey de los Judíos”. Sin embargo, Juan reporta algo un poco más largo: “Jesús Nazareno, el Rey de los Judíos”, y apunta que se escribió en hebreo, latín y griego, las tres lenguas que se usaban en la Judea de entonces.

En el contexto de la preparación para la muerte del Mesías, el cuarto evangelista es el único que dedica atención especial a la ropa de Cristo. Por mucho que se haya dicho sobre la supuesta riqueza de la túnica inconsútil del Señor, las investigaciones históricas más serias indican que esa no era necesariamente una prenda cara solo por el hecho de no tener costuras. Ese tipo de confección era común en la Palestina de entonces.

El hagiógrafo lo pone de relieve para resaltar el exacto cumplimiento del Sal 22,19 (“se reparten mis ropas y echan a suertes mi túnica”), donde la túnica no es dividida, sino echada a suertes, y para simbolizar la indivisibilidad de la Iglesia, puesto que la túnica era la ropa usada directamente sobre la piel, en estrechísimo contacto con el Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia.

Todo está preparado. El entorno era ese. Pero ¿por qué sucedió todo esto? Y sobre todo, ¿por qué estos eventos han sorprendido a tanta gente y continúan sorprendiéndonos hoy en día? Es casi increíble que un hombre que curaba, predicaba el amor a los enemigos y vivía de modo sobrio tuviera un final tan violento.

El conocido teólogo luterano Rudolf Bultmann es de la opinión que la ejecución de Cristo se dio por una mala interpretación de su obrar como agitación política; es decir, él atribuye la condena más a los romanos que a los judíos. Quizás Bultmann se haya fijado demasiado en el relato de la pasión, y demasiado poco en el resto del evangelio, en todos aquellos hechos que condujeron la situación de Jesús hasta ese extremo.

De todos modos, otra explicación posible, que huye de las dicotomías judío-romano, religioso-político, blasfemia-crimen, es la que ve la condena como voluntad positiva de Dios Padre para su Hijo tras la caída de Adán.

En este sentido, el Antiguo Testamento nos ofrece más claves interpretativas que el Nuevo. Con el teólogo Marius Reiser nos podemos preguntar: “De hecho nadie esperaba que el Mesías terminaría en una cruz. ¿O no será a lo mejor que hasta aquel momento sólo habían sido ignoradas las respectivas alusiones en la Sagrada Escritura?”.

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Este primer artículo se centra en la diversidad religiosa en lo que hoy conocemos como Israel.

En esta tierra, de mayoría judía, la presencia religiosa cristiana está representada en diversas confesiones y junto a ellos, comunidades musulmanes.

Antes de la creación del Estado

A finales del siglo XIX y principios del XX, la inmensa mayoría (algo menos del 80%) de la población de la región palestina era musulmana. Sin embargo, los cristianos eran una minoría considerable (alrededor del 16%) y estaban presentes sobre todo en Belén, Jerusalén y Nazaret, donde constituían más de la mitad (si no la mayoría, como en Belén y Nazaret) de los habitantes.

Antes del comienzo de la emigración masiva desde Europa, con el advenimiento del sionismo (hemos hablado de ello en otros artículos) los judíos eran en cambio sólo el 4,8% de los ciudadanos, concentrados en Jerusalén, Tiberíades, Safed, y había una presencia drusa aún menor.

Hasta el final de la Primera Guerra Mundial, la región de Palestina era una provincia del Imperio Otomano, un Estado fundado sobre una base religiosa y no étnica: el Sultán era también «príncipe de los creyentes», por tanto califa de los musulmanes de cualquier etnia (árabes, turcos, kurdos, etc.), que eran considerados ciudadanos de primera clase, mientras que los cristianos de las distintas confesiones (ortodoxos griegos, armenios, católicos y otros) y los judíos estaban sujetos a un régimen especial, el del millet que preveía que toda comunidad religiosa no musulmana fuera reconocida como «nación» dentro del imperio, pero con un estatus de inferioridad jurídica (según el principio islámico del dhimma). Cristianos y judíos, por tanto, no participaban en el gobierno de la ciudad, pagaban exención del servicio militar mediante un impuesto de capitación (jizya) y otro sobre la tierra (kharaj), y el jefe de cada comunidad era su líder religioso. Los obispos y patriarcas, por ejemplo, eran por tanto funcionarios civiles sometidos inmediatamente al sultán.

La creación del Estado (1948): Israel como democracia étnica

El sociólogo israelí Sammy Smooha, en un artículo titulado «El modelo de democracia étnica: Israel como Estado judío y democrático» (en Nations and Nationalism, 2002) denomina a Israel «democracia étnica».

Se trata de un concepto que hace referencia a una forma democrática de gobierno, en la que un grupo étnico-religioso (los judíos son, de hecho, un grupo étnico-religioso) predomina sobre los demás, aunque todos los ciudadanos disfrutan de plenos derechos civiles y políticos, independientemente de su afiliación étnica y religiosa, y pueden participar en la vida política y en el proceso legislativo.

En esto, una democracia étnica se diferencia de una etnocracia o una «democracia Herrenvolk», en la que, en cambio, sólo un grupo étnico goza de plenos derechos políticos (por ejemplo, Sudáfrica bajo el régimen del apartheid, razón por la cual no es correcto hablar de apartheid en la sociedad israelí, ya que la separación entre grupos étnicos no viene impuesta por la ley, sino que suele ser una elección de cada grupo étnico y religioso).

Sammy Smooha identifica ocho pasos necesarios para la formación de una democracia étnica:

1. La identificación de los valores fundacionales del Estado con los del grupo étnico predominante.

2. La identificación del grupo étnico con la ciudadanía por parte del Estado.

3. El Estado está controlado por el grupo étnico predominante.

4. El Estado es una de las principales fuerzas movilizadoras del grupo étnico.

5. Existe dificultad, o imposibilidad, para que aquellos que no forman parte del grupo étnico predominante obtengan y disfruten de plenos derechos civiles.

6. El Estado permite a los grupos étnicos minoritarios formar organizaciones parlamentarias y extraparlamentarias que llegan a ser muy activas.

7. El Estado percibe a estos grupos como amenazas.

8. El Estado impone formas de control a estos grupos.

En la misma obra, Smooha también identifica diez condiciones que pueden conducir a la fundación de una democracia étnica:

– El grupo étnico predominante constituye una sólida mayoría numérica.

– El grupo étnico predominante es el grupo étnico numéricamente más numeroso, aunque no mayoritario.

– El grupo étnico predominante tiene fuertes vínculos con la democracia (por ejemplo, es el grupo que la fundó).

– El grupo étnico predominante es un grupo indígena.

– Las minorías étnicas son alóctonas.

– Los grupos étnicos minoritarios están fragmentados en muchos grupos.

– El grupo étnico predominante ha sufrido un fenómeno de diáspora.

– Existe algún tipo de implicación por parte de los países de origen de los grupos étnicos.

– Existe interés internacional por el asunto.

– Hubo una transición de un régimen no democrático.

Presencia de las religiones en Israel

Estas condiciones se dan casi en su totalidad en el Estado de Israel, donde los judíos, el grupo étnico dominante, constituyen el 73,6% de la población (aunque el 65% de los judíos se describen a sí mismos como no religiosos y el 8% como ateos, lo que lo convierte en el octavo país menos religioso del mundo).

Los árabes israelíes (descendientes de palestinos que en 1948 decidieron quedarse en su tierra y vivir en el recién fundado Estado judío) son el 21,1% y el 5,3% pertenece a otros grupos étnicos.

Los árabes que viven en Jerusalén Este y los Altos del Golán, a diferencia de los que viven en el resto del país, son residentes permanentes (no tienen la ciudadanía israelí, pero pueden solicitarla). Aunque de iure está plenamente integrada en el tejido democrático del Estado, la minoría árabe sufre diversas penurias sociales y económicas.

El estatuto personal de los ciudadanos sigue rigiéndose por el sistema de millet otomano, según el cual la jurisdicción sobre ciertas disciplinas, especialmente el matrimonio y el divorcio, corresponde a la confesión religiosa respectiva (todo israelí debe declarar a qué confesión/etnia pertenece y, hasta 2005, esta información figuraba en el documento de identidad). En Israel, por ejemplo, no hay matrimonios civiles y el Estado reconoce los matrimonios oficiados por autoridades religiosas reconocidas (judías, musulmanas, cristianas y drusas).

Los judíos israelíes no son un bloque monolítico; al contrario, existe una gran diversidad dentro de la comunidad. Los musulmanes, por su parte, representan alrededor del 19% de la población y son casi todos suníes.

Además de los drusos (grupo etnorreligioso cuya doctrina es una derivación del islam chií y está fuertemente integrado en la sociedad israelí, hasta el punto de que sus ciudadanos realizan el servicio militar, del que están excluidos los musulmanes y cristianos que no lo solicitan), el 2,1% de los israelíes (161.000 personas) son cristianos.

Cristianos en Israel

Los cristianos de Israel son en su mayoría greco-católicos (melquitas) y greco-ortodoxos, pero también hay una minoría considerable de cristianos de rito romano (unas 20.000 personas). En menor número están los maronitas, siriacos, coptos y armenios.

Aunque hay unos 127.000 árabes cristianos (presentes sobre todo en Nazaret, Haifa, varios pueblos y ciudades de Galilea y Jerusalén), también hay una minoría de 25.000 cristianos eslavos (también ortodoxos) y varios miles de judíos mesiánicos (judíos que se han convertido al cristianismo pero siguen profesándose judíos), pertenecientes sobre todo a la realidad pentecostal, pero de los que hay también un pequeño número de conversos a la Iglesia católica, para los que, además de los numerosos inmigrantes católicos en el país, el Patriarcado latino de Jerusalén ha creado el Vicariato de Santiago para los católicos de lengua hebrea y el de los emigrantes y solicitantes de asilo.

La Iglesia católica romana en Israel, en particular, está administrada por el Patriarcado latino de Jerusalén, que también tiene jurisdicción en la Autoridad Nacional Palestina, Jordania y Chipre, y que tiene bajo su custodia, además de la basílica del Santo Sepulcro (compartida con los armenios, coptos, sirios y griegos ortodoxos), la concatedral del Santísimo Nombre de Jesús, en Jerusalén, las basílicas de la Dormición de María, Santa Ana y San Esteban en Jerusalén, la basílica de Stella Maris en el Monte Carmelo en Haifa, la basílica de Emaús en el Monte Carmelo en Haifa, y la basílica del Santo Sepulcro en el Monte Carmelo en Jerusalén. Anna y San Esteban en Jerusalén, la basílica Stella Maris en el Monte Carmelo en Haifa, y la basílica de Emaús.

Tradicionalmente, y mucho antes de la restauración del Patriarcado Latino en Tierra Santa (1847), la presencia católica ha estado salvaguardada por la Custodia Franciscana de Tierra Santa, que ha supervisado y administrado la mayoría de los lugares santos cristianos católicos de Tierra Santa desde 1217.

Algunos datos sobre el cristianismo en Israel

Según los datos que arroja el Pew Research Center la población en Israel se reparte de la siguiente manera:

1. La mayoría de los israelíes cristianos son étnicamente árabes.

2. Desde un punto de vista político, los israelíes cristianos comparten con los musulmanes la opinión de que Israel no puede ser una verdadera democracia y un Estado judío al mismo tiempo, y están en contra de los asentamientos judíos en Cisjordania y de la excesiva cercanía de Israel a Estados Unidos.

3. Los cristianos israelíes tienden a ser menos observantes que los musulmanes pero, en términos porcentuales, lo son más que los judíos.

4. Los israelíes cristianos tienden a vivir separados, y con pocas relaciones, con árabes de otras religiones y con judíos (desaprueban los matrimonios mixtos).

5. Como factor de identidad, ciertas prácticas son muy comunes entre los israelíes de confesión cristiana, como el bautismo, la presencia de imágenes u objetos sagrados en el hogar o para vestir, el ayuno de Cuaresma, etc.

Los cristianos en Israel y la educación

Los cristianos de Israel, según el diario Maariv y datos de la Oficina Central de Estadística israelí, constituyen «los que más éxito tienen en el sistema educativo del país».

Si se tienen en cuenta, de hecho, los datos registrados a lo largo de los años, los árabes cristianos son los que mejores resultados han obtenido, en el ámbito de la educación, en comparación con cualquier otro grupo de Israel, y no sólo porque sean los creadores y gestores de excelentes escuelas primarias y secundarias, universidades y centros especiales de tratamiento y acompañamiento de menores desfavorecidos y en condiciones problemáticas (famoso es el de Nazaret).

En materia de educación, de hecho, el número de estudiantes árabes que han obtenido el título de bachillerato en los últimos años es del 64%, frente al 48% de los musulmanes, el 55% de los drusos y el 59% de los judíos.

Si luego nos fijamos en los títulos universitarios, el 56% de los árabes cristianos obtienen un título, frente al 50% de los estudiantes judíos, el 36% de los drusos y el 34% de los musulmanes.

En general, los cristianos están bien considerados por los judíos y constituyen una especie de pegamento nacional, aunque cada vez se encuentran más apretujados entre dos grupos más amplios (judíos y musulmanes), en franca decadencia y víctimas, en los últimos años, de numerosos actos de vandalismo y discriminación por parte de franjas del judaísmo ultraortodoxo, galvanizadas por figuras discutibles, a nivel político, como Itamar Ben Gvir, del partido Otzmah Yehudit, a menudo acusado, por sus posiciones extremistas y kahanistas, de incitar al odio contra los árabes.

En el actual contexto de dramática inestabilidad, pues, los cristianos árabes, concentrados sobre todo en el norte del país, corren mayores riesgos si se considera el frente septentrional (Líbano y Hezbolá: hay que decir que los misiles procedentes del sur del Líbano alcanzan no pocas veces pueblos con población árabe-musulmana y árabe-cristiana, cobrándose víctimas en el seno de estos grupos religiosos).

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Teresa de Cepeda y Ahumada nace en Ávila en 1515, en una familia numerosa y piadosa. El contexto histórico de su infancia es épico: acaba de terminarse la Reconquista, hay guerra en Flandes, expediciones a América, literatura de caballería. Teresa se impregna de esta magnanimidad, y juega a ser ermitaña, mártir de los moros, o dama cortejada en grandes amoríos.

Huérfana de madre a los 13 años, le pide a la Virgen que la adopte, aunque siga siendo “enemiguísima de ser monja”. Pero el internado de las Agustinas en el que se educa irá debilitando poco a poco su mundanidad y haciendo aparecer una vocación religiosa, que cuaja en su entrada en La Encarnación en 1535.

Poco después enferma gravemente. Se recuperará, y esta debilidad quedará como un recuerdo constante de lo efímero del mundo y la necesidad absoluta de Dios. A pesar de ello, pasarán años de tibieza espiritual, dentro de un ambiente religioso tremendamente relajado.

La «conversión» de Teresa

En la Cuaresma de 1554, con 19 años de vida religiosa a las espaldas, Teresa descubre un Cristo llagado y recibe un fuerte don de lágrimas ante el amor de Dios, que cambia su vida.

Su relación con Dios se revoluciona: “Acaecíame venirme a deshora un sentimiento de la presencia de Dios, que en ninguna manera podía dudar que estaba dentro de mí, o yo toda engolfada en él”. Recibe muchas visiones y experiencias místicas que impulsan su tensión hacia la santidad.

Además, nace el deseo de renovar la vida religiosa que percibe demasiado acomodada, una intuición que va madurando con los años y acaba en la fundación de nuevos Carmelos y la reforma de los Descalzos.

Entre muchas hostilidades, creará el primer Carmelo de San José en la misma Ávila en 1562. A la nueva Orden asociará a san Juan de la Cruz, y a muchos otros santos y maestros espirituales, como una verdadera madre.

Sus obras

Su vivencia es la fuente de toda su enseñanza espiritual, que no es poca. Su calidez humana y su ingenio obligan a cualquier que se interese por sus lecciones acercarse a sus notas espirituales, a sus poemas, a un epistolario abundantísimo que demuestra la red de amistades que fue capaz de tejer. Y, por supuesto, destaca un tríptico mayor de obras que marcan la historia de la espiritualidad cristiana y de la cultura hispana.

Cronológicamente, el primero es El libro de la vida, tal y como lo conocemos desde su primera edición en 1562, o El libro de las misericordias, como lo llamó la misma Teresa. Escrito a petición de su confesor, es un clásico por derecho propio, donde propone por primera vez su personal teología de la oración. La Santa es fascinante en este punto: su propia vida se hace teología del misterio de Dios y de la existencia cristiana, para provecho de todos. Aquí nos presenta la oración como una experiencia de amistad con Dios, como la vivencia cristiana central. Parafraseando al Vaticano II, podríamos decir que descubre la vocación universal de todos los cristianos a la oración.

Después viene Camino de perfección, en 1566, dedicado al primer grupo de monjas del nuevo Carmelo abulense. Estamos ante un manual propedéutico a la vida espiritual en todas sus dimensiones, desde la ascética a la mística. Numerosos elementos interesantes aparecen aquí: el valor espiritual de la fraternidad y las relaciones, de la humildad y de la pobreza, el progreso de la oración, y el alcance misionera de la oración de los creyentes.

Finalmente, la obra maestra de Teresa es Castillo interior, o Las moradas, como se suele conocer. Escrito en 1577, es una profundización magistral en el camino espiritual del creyente, a partir del símbolo del castillo y de una estructura de estancias progresivamente interiores, que conducen al salón del trono “en el hondón del alma” donde habita el Rey, el Esposo, Jesucristo.

A lo largo de estos salones espirituales, evoluciona la vida en el Espíritu: primero, pasando por fases más ascéticas hasta las fases místicas de quietud espiritual.

En las últimas Moradas, se perfila la santidad: el matrimonio espiritual, la unión mística con Dios en la entrega mutua. Bernini, en su Éxtasis romano, nos dejó una interpretación impagable de esta experiencia de pasión y docilidad a un Amor desconocido.

Volviendo de la fundación de Burgos, hace parada en Alba de Tormes. Enferma, literalmente agotada por una vida entregada, muere en 1582. “Al final, muero como hija de la Iglesia”, dice aliviada tras una misión muy contradicha, sobre todo por su propia familia. “Ya es hora, Esposo mío, que nos veamos”, avisa al cumplirse también para ella la perfección de la vida cristiana, que es el amor.

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Charlamos con Alejandro Monteverde, director de la cinta y Javier Godino, que encarna a Jorge, un policía colombiano, en Madrid. Sound of Freedom, una película que aborda la terrible realidad del tráfico sexual de menores llega a las taquillas españolas, gracias a a contracorriente films después de haber sido la película independiente número 1 en Estados Unidos.

A pesar de no estar avalada por la gran industria, esta valiente cinta, protagonizada por Jim Caviezel (“La pasión de Cristo”), Mira Sorvino (“Poderosa Afrodita”), Eduardo Verástegui y Javier Godino ha superado los 150 millones de dólares en sus tres primeras semanas de exhibición en cines. 

Sound of Freedom,(Sonido de Libertad) narra la historia de Tim Ballard ex agente de Seguridad Nacional de Estados Unidos que lo dejó todo para luchar contra el tráfico de niños. A través de una conmovedora y, al tiempo, espeluznante historia, el espectador se adentra en esta terrible lacra pero con la luz de esperanza de hacer, con este filme, un punto y aparte en la concienciación colectiva y personal sobre esta realidad. 

Alejandro, ¿cómo llega a su conocimiento la historia de Tim Ballard? 

–Yo llevaba unos tres meses escribiendo una ficción sobre esta temática del tráfico de menores. Por entonces, el productor (Eduardo Verástegui) me preguntó si quería conocer a Tim Ballard. Busqué información sobre él y me di cuenta que era un experto en la temática, que había trabajado para el gobierno federal. Pensé que sería muy bueno hablar con él como parte de la investigación pero, cuando lo conocí, me di cuenta que su vida sobrepasaba esa ficción que yo llevaba tres meses escribiendo. Hicimos un cambio de ruta y empezamos a escribir su vida como guión.

Como director, ¿qué fue lo que le hizo dar ese paso? 

–Lo que más me llamó la atención, fue qué le llevó a dejar a sus niños para ir a rescatar a los hijos de otros. Dejar su familia, su trabajo, su seguridad económica…, todo, para ir a rescatar a unos niños, que además no son americanos. En USA hay mucho patriotismo y yo lo admiro. Ballard es un agente americano, del gobierno y su primera misión fue para rescatar niños colombianos, o mejor, niños en Colombia procedentes de toda Latinoamérica, centro América y Sudamérica. 

Además de esto, luego me llamó mucho la atención como empezó a juntar este grupo, de varias nacionalidades, por ejemplo, con el personaje Jorge que encarna Javier Godino. 

Ballard me dijo una vez que los niños no deberían tener nacionalidad. Es decir, que deberían ser protegidos, literalmente, por el mundo entero. Si un niño es violado en Haití debe ser responsabilidad del mundo entero; esa protección la tienen las ballenas, ¿y no los niños? Para Ballard los niños son el corazón del mundo y si no protegemos el corazón, nos puede dar un paro cardíaco

¿Dirigir esta Sound of Freedom le ha tocado interiormente?

–Si. Yo creo que a mi y a todos los que hemos trabajado en la película. Es una temática muy compleja que hemos evitado durante mucho tiempo. No es algo nuevo, históricamente llevamos mucho tiempo en esta oscuridad. 

El simple hecho de poner un foco de luz sobre esta oscuridad y crear un espacio donde iniciar una conversación social ya te empieza a cambiar. Pero, más que nada, me impresiona la cantidad de víctimas que se abren después de ver la película. En cada presentación me ha ocurrido que, por lo menos, una o dos víctimas sienten la confianza de compartir su historia conmigo. Siempre les digo: “Me gustaría ayudarte, pero no soy psicólogo, ni experto en la temática… Pero sí que aprecio que tengas el valor de contarlo, de hablarlo. Si esta película te inspiró eso, síguelo”. Esto útimo, esta conversación, es un trabajo que no hago yo, sino que hay que hacerlo en comunidad. 

¿Cómo hacer una película de un tema tan duro y que se pueda ver sin temor?

–Para mí, el abuso infantil es un problema que no es de un país, ni de una edad. Es una situación ante la que tenemos que activarnos todos. Entonces, ¿cómo hacer una película sobre una temática tan fuerte y que pueda ver toda la familia? La respuesta, en mi opinión, es que es cine. El cine se puede disfrutar si la película usa elementos poéticos para describir una oscuridad, sin que tengas que ver algo que luego te arrepientas de haber visto. 

¿Fue difícil no caer en el “exhibicionismo”?

– [Alejandro Monteverde] Fue un proceso intenso. Primero, sobre el guión: Es más barato arreglar una escena en el papel que en la filmación. Primero empezamos a poner a prueba el guion, hacerlo lo más descriptivo que podíamos: Esas escenas en las que se cierra la cortina, nos quedamos fuera “esperando”, y se oyen los perros ladrar… Algunas me las devolvieron. Fueron dos años de trabajo sobre el guión y, una vez que funcionaban en el papel, nos fuimos a rodar. 

También rodando había momentos que eran muy fuertes en cámara y yo decía “¡Para!, vamos a cambiar esto”, un ajuste de cámara, una posición…, porque éramos muy conscientes de esa línea delgada, que no había que cruzar. 

– [Javier Godino] El viaje es interno dentro del espectador. Es como en Tiburón de Spielberg, tienes miedo de un tiburón del que sólo ves una aleta…, te lo vas imaginando. Es el espectador el que hace el viaje interno.

Sound of Freedom provoca lágrimas en más de un espectador. Vosotros, ¿habeis llorado viendo la película?

– [Javier Godino] Yo sí. La vi hace poco, una vez finalizada. Esta película la hicimos en 2018 y, viéndola, hay momentos conmovedores, otros muy duros. Estamos en un momento en el que muchos de nosotros conocemos a víctimas de abusos y a mí se me revolvieron muchas cosas por dentro. Tuve ese viaje interior del que hablaba antes. Pero también tuve lágrimas de esperanza con ese “¿Escuchas esto? Es el sonido de la libertad”, en ese momento me emocioné. Eso es el cine. 

¿Por qué ha costado tanto sacar ese proyecto?

– [Alejandro Monteverde] Fue una combinación de factores. El primero es el reto de vender esta película a la audiencia. Esto fue el reto mas grande de los distribuidores, cuando escuchaban la temática. El cine venía arrastrando ya una caída antes de la pandemia. Me acuerdo que, por entonces, leí un artículo en el que Spielberg hablaba de que el cine se iba a convertir en una experiencia de Broadway, algo que haces una o dos veces al año, a lo sumo. Las películas que entraban en las salas eran películas enormes, el cine independiente estaba desapareciendo…  

Pensando en voz alta, no recuerdo otra cinta independiente que haya tenido este éxito desde que el cine empezó a bajar. Si la gente iba a pagar 15 dólares por ver una película quería una película de 200 millones de producción, no de 2 millones… 

Espero que esta película sea un parteaguas, que muestre que sí hay audiencia para el cine independiente…

– [Javier Godino] ..y para estas temáticas duras.  

Javier, tu personaje es un “aire de esperanza” en una atmósfera contraria ¿Cómo has vivido el encarnar a Jorge? 

– [Javier Godino] Con mucha responsabilidad. 

Contar la historia de un policía que consigue mover toda una maquinaria policial en Colombia para rescatar a estos niños lo he vivido con mucha responsabilidad y con mucho agradecimiento, también. 

Yo he hecho muchos personajes más oscuros: violadores, asesinos…, y duele mucho hacer esos personajes porque, de alguna manera, se te queda un poco “pegado” en el cuerpo. La gente te mira con ese prisma. 

De repente, hacer de héroe, ¡es precioso! Es igualmente duro, porque haciendo cine pones tus emociones en juego todo el rato y durante tres meses tienes que sostener esas emociones y esas imágenes que trae la película. 

Lo vivo con alegría y viendo el éxito pienso que ¡qué bien que estamos consiguiendo que haya un diálogo en la sociedad! Es verdad que estamos en un momento que se están desvelando muchos abusos, raptos…. Tenemos que seguir hablando del tema y tenemos que limpiar mucho. 

¿Cómo crees que va a ser acogida en España?

– [Javier Godino] Yo creo que el publico la va a recomendar porque es una película en la que ves una realidad, pero la ves bien, con esperanza. Creo que va a ser un éxito. 

La Teología y Filosofía se pueden estudiar con óptimos resultados en cualquier parte del mundo, entretanto en la capital de Italia hay 27 Colegios Pontificios de diversos países que enseñan esas materias, no con contenidos diversos, pero en instituciones que tienen una serie de características particulares.

Estos colegios romanos, además de tener acceso a las importantes y prestigiosas universidades que existen en la Ciudad Eterna, como la Gregoriana, Urbaniana, Lateranense, de la Santa Croce, Salesiana, Angélicum y varias otras, permiten a sus residentes adquirir familiaridad con la sede del papado: la Ciudad Eterna, el Vaticano, la Santa sede y con el mismo Santo Padre.

Además favorecen el aprendizaje del idioma italiano que en la actualidad se perfila como la lengua universal de la Iglesia católica, así como el latín lo es en tema litúrgico.

Los primeros Colegios o seminarios, se registran en tiempos muy remotos como el Almo Collegio Capránica instituido en el lejano 1417, hasta otros más recientes que se fueron creando, destinados a seminaristas o clérigos de países varios, con un mismo idioma, para que pudieran residir y cursar sus estudios, e incluso obtener un título académico.

Entre los colegios pontificios figuran el Español, el Americano del Norte, el Pío Brasileño, el Pío Latinoamericano, el Mexicano, el Armeno o el Irlandés.

A los 27 se suman los seminarios romanos y entre los más recientes el Colegio Sacerdotal Argentino fundado en el 2002 desde donde indican que la finalidad es «ayudar a los alumnos a profundizar su formación permanente como sacerdotes, conforme a las líneas trazadas en la exhortación apostólica Pastores Dabo Vobis de san Juan Pablo II”. Y añaden que “durante estos 20 años pasaron por el Colegio más de 100 sacerdotes, provenientes de 31 diócesis del país”.

Los estudios pueden durar seis años, dos de los cuales son de filosofía, cuatro de teología, además de cursos de liturgia, derecho canónico, Biblia y otros, como arqueología e historia de la Iglesia, que en Roma encuentran vestigios históricos excepcionales. Por lo que se refiere a los títulos en Sagrada Escritura, pueden ser obtenidos cumpliendo los requisitos del Instituto Bíblico.

El Pontificio Colegio Pío Latino Americano, fundado en 1858 ya superó los 160 años de existencia y sus responsables explican que está destinado “a la formación de sacerdotes estudiantes de todas las Diócesis de América Latina que desean hacer estudios de especialización en Roma y prepararse para servir mejor en sus Respectivas Diócesis, en el CELAM y en la Iglesia Universal”.

El Papa Francisco dirigiéndose a ellos el 20 de noviembre de 2022 les dijo: “el Colegio Pío Latinoamericano nació como un compromiso que uniera todas nuestras Iglesias particulares y a la vez las abriera a la Iglesia universal en Roma y desde Roma”.

El padre Gilberto Freire S.J., rector del colegio Español señaló en una entrevista a Vaticannews la importancia de la formación: “El crecimiento humano, espiritual, intelectual y pastoral, son acompañados por cada uno de nosotros y tratamos de que ellos tengan la experiencia de formarse en un horizonte amplio de colaboración eclesial”.

Uno de los momentos más “dolorosos” para el Colegio Pío Latinoamericano fue la creación en Roma de un nuevo Colegio para los alumnos mexicanos quienes constituían la mayoría del Pío Latinoamericano, en particular en períodos difíciles, como en los tiempos de la Revolución de 1910 y durante de la Persecución Religiosa desde 1919 hasta 1940.

Esa mayoría iba a quedar, por tanto, ya fuera del Pío Latino que acababa de construir un nuevo edificio para 320 alumnos. Hoy el Pontificio Colegio Seminario Mexicano (PCSM), institución eclesiástica de derecho pontificio, ya cumplió 50 años de existencia.

El rector del Colegio Pontificio Mexicano, padre Juan Jesús Priego Rivera explicó a un medio mexicano, que “allí residen todos los sacerdotes diocesanos aztecas que van a estudiar a Roma alguna especialidad”. Precisó que se despiertan“a las cinco o 5:30 de la mañana, pues a las seis tiene que asistir a misa; a las siete (…) se sirven el desayuno y a las 7:30 u ocho los padres se van a las universidades”.

Es un itinerario de crecimiento, el que ofrecen los Colegios pontificios, que tuvo su primera asamblea general el 24 de noviembre de 2021, cuando se reunió la Associazione dei Rettori dei Collegi Ecclesiastici di Roma con la elección de las nuevas autoridades que coordinarán las actividades y representarán a los rectores asociados.

“Si queréis que tenga un futuro fecundo, su custodia no puede limitarse al mantenimiento de lo recibido: debe abrirse a desarrollos valientes y, si fuera necesario, también inéditos. Es como una semilla que, si no la esparces en la tierra de la realidad concreta, se queda sola y no da fruto”.