Del 10 al 18 de marzo, los obispos americanos invitan a los padres en procesos de adopción a rezar una novena a San Jose por esta intención. En la foto, San José de la iglesia de Jesús Divina Palabra en Huntington.
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Francesca Cabrini, que vivió en el siglo XIX y XX ha sido la primera persona canonizada de Estados Unidos. Ahora una película recoge la vida de esta mujer que inspiró a santa Teresa de Calcuta.
Cabrini trabajó con miles de inmigrantes italianos y muchos huérfanos y su legado sigue aún presente en los Estados Unidos.
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En el Día Internacional de las Matemáticas, este artículo recuerda a Georges Lemaître, un sacerdote, matemático y físico católico que desarrolló la Teoría del Big Bang.
Científicos católicos: Francisco Javier Balmis, impulsor de la vacuna contra la viruelaJosé Carlos González-Hurtado: “Cuanto más ciencia, más Dios”
El 14 de marzo es el día internacional de las matemáticas y no es por mera casualidad. Muchos países de tradición anglosajona escriben la fecha siguiendo el esquema mes-día-año, o sencillamente mes-día. Esto significa que una fecha se escriba 3-14… Y en esos dígitos está la clave del día conmemorativo de las matemáticas: 3,14 es el principio de uno de los números más famosos, el número Pi.
Las matemáticas, amadas y odiadas por igual, son importantes también para los católicos. Un ejemplo de ello es la vida del sacerdote, matemático, astrónomo y físico Georges Lemaître, que además de pasar por el seminario desarrolló una intensa actividad académica e investigadora. Tanto es así, que es uno de los padres de la Teoría del Big Bang y de la Ley de Hubble-Lemaître.
Georges Lemaître nació en Bélgica el 17 de julio de 1894. Hijo de padres católicos, estudió en un colegio de jesuitas. Allí destacó en varias asignaturas, pero especialmente en matemáticas y física. Mientras estudiaba, llegó a la conclusión de que tenía dos vocaciones, que en un principio podrían parecer incompatibles: el sacerdocio y la ciencia.
Tras pasar por la Escuela de Ingenieros de Minas y ser voluntario en el ejército durante la Primera Guerra Mundial, Georges comenzó sus estudios en Física y Matemáticas. En 1920 obtuvo el doctorado gracias a su tesis “La aproximación de funciones de varias variables reales”. Apenas sin mediar descanso, después de defender su tesis Lemaître ingresó en el seminario.
Sin embargo, la preparación al sacerdocio no era obstáculo para continuar aprendiendo sobre Física y Matemáticas. Por ello, el joven seminarista siguió profundizando en la ciencia, tomando un especial interés por la Teoría de la Relatividad de Einstein. A lo largo de su vida, Georges Lemaître se encontró con el físico alemán hasta en cuatro ocasiones, quien reconoció sus importantes aportaciones al progreso científico.
La Teoría de la Relatividad acompañó al sacerdote durante varios años. Profundizó en ella a lo largo de su labor de investigación, la cual le llevó tanto a la Universidad de Cambridge en Inglaterra como al famoso MIT (Instituto de Tecnología de Massachusetts) en Estados Unidos.
Con el tiempo, Georges Lemaître obtuvo la cátedra en la Universidad Católica de Lovaina, en su país de origen, por lo que regresó a Bélgica. Allí desarrolló una de sus grandes aportaciones, antes mencionada: la Teoría del Big Bang.
También durante esa época publicó su trabajo acerca de la conocida hoy como Ley de Hubble-Lemaître. Sin embargo, su aportación a esta ley tardó años en reconocerse, pues la comunidad científica atribuyó el mérito casi por completo al astrónomo Edwin Hubble.
Había quienes dudaban del trabajo de Lemaître como matemático y físico. Para algunos, su condición como sacerdote y sus creencias católicas le impedían desarrollar bien su trabajo. Pero el científico no dudaba en aclarar que su fe no era un impedimento para la labor que hacía. Aseguró en diversas ocasiones que no necesitaba mezclar los dos ámbitos cuando tenían que mantenerse separados.
A pesar de esto, también afirmaba que la ventaja de ser un científico católico es que uno tiene la seguridad de que la realidad está creada por un ser inteligente, por lo que se pueden encontrar las respuestas a las preguntas acerca del universo, ya que siguen una lógica.
El Papa de aquel entonces, Pío XII, no tenía los mismos prejuicios que algunos científicos de la época. Por ello, nombró a Lemaître miembro de la Pontificia Academia de las Ciencias. Si bien es cierto que el Pontífice y el sacerdote tenían algunas diferencias, Lemaître nunca entró en conflicto directo con el Papa, asegurando que sus teorías científicas no estaban relacionadas con la Teología.
En 1960, Georges Lemaître comenzó a ejercer el cargo de presidente de la Academia Pontificia. Durante su mandato facilitó el diálogo entre científicos creyentes y ateos, logrando una apertura nunca antes vista en la institución.
El sacerdote continuó toda su vida investigando y ejerciendo su ministerio sacerdotal, hasta que falleció, enfermo de leucemia, en 1966 a los 71 años.
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Un reciente estudio en la revista científica PLOS ONE revela que se puede aplicar la desmagnetización térmica a los materiales arqueológicos para reconstruir acontecimientos históricos con mayor detalle.
Me ha parecido interesante el estudio reciente publicado en la revista científica PLOS ONE: Aplicación de la desmagnetización térmica a materiales arqueológicos, que permite reconstruir eventos antiguos con mayor detalle. Este avance se basa en la remanencia magnética, que permite a ciertos materiales (como el óxido de hierro) conservar el magnetismo adquirido en ciertas circunstancias. Este fenómeno se aprovecha para datar cronológicamente los materiales, determinar las temperaturas experimentadas y entender las circunstancias de su magnetización. Por ejemplo, en la construcción de casas o muros se emplean ladrillos que se colocan aleatoriamente, pero una vez puestos, si se produce un incendio, el calentamiento y enfriamiento de los ladrillos da lugar a una señal magnética fuerte y unificada de partículas férricas, en la dirección del campo en aquel momento histórico, que es similar a la dirección promedio del campo geomagnético en la región.
Como el campo magnético terrestre va cambiando con el tiempo, se hace imprescindible establecer un mapa cronológico de los cambios del campo geomagnético en una región. En este sentido son importantes estudios como el realizado por un equipo de investigadores de Estados Unidos, Reino Unido e Israel: «Explorando las variaciones geomagnéticas en la antigua Mesopotamia: Estudio arqueomagnético de ladrillos inscritos del 3er y 1er milenio a.C.» en la revista Proceedings de la Academia Nacional de Ciencias. Han examinado gránulos de óxido de hierro en 32 ladrillos, cada uno inscrito con los nombres de 12 reyes mesopotámicos. Los resultados permitieron reconstruir una línea de base para el campo magnético terrestre durante el reinado de estos gobernantes. La línea de base arqueomagnética establecida en el estudio está siendo útil para datar otros objetos que hasta ahora no habían podido ser fechados adecuadamente.
En este sentido, el estudio ya mencionado: Aplicación de la desmagnetización térmica a materiales arqueológicos, ha analizado una pared de ladrillos quemados en la ciudad de Gat, mencionada en el texto bíblico de 2 Reyes 12,18. Los autores del estudio, de la Universidad de Tel Aviv, la Universidad Hebrea de Jerusalén, la Universidad Bar-Ilan y la Universidad Ariel, empleando esta técnica han podido confirmar la historicidad del relato bíblico y proporcionar detalles adicionales sobre el evento. La orientación uniforme de los campos magnéticos en los ladrillos quemados indica que estos se quemaron y enfriaron en el mismo lugar, respaldando la narrativa bíblica sobre la destrucción de Gat. Este avance refuta definitivamente las discusiones de algunos académicos sobre la historicidad o la naturaleza de los ladrillos quemados en la zona.
En la Biblia y otros textos del antiguo Cercano Oriente se describen muchas campañas militares contra los reinos de Israel y Judá durante los siglos X a VI a. C, como las campañas militares aramea, asiria y babilónica que dejaron tras de sí capas de destrucción conocidas gracias a excavaciones arqueológicas. Sin embargo, sólo unas pocas capas de destrucción se asocian con seguridad a campañas históricas concretas, gracias a la combinación de datos históricos y arqueológicos. Pero la atribución de otras muchas capas de destrucción son objeto de debate, y plantean retos a la hora de reconstruir la escala cronológica y el ámbito geográfico de las campañas.
Por eso, estudios como el de Seis siglos de variaciones de intensidad geomagnética registradas por los mangos de los frascos estampados reales de Judea, o el muy interesante y reciente trabajo sobre la Reconstrucción de campañas militares bíblicas utilizando datos de campo geomagnético, que están logrando una datación precisa para muchos de estos eventos inciertos, que están siendo de gran ayuda para llegar a acuerdos entre los datos históricos y la arqueología, y que, a su vez, están dando fiabilidad al relato bíblico.
Estamos ante una nueva herramienta que puede resultar muy interesante para la datación histórica bíblica. Seguiremos atentos a los nuevos aportes.
Doctor en Derecho Canónico
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Joseph Evans comenta las lecturas del quinto domingo de Cuaresma y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo.
En el evangelio de hoy, unos paganos piden conocer a Jesús. Dos apóstoles se lo comunican, lo que provoca una curiosa respuesta por su parte. “Ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del hombre”. Pensamos que “ser glorificado” es ser una celebridad. Pero cuando Jesús habla de ser glorificado, se refiere a ir a la Cruz, que era la forma menos gloriosa, la más horrenda de morir que se conocía en aquella época. Tan degradante era que los ciudadanos romanos no podían ser crucificados. Estaba reservado a los no romanos y a los esclavos. Jesús habla de ser un grano de trigo que cae en tierra, que es enterrado y muere. Habla de perder la vida, de odiarla, para guardarla para la vida eterna.
Vemos a Nuestro Señor turbado en varias ocasiones previendo lo que le iba a suceder. Humanamente no lo deseaba en absoluto. Aquí en Juan le oímos decir: “Ahora mi alma está agitada, y ¿qué diré? ¿Padre, líbrame de esta hora?”. Pero como en otros pasajes evangélicos, también aquí reaccionó para aceptar la voluntad de su Padre: “Pero si por esto he venido, para esta hora: Padre, glorifica tu nombre”. Para dejar bien claro que Jesús sabía hacia dónde se dirigía, el pasaje evangélico termina: “‘Y cuando yo sea elevado sobre la tierra, atraeré a todos hacia mí’. Esto lo decía dando a entender la muerte de que iba a morir”.
La segunda lectura nos dice: “Y, aun siendo Hijo, aprendió, sufriendo, a obedecer. Y, llevado a la consumación, se convirtió, para todos los que lo obedecen, en autor de salvación eterna”. Estaba dispuesto a sufrir y a convertirse así en fuente de salvación. Cuanto más dispuestos estemos a sufrir, más nos convertiremos en instrumentos de salvación para los demás. Esto explica nuestra penitencia cuaresmal. Pero el simple cumplimiento de nuestro deber puede implicar cierto sufrimiento. Ya sea el sufrimiento de defender nuestra fe y ser ridiculizados, o el de sacrificarnos por los demás. O el sufrimiento y la alegría de tener los hijos que Dios quiere que tengamos. Perdemos para ganar. Nos convertimos en el grano de trigo bajo tierra para producir una rica cosecha.
La fe cristiana consiste en apreciar y descubrir la “gloria” en las cosas duras de la vida. El símbolo de nuestra fe es una Cruz, no un sillón. En lugar de buscar nuestra pobre gloria en la tierra, buscamos compartir la gloria de Dios en el cielo, aceptando e incluso abrazando la Cruz en la tierra para resucitar a la vida eterna.
El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas del domingo.
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En la audiencia de esta mañana, el Papa ha comenzado un ciclo de catequesis dedicado a las virtudes, tras haber concluido el pasado miércoles el de los vicios. En este día en que se cumplen once años desde su elección como Pontífice, Francisco ha recordado que la virtud es un don que puede ser cultivado mediante nuestra libertad y nuestras decisiones diarias.
“La tristeza es un obstáculo con el que el tentador quiere desanimarnos”, afirma el PapaEl Papa Francisco ha dado comienzo hoy a un ciclo de catequesis enfocadas en las virtudes. Debido a que se encuentra todavía un poco resfriado, según ha explicado al comienzo de la audiencia, la catequesis ha sido leída por uno de sus colaboradores, monseñor Pierluigi Giroli.
La lectura propuesta para la reflexión de hoy ha sido la carta de san Pablo a los filipenses, capítulo 4, versículos 8 y 9: “Finalmente, hermanos, todo lo que es verdadero, noble, justo, puro, amable, laudable, todo lo que es virtud o mérito, tenedlo en cuenta. Lo que aprendisteis, recibisteis, oísteis, visteis en mí, ponedlo por obra. Y el Dios de la paz estará con vosotros”.
Partiendo de esta base, Francisco ha comenzando explicando que, “después de haber concluido nuestra visión general de los vicios, ha llegado el momento de volver la mirada a la imagen de lo que se opone a la experiencia del mal. El corazón humano puede complacerse con malas pasiones, puede prestar atención a tentaciones nocivas, disfrazadas con vestidos seductores, pero también puede oponerse a todo esto”.
Porque, ha indicado el Pontífice, “el ser humano está hecho para el bien”, y “puede practicar este arte haciendo que ciertas disposiciones se hagan permanentes en él”.
En esta línea, Francisco ha recordado que esta reflexión “en torno a esta maravillosa posibilidad nuestra” se remonta a la época anterior al cristianismo, ya que el tema de las virtudes “constituye un capítulo clásico de la filosofía moral”. Por una parte, “los filósofos romanos la llamaban ‘virtus’”, mientras que la palabra griega era “areté”.
El Papa ha explicado seguidamente que “el término latino subraya sobre todo que la persona virtuosa es fuerte, valiente, capaz de disciplina y ascetismo. Por tanto, el ejercicio de la virtud es fruto de una larga germinación que requiere esfuerzo e incluso sufrimiento”. Por su parte, la palabra griega “indica algo que sobresale, algo que resalta, algo que suscita admiración. La persona virtuosa es entonces la que no se desnaturaliza deformándose, sino que es fiel a su propia vocación, que realiza plenamente su ser”.
Por tanto, el Papa ha señalado que la santidad es posible y está al alcance de todos: “Nos equivocaríamos si pensáramos que los santos son excepciones de la humanidad, una suerte de estrecho círculo de campeones, que viven más allá de los límites de nuestra especie. Los santos en esta perspectiva que acabamos de introducir sobre las virtudes son, en cambio, aquellos que quieren ser plenamente ellos mismos, que realizan la vocación propia de todo ser humano. Qué mundo más feliz sería si la justicia, el respeto, la benevolencia mutua, la amplitud del corazón y la esperanza fueran la normalidad compartida y no una rara anomalía”.
El Pontífice ha señalado que es importante que el camino de la virtud, “en estos tiempos dramáticos en los que a menudo nos encontramos con lo peor de lo humano”, “debería ser redescubierto y practicado por todos”, porque “en un mundo deformado debemos recordar la forma en la que hemos sido plasmados, es decir, la imagen de Dios que está impresa para siempre en nosotros”.
A continuación, Francisco ha reflexionado sobre la definición de virtud, explicando que el catecismo indica que “la virtud es una disposición habitual y firme a hacer el bien”. Por ello, el Papa ha subrayado que la virtud “no es un bien improvisado o algo casual que cae del cielo de forma episódica. La historia nos dice que incluso los criminales en un momento de lucidez han realizado buenas acciones. Ciertamente esas acciones están escritas en el libro de Dios, pero la virtud es otra cosa. Es un bien que nace de una lenta maduración de la persona, hasta convertirse en una característica interior suya. La virtud es un ‘habitus’ de la libertad. Si somos libres en cada acto, y cada vez estamos llamados a elegir entre el bien y el mal, la virtud es lo que nos permite tener un hábito hacia la elección correcta”.
Pero, ¿cómo adquirir este don de la virtud? El Papa Francisco ha admitido que la “respuesta a esta pregunta no es sencilla, sino compleja”.
La primera ayuda con la que contamos es “la gracia de Dios. De hecho, el Espíritu Santo actúa en nosotros, que hemos sido bautizados, obrando en nuestra alma para conducirla a una vida virtuosa. Cuántos cristianos han llegado a la santidad a través de las lágrimas al constatar que no podían superar ciertas debilidades”, ha explicado el Papa. “Pero han experimentado que Dios ha completado esa obra buena que para ellos era solo un esbozo. La gracia siempre precede a nuestro compromiso moral”.
El Papa también ha recordado la importancia de la tradición, “la sabiduría de los antiguos”, “que nos dice que la virtud crece y puede ser cultivada”.
Para ello, “el primer don del Espíritu que hay que pedir es precisamente la sabiduría. El ser humano no es territorio libre para la conquista de los placeres, de las emociones, de los instintos, de las pasiones”, sino que “un don inestimable que poseemos es (…) la sabiduría que sabe aprender de los errores para dirigir bien la vida”. Por otra parte, “se necesita la buena voluntad, la capacidad de elegir el bien” a través del “ejercicio ascético, rehuyendo los excesos”.
El Papa ha invitado a comenzar así “nuestro viaje a través de las virtudes en este universo sereno que resulta desafiante, pero que es decisivo para nuestra felicidad”.
Para concluir la audiencia, diversos lectores han leído un resumen de la catequesis en diferentes idiomas. El Papa ha pedido “perseverar en la oración” para que concluyan las guerras, y ha contado que hoy le han regalado un rosario y un evangelio con los que rezaba un joven soldado, muerto en el frente. El Papa ha lamentado la muerte de tantos jóvenes y ha pedido orar al Señor para “vencer la locura de la guerra”.
Tras rezar el Padrenuestro en latín, el Santo Padre ha impartido la bendición apostólica, dando fin a la audiencia de hoy.
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El Papa presidió recientemente la celebración anual de Cuaresma "24 horas para el Señor", dedicada al sacramento de la Penitencia, en la que confesó personalmente a algunos fieles.
Mauro Piacenza: “Estar disponible para oír confesiones es una prioridad”El Papa confiesa a jóvenes en la JMJComo desde hace diez años, el Papa Francisco volvió a presidir la iniciativa «24 horas para el Señor«, coordinada por el Dicasterio para la Evangelización – Sección para las Cuestiones Fundamentales de la Evangelización en el Mundo, una jornada entera dedicada a vivir y «redescubrir» el Sacramento de la Confesión, que este año tuvo lugar los días 8 y 9 de marzo.
Como el año pasado, el Pontífice quiso vivir esta celebración anual de la Cuaresma, ya undécima, en una parroquia romana, esta vez en el barrio de Aurelio, no lejos del Vaticano, confesando personalmente a algunos fieles. Le acompañaba, como siempre, monseñor Rino Fisichella, proprefecto del Dicasterio para la Evangelización.
«No renunciemos al perdón de Dios, al sacramento de la Reconciliación», sugirió el Papa a los fieles presentes durante su homilía, explicando que recorrer a la confesión «no es una práctica de devoción, sino el fundamento de la existencia cristiana». Tampoco es «poder decir bien nuestros pecados», sino «reconocernos pecadores» y abandonarnos «en los brazos de Jesús crucificado para ser liberados». Un modo, en definitiva, de obtener «la resurrección del corazón» que el Señor obra en cada uno.
Un deseo de renovación que viene de Cristo mismo, que quiere a sus hijos «libres, ligeros por dentro, felices y en camino» en lugar de «aparcados en los caminos de la vida». La metáfora del camino se ha tomado también del pasaje de san Pablo a los Romanos elegido para la celebración de este año: «Caminar en una vida nueva» (Rom 6, 4), y se refiere claramente al momento del Bautismo. En la vida de fe, por tanto, no hay «jubilación» -imagen que el Pontífice utiliza a menudo cuando quiere indicar el deseo de avanzar en la vida, rehuyendo el aburrimiento y la ociosidad como fin en sí mismo-, sino un continuo dar pasos hacia adelante que, sin embargo, deben estar orientados hacia el bien.
Sin embargo, «¿cuántas veces nos cansamos de caminar y perdemos el sentido de seguir adelante»? Aquí, entonces, el camino cuaresmal viene al rescate, como una oportunidad para «renovarnos» y volver «a la condición del renacimiento bautismal» gracias al perdón divino: «El Señor quita las cenizas de las brasas del alma, limpia esas manchas interiores que nos impiden confiar en Dios, abrazar a nuestros hermanos y hermanas, amarnos a nosotros mismos» perdonándolo todo.
De hecho, el Papa Francisco volvió a reiterar que Dios siempre perdona y nunca se cansa de hacerlo; más bien somos nosotros los que nos cansamos de pedirle perdón. «Poned bien esto en vuestra mente: sólo Dios es capaz de conocer y sanar el corazón, sólo Él puede liberarlo del mal”. Lo importante es creerlo, desear purificarse y recurrir a su perdón, para volver «a caminar en una vida nueva».
Siguiendo con el tema de la Reconciliación, en la mañana del 8 de marzo el Papa Francisco recibió en audiencia a los participantes en el Curso sobre el Foro Interno promovido por la Penitenciaría Apostólica, a quienes dirigió un denso discurso sobre el significado y la correcta interpretación de la oración que se recita durante la Confesión, el Acto de Contrición.
Una oración, escrita por san Alfonso María de Ligorio, maestro de teología moral, que a pesar de su lenguaje un tanto antiguo, conserva, según el Papa, «toda su validez, tanto pastoral como teológica».
En particular, el Pontífice se detuvo, en su discurso preparado y luego pronunciado ante los presentes, en tres actitudes particulares: el arrepentimiento ante Dios -esa conciencia de los propios pecados que impulsa a reflexionar sobre el mal cometido y a convertirse-; la confianza -como reconocimiento de la infinita bondad de Dios y de la necesidad de anteponer en la vida el amor a Él-; la intención -la voluntad de no recaer más en el pecado cometido-.
A los confesores -concluyó el Papa Francisco- se les confía una «tarea hermosa y crucial» que puede permitir a los numerosos fieles que se acercan al sacramento de la Confesión «experimentar la dulzura del amor de Dios». Un servicio fundamental que debe ser preparado con mayor esmero aún en vista del próximo Jubileo de la Esperanza.
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El Instituto Católico de París acogió un coloquio sobre liturgia que tuvo como eje rector la Carta apostólica “Desiderio desideravi”. El encuentro académico se tituló “Formar en la liturgia y por la liturgia”.
Belleza, liturgia y hermandadesLa liturgia es verdadero encuentro con Cristo. Las ideas centrales de "Desiderio desideravi"Del 31 de enero al 2 de febrero se llevó a cabo en el Instituto Católico de París (ICP) el coloquio sobre liturgia titulado “Formar en la liturgia y por la liturgia”. El encuentro académico tuvo como eje rector la Carta apostólica del Papa Francisco “Desiderio desideravi” (DD), sobre la formación litúrgica del pueblo de Dios (29 de junio de 2022). “Sin formación litúrgica, las reformas en el rito y en el texto no sirven de mucho” (DD, 34) señala el Pontífice, citando a Romano Guardini.
Durante el coloquio en París, se analizaron las perspectivas que ofrece el Santo Padre ante los retos que enfrenta la liturgia en estos tiempos. Durante el primer día se presentaron las perspectivas y realidades litúrgicas de Costa de Marfil, India, Italia, Brasil y Estados Unidos. El segundo día estuvo dedicado a explorar la formación litúrgica a partir de las fuentes del Movimiento Litúrgico. El último día de la reunión estuvo dedicado a explorar las dimensiones teológica, espiritual y misionera en la formación litúrgica.
En este encuentro académico, organizado cada año por el Instituto Superior de Liturgia del ICP, participaron clérigos y expertos provenientes de diferentes partes del mundo – Italia, Francia, Estados Unidos, Costa de Marfil, Brasil y Alemania entre otros-. También estuvieron presentes Mons. Laurent Ulrich, arzobispo de París y el cardenal Arthur Roche, Prefecto del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, quien estuvo presente de inicio a fin.
En su alocución, que concluyó los trabajos del coloquio, el cardenal Roche hizo una interpretación “bajo la perspectiva del amor” de Desiderio desideravi”: “Tomé el título de la ponencia de la frase de un conocido himno inglés ‘Dear Lord and Father of Mankind’ (Querido Señor y Padre de la Humanidad) pues expresa muy bien el contenido de la carta apostólica del Papa Francisco ‘Desiderio desideravi”.
El purpurado explicó que “el Papa no pretende tratar el tema de manera sistemática, sino que quiere tomar a la Iglesia de la mano y conducirla hacia el centro del misterio que celebramos. “La profundidad y amplitud de la visión litúrgica del Santo Padre nos ofrece innumerables oportunidades para hacer una pausa para la reflexión personal y la oración para apreciar el gran don que nos ha transmitido la Iglesia en los libros litúrgicos”, indicó el cardenal.
Al referirse al concepto de “participación” en la liturgia y tomando como referencia la visita que Romano Guardini hizo a la catedral de Monreale, en Sicilia en 1929, Roche indicó: “Participar bien, plena, activa y conscientemente en la liturgia es comprometerse a un proceso de formación continua. Es la espiritualidad litúrgica. La liturgia, como la describió el Papa san Pablo VI, es la ‘primera escuela de vida espiritual’. A través de sus ritmos, sus palabras, sus frases, sus oraciones y sus gestos, la liturgia esculpe la masa bruta (nosotros) domingo tras domingo. Esta asamblea semanal nos forma y nos modela progresivamente, casi de forma imperceptible, como pueblo santo y sacerdotal de Dios”, dijo el prefecto.
Al abordar la forma en que la palabra “participación” ha sido interpretada, Roche precisa que, para algunos, esta ha sido tomada como sinónimo de “más y mayor actividad”, una necesidad constante de “hacer” cosas durante la celebración. Para otros, la participación activa es un compromiso casi puramente interior en los ritos y las oraciones. Sin embargo, Guardini evita estos dos extremos, explorando las verdaderas profundidades de la participación: “Quien adopta y lleva la actitud litúrgica, quien ora, se sacrifica y actúa, no es ni el alma ni la interioridad, sino el hombre. Es el hombre integral quien realiza el acto litúrgico” (R. Guardini, “La formation liturgique”, 1923).
Para el cardenal Roche esta afirmación de Guardini “hace evidente que cuando nuestras celebraciones litúrgicas no respetan esta realidad, no están a la altura, pues no involucran a la persona en su conjunto. Algunas serán tan espirituales que no sean terrenales o tan corpóreas que queden vacías de cualquier significado trascendente”. Es necesario que nuestras liturgias, aclaró, sean verdaderas escuelas de oración, pues una celebración realizada con todo nuestro arte y destreza, será también una experiencia formativa: “cuando nos dejemos formar por la liturgia, también nosotros seremos transformados y nos acercaremos más a Cristo. En ese momento, la liturgia se convertirá en una realidad viva. La ‘Lex vivendi’ ya no será más una teoría sino una realidad” y la liturgia se convertirá en Epifanía, finalizó el cardenal Roche.
El Instituto Superior de Liturgia del ICP es una institución universitaria internacional para la formación de líderes docentes, de investigación y pastorales en el campo de la liturgia y la teología de los sacramentos. La formación es impartida por un equipo de teólogos en liturgia que integra las dimensiones histórica, bíblica, antropológica y dogmática de la cuestión litúrgica y sacramental.
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Los temas de bioética vuelven a ser el foco de atención en Estados Unidos por un nuevo proyecto de ley sobre la reproducción asistida.
2024 es un año complejo en Estados Unidos. Ha comenzado la carrera presidencial para alcanzar la Casa Blanca en noviembre y eso implica el debate de muchos temas que interesan a la ciudadanía. En este sentido, salta a la palestra la bioética con cuestiones como el aborto o la reproducción asistida.
El actual presidente de Estados Unidos, Joe Biden, afirmó en uno de sus últimos discursos que quiere asegurar el aborto como un derecho constitucional. Tras la anulación de la sentencia Roe v. Wade por el Tribunal Supremo, los activistas reclaman constantemente la protección del aborto como un derecho.
Esto que en Estados Unidos es tan solo una idea, ya es una realidad en Francia. Allí el aborto será un derecho constitucional tras la reforma aprobada el 4 de marzo. Desde entonces, muchos otros políticos quieren imitar el “avance”, animados también por la celebración del día internacional de la mujer el pasado 8 de marzo.
Sin embargo, el aborto no es la única cuestión bioética dentro de los debates. El 18 de enero un grupo de representantes en el Congreso estadounidense presentó un texto que ha provocado bastante polémica. Se trata del “Access to Family Building Act”, un proyecto de ley cuyo objetivo es “prohibir la limitación del acceso a la tecnología de reproducción asistida, y toda la atención médica que rodea dicha tecnología”.
La legislación estadounidense entiende por tecnología de reproducción asistida “todos los tratamientos o procedimientos que incluyen la manipulación de ovocitos o embriones humanos, incluida la fecundación ‘in vitro’, la transferencia intratubárica de gametos, la transferencia intratubárica de cigotos” y otras tecnologías parecidas (“Fertility Clinic Success Rate and Certification Act of 1992”).
Precisamente, el proyecto de ley presentado pretende asegurar que los sanitarios provean a los pacientes de los servicios de estas tecnologías, y que estos “los reciban sin limitaciones ni requisitos que sean más gravosos que las limitaciones o requisitos impuestos a procedimientos médicamente comparables; no mejoran significativamente la salud reproductiva o la seguridad de dichos servicios; o restringen indebidamente al acceso a dichos servicios”.
Esa última y tercera condición es la que ha hecho saltar las alarmas. ¿Cómo puede definirse una “restricción indebida a los servicios”? ¿Es la objeción de conciencia por parte de los técnicos sanitarios una «restricción indebida»?
El proyecto de ley establece el acceso a la tecnología de reproducción asistida como un derecho, “incluso sin prohibición o limitación o interferencia irrazonable”. Y no solo eso, sino que incluye dentro de esa potestad el “conservar todos los derechos relativos a la utilización o disposición de materiales genéticos reproductivos, incluidos los gametos”.
El texto dispone asimismo que el Fiscal General del Estado “podrá iniciar una acción civil en nombre de los Estados Unidos contra cualquier Estado, municipio local, o contra cualquier funcionario del gobierno, individuo o entidad que promulgue, aplique o haga cumplir una limitación o requisito que prohíba, limite injustificadamente o interfiera” con el derecho al acceso a estas tecnologías de reproducción asistida. Al igual que el Fiscal General, los individuos y sanitarios también podrán iniciar acciones civiles contra quienes limiten el acceso a estas técnicas.
Por tanto, ¿qué ocurre con aquellos sanitarios que por cuestiones de bioética no quieran realizar este tipo de servicios? El proyecto de ley establece que la norma debe aplicarse en todos los Estados, independientemente de si entra en conflicto con alguna otra disposición, incluida la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. Esto significa que difícilmente podrá alegarse la objeción de conciencia para no prestar los servicios de reproducción asistida.
Ante la cuestión de la inconstitucionalidad, el texto también pretende salvar ese obstáculo. Así, señala que “si cualquier disposición de esta Ley, o la aplicación de dicha disposición a cualquier persona, entidad, gobierno o circunstancia se considera inconstitucional, el resto de esta Ley, o la aplicación de dicha disposición a todas las demás personas, entidades, gobiernos o circunstancias no se verá afectada por ello”.
La Conferencia Episcopal de Estados Unidos ha emitido un comunicado haciéndose eco de la situación. Lo primero que señala el episcopado es que son conscientes de que la infertilidad “es un reto al que se enfrentan cada vez más familias”. Animan, por tanto, a los matrimonios que quieren tener hijos a buscar los modos lícitos de lograr el embarazo. Sin embargo, recuerdan que “la solución nunca puede ser un proceso médico que implica la creación de innumerables niños antes de nacer y que tiene como resultado que la mayoría de ellos sean congelados o descartados y destruidos”.
El comunicado de los obispos señala su firme oposición al “Access to Family Building Act”. El episcopado llama la atención sobre el hecho de que esta nueva norma “sería la primera ley de la historia en eximirse de la ya antigua Ley de Restauración de la Libertad Religiosa”.
La USCCB advierte de que “las organizaciones benéficas confesionales sin ánimo de lucro, escuelas y organizaciones eclesiásticas que sirven a sus comunidades y, por principios, no pueden cubrir la fecundación ‘in vitro’ en sus planes de salud para empleados, podrían enfrentarse a opciones imposibles, potencialmente existenciales”. No solo eso, sino que los centros sanitarios confesionales y quienes trabajan en ellos “podrían verse igualmente obligados a facilitar procedimientos que violan sus creencias o a abandonar el sector”.
Pero los problemas advertidos por la Conferencia episcopal no acaban ahí. Los obispos mencionan también las cuestiones de bioética de “la clonación humana, la edición de genes, la fabricación de quimeras humano-animales, la reproducción de los hijos de un progenitor fallecido hace tiempo, la compraventa de embriones humanos, la gestación subrogada, etc”.
La USCCB asegura que incluso aquellos que no estén “de acuerdo con la humanidad de toda persona concebida”, deben reconocer los evidentes peligros que entraña el proyecto de ley. El comunicado subraya además que “una posición que apoya la consagración legal de la fecundación ‘in vitro’, por muy bienintencionada que sea, no está a favor de la vida ni a favor de los niños”. Por ello, el episcopado estadounidense anima a buscar medidas más eficaces contra la infertilidad, como la “inversión en investigación” o “el refuerzo de las ayudas a las parejas que desean adoptar”.
Por ahora, el “Access to Family Building Act” está en tramitación. Todavía tiene que atravesar las barreras del Congreso, el Senado y el Presidente antes de convertirse en Ley. Pero ya hay temor por su ambigüedad y la amenaza de sus consecuencias, que muchos denuncian como un retroceso más en el campo de la bioética.
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Lupita Venegas habla en su artículo de Omnes para marzo sobre la resiliencia, un proceso interior que nos permite empezar de nuevo con esperanza cuando las cosas no van bien.
Tomás Trigo: “Sin la esperanza del Cielo, no daríamos un paso en la vida”¿Optimistas o esperanzados?¿Qué hace un ave cuando encuentra su nido destruido? Pasó demasiado tiempo construyéndolo y en cuestión de minutos ha sido desbaratado… ¿la causa? Un fuerte viento, una sierra, una resortera infantil… realmente no importa dicha causa. Lo que observaremos es que esa ave, frente a la pérdida: ¡vuelve a empezar!.
Dos especialidades médicas han aumentado sus consultas de forma muy importante en estos inicios del siglo XXI: psiquiatría y cirugía plástica. El Dr. Enrique Rojas señala que esto es un rasgo característico de nuestros tiempos pues queremos todo fácil y no estamos desarrollando “resiliencia”. Existe una muy baja tolerancia a la frustración quizás por el desarrollo de las tecnologías que hoy nos permiten obtener lo que deseamos de forma casi inmediata. Parece ser que la naturaleza humana requiere del esfuerzo para sentirse plena. El esfuerzo forja carácter y la pereza engendra languidez.
Nos han convencido de que podemos tenerlo todo sin esforzarnos. Cuando las cosas no se dan como las deseamos, la frustración nos invade provocándonos impotencia y desesperación. Nos sentimos devastados y paralizados: aumentan los índices de ansiedad, depresión y estrés. La ideación suicida aparece con mayor frecuencia.
Estaremos escuchando mucho acerca de esta capacidad que nos permite levantarnos después de fuertes caídas: resiliencia.
Según la Asociación Americana de Psiquiatría, “la resiliencia es el proceso de adaptarse bien a la adversidad, a un trauma, tragedia, amenaza, o fuentes de tensión significativas, como problemas familiares o de relaciones personales, problemas serios de salud o situaciones estresantes del trabajo o financieras. Significa ‘rebotar’ de una experiencia difícil, como si uno fuera una bola o un resorte”.
Ante pérdidas significativas, tomaremos dos firmes barandales de los que nos podemos asir para sostenernos: ciencia y fe. La primera que nos demuestra nuestra capacidad de “rehacernos”, somos más fuertes de lo que pensamos; y la segunda, que viviéndola nos fortalece de forma inexplicable pero real.
Los especialistas en pérdidas nos señalan 2 pasos básicos para empezar de nuevo:
¿Estás experimentando dolor y frustración, pérdida y desconsuelo? Únete a Cristo, que experimentó todas estas sensaciones antes de entregar su vida por ti. La Palabra revela que Cristo desde la cruz llega a exclamar: “Dios mío, Dios mío, por qué me has abandonado”. Y más adelante nos enseña un modo de afrontar este dolor moral cuando dice: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”.
Es momento de que hagas tuya esta frase y la repitas a lo largo de cada día: ¡En Tus Manos, Señor!
Cristo debía perder para ganar. Cristo había de morir para resucitar. Él nos muestra cómo el dolor entregado por amor, tiene valor redentor.
La vida está llena de ciclos, después de las malas rachas vienen las buenas y viceversa. Así que prepárate para volver a empezar desde el amor. Y esta vez, con tu experiencia, podrás determinarte a no cometer los mismos errores. Tu nuevo principio te llevará a ubicarte más arriba de donde te encontrabas.
Antes de que Dios diera el triunfo al pueblo judío por acción de Esther, ella había orado así: “Ayúdame ahora a mi, porque no tengo a nadie más que a ti, Señor y Dios mío”.
Recuerda: Cuando Dios te da, es porque te quiere pedir; cuando Dios te pide, es porque te quiere dar.
¿Lo has perdido todo?… ¡vuelve a empezar!
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Prusia, cuya identidad estaba vinculada al protestantismo, siempre percibió el catolicismo como una amenaza para la cohesión nacional. Sin embargo, la batalla cultural fortaleció la solidaridad entre la jerarquía y los laicos de la Iglesia, así como el vínculo con el Papa.
El 18 de enero de 1871, en el Salón de los Espejos de Versalles, el rey de Prusia Guillermo I fue proclamado emperador alemán. Otto von Bismarck había logrado el objetivo de unificar Alemania en el Deutsches Reich, una meta que llevaba décadas persiguiendo. Sin embargo, tanto el Canciller como muchos de sus contemporáneos percibían que el nuevo imperio enfrentaba amenazas internas. Para Bismarck, el principal peligro para la unidad nacional del imperio prusiano-protestante residía en la Iglesia católica.
Prusia siempre había sido un territorio protestante, desde sus orígenes. El Ducado de Prusia, fundado en 1525 por el antiguo Gran Maestre de la Orden Teutónica Albrecht, tras convertirse al protestantismo luterano, fue el primer principado europeo en adoptar el luteranismo como religión oficial. Esta tradición se mantuvo cuando el Ducado fue heredado por los Hohenzollern de Brandemburgo en 1618, donde asimismo se había extendido el luteranismo. Comienza así el ascenso de Prusia-Brandemburgo hasta que el Príncipe Elector Federico III de Brandemburgo es coronado Rey en Prusia en 1701. El título hace referencia a que parte de Prusia –perteneciente a Polonia– quedaba fuera de su territorio. El título Rey de Prusia comenzará a usarse después de la anexión de la antigua Prusia polaca en 1772. En cualquier caso, el protestantismo formaba parte de la identidad de Prusia, frente al carácter católico del otro reino descendiente del Imperio Romano-Germánico, el de Austria.
A comienzos del siglo XIX, prácticamente la totalidad de los católicos que vivían dentro de Prusia eran de origen polaco: de la antigua Prusia polaca o de la Silesia que se había anexionado Federico II (1712-1786). Esta situación cambió notablemente cuando, después de las guerras napoleónicas, gran parte de Renania y de Westfalia pasaron a formar parte de Prusia, pues allí el 70 por ciento de la población era católica.
En Prusia, al igual que en otros estados alemanes protestantes, el soberano ejercía como “summus episcopus” (obispo supremo) de las iglesias regionales protestantes. La Ley General de Tierras prusiana de 1794 establecía que la práctica religiosa, tanto pública como privada, estaba sujeta a la supervisión estatal. Pero esta supervisión estatal sobre la Iglesia católica en Renania y Westfalia entró en conflicto directo con la autoridad universal de la Iglesia católica romana.
Para resistir en este entorno hostil, los católicos comenzaron a organizarse políticamente en Prusia: desde 1848 se intentó una unión de las “asociaciones pías”, lo que llevó en 1868 a la fundación de un “Central-Comité”, precursor del “ZdK” (“Comité central de los católicos alemanes”), después de la Segunda Guerra Mundial.
Simultáneamente, en 1870 se formó un partido político confesional, el “Zentrum”, que al año siguiente se convirtió en el tercer grupo parlamentario en el Reichstag. Bismarck les acusaba de ser “ultramontanos”; es decir, de seguir las directrices de Roma, donde el Papa Pío IX rechazaba el liberalismo y el Estado laico.
Por esta razón, el anticatolicismo estaba muy extendido entre los partidarios del liberalismo en Prusia y en toda Europa. Al atacar a los católicos, Bismarck se aseguró el apoyo de los periodistas y políticos liberales del Partido Nacional Liberal (NLP), la fuerza política dominante en el nuevo Reichstag y en la Cámara de Representantes prusiana.
Una de las primeras acciones directas contra los católicos fue el “decreto del púlpito” (Kanzelparagraph) de diciembre de 1871, que amenazaba con penas de prisión a los clérigos de cualquier confesión que hicieran comentarios sobre asuntos de Estado en el ejercicio de su cargo. Esto marcó el inicio de la Kulturkampf, término acuñado por el político liberal de izquierdas y afamado médico Rudolf Virchow.
Las medidas represivas continuaron: en 1872 se prohibió la orden de los jesuitas, mientras que la “Ley de supervisión escolar” de 1873 puso todas las escuelas bajo control estatal; en 1875 se introdujo el matrimonio civil como única forma válida de matrimonio y se prohibieron todas aquellas órdenes religiosas que no se dedicaban exclusivamente al cuidado de los enfermos.
Al mismo tiempo se intensificó la vigilancia y el control sobre las asociaciones católicas, la prensa y la educación religiosas. Sólo en los cuatro primeros meses de 1875, 136 directores de periódicos católicos fueron multados o encarcelados. Durante el mismo período, se confiscaron 20 periódicos católicos, se registraron 74 edificios católicos y se expulsó o internó a 103 activistas políticos católicos. Se cerraron 55 organizaciones y asociaciones católicas.
A finales de la década de 1870, la Iglesia católica había perdido una influencia considerable y su situación en el Reich alemán era desoladora: más de la mitad de los obispos católicos de Prusia estaban exiliados o en prisión y una cuarta parte de las parroquias prusianas carecían de sacerdote. Al término de la “Kulturkampf”, más de 1.800 sacerdotes habían sido encarcelados o expulsados del país y confiscados bienes eclesiásticos por valor de 16 millones de marcos de oro.
Sin embargo, la política de Bismarck tuvo un efecto contrario al deseado: la batalla cultural fortaleció la solidaridad dentro de la Iglesia, entre la jerarquía y los laicos del Central-Comité, así como el vínculo con el Papa y la identificación con el papado.
Los conflictos de intereses entre católicos liberales y conservadores pasaron a un segundo plano.
Las asociaciones católicas experimentaron un importante auge, al igual que la prensa católica, que respaldó enérgicamente la política del Zentrum a pesar de las medidas represivas. En las elecciones al Reichstag de 1878, el Zentrum se estableció como el segundo grupo parlamentario, obteniendo casi el mismo porcentaje de votos que el Partido Nacional-Liberal: 23,1 por ciento cada uno, lo que se tradujo en 99 escaños para el NLP y 94 para el Zentrum, de un total de 397.
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La ideología woke se ha apoderado de muchos temas de justicia social para transformarlos en banderas de una lucha que, lejos de despertar a la sociedad, la adormece a base de distracciones.
Ideología ‘woke’: ¿a quién cancelamos hoy?Alejandro Rodríguez de la Peña: “El movimiento ‘woke’ degenera en inquisitorial y niega la compasión”Hace unos años la lucha contra el racismo en Estados Unidos adquirió un tinte violento y especialmente mediático. A través de las redes sociales, muchos activistas alzaron la voz para señalar al racismo sistemático en Occidente como culpable de la violencia que sufren algunas comunidades étnicas.
Lo que empezó como una lucha social acabó ocupando un espacio importante en la política, hasta degenerar en el movimiento woke, que se ha convertido en una especie de cajón de sastre en el que se mezclan temas variados, como el feminismo, la identidad de género, la ecología o la “cultura de la cancelación”.
Esta última es especialmente agresiva, y consiste en señalar públicamente a las personas por sus errores del pasado, ya los hayan cometido realmente o no. Las acusaciones a personajes mediáticos son un fenómeno diario que puede observarse especialmente en las redes sociales. Sin embargo, suelen olvidarse pronto cuando aparece un nuevo objetivo al que “cancelar”.
Otro gran tema al que hemos “despertado“ gracias a este movimiento es la ecología. La importancia de cuidar del medio ambiente está cada día más presente en los debates públicos. Sin embargo, hay quienes han llevado esta preocupación por el planeta a un límite insospechado, en el que parece necesario sacrificar a las personas por el bien del hielo en el Ártico.
Si bien es verdad que hay un progreso lógico en este aspecto, como la debida responsabilidad para con la naturaleza en la que insiste el Papa Francisco (basta con leer su encíclica Laudato si’), también es cierto que algunos llevan el amor por el planeta a un extremo innecesario. Desde hace un par de años, es frecuente escuchar en las noticias que un grupo de jóvenes se ha pegado, literalmente, al asfalto de la carretera en alguna ciudad importante, o que unos activistas han lanzado pintura a una obra de arte que no tiene culpa alguna en la extinción del tiburón amarillo gigante.
El victimismo también es un fenómeno del movimiento woke. Como explica la filósofa Noelle Mering, ser víctima de algo, lo que sea, se convierte en una parte de nuestra identidad. Así, las personas empiezan a definirse exclusivamente por sus heridas, pasando a explicar cada detalle y decisión en su vida como una consecuencia de esos traumas.
Dos claros efectos de este victimismo son la intolerancia y lo políticamente correcto. En relación con esto último, cada vez es más necesario tener cuidado con todo lo que se dice o hace. Cualquier acto es susceptible de ser políticamente incorrecto, provocando que una víctima se ofenda. Por supuesto, el descuidado que haya cometido semejante error se vuelve un objetivo de la “cultura de la cancelación”.
El problema es que si somos víctimas de todo, tal vez lo que ocurre es que ya no hay auténticas víctimas de nada.
Por supuesto, la ideología de género es una parte esencial de la ideología woke. La última vuelta de tuerca es el movimiento transgénero.
Este aspecto, por su rápida degeneración, es curiosamente también el que ha hecho que muchos despierten ante lo woke. Para muchas personas que veían en este movimiento tan solo una ideología más, la dictadura de lo transgénero ha sido la piedra de toque para echar el freno. La desviación y destrucción propuestas por las políticas de género han quitado el velo de una ideología que ataca a la persona misma.
Cada vez hay más personas que, viendo los derroteros por los que nos lleva la ideología woke, se están replanteando el movimiento en sí mismo. Evitando demonizar de manera absoluta este sistema de ideas, hay quienes buscan pulirlo para desenterrar las ideas que son un progreso auténtico y desechar las que están contaminadas por ese afán de desestabilizar a la persona.
En las redes sociales, territorio conquistado por el movimiento woke, se escuchan poco a poco más voces denunciando sus mentiras y vicios. Por otra parte, en la política, empiezan a tomar fuerza los partidos que reniegan de lo woke. Es una batalla que sigue abierta, en la que la antropología católica y la visión cristiana del hombre pueden aportar respuestas a los retos planteados.
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El Papa Francisco ha manifestado en el Ángelus del IV Domingo de Cuaresma, tras el Día Internacional de la Mujer, que son “las instituciones, sociales y políticas, las que tienen el deber fundamental de proteger y promover la dignidad de todo ser humano, ofreciendo a las mujeres, portadoras de vida, las condiciones necesarias para poder acoger el don de la vida”.
Verónica Sevilla: “La mujer es un factor de cambio en la Iglesia”Julio Banacloche: “Las mujeres son las grandes perjudicadas por la ‘ingeniería social”Dos días más tarde del 8 de marzo, y todavía muy reciente la decisión del Parlamento francés de incluir el denominado “derecho” al aborto en la Constitución del país galo, el Papa Francisco ha efectuado un llamamiento especial a la sociedad, a los políticos y al mundo.
El Pontífice ha manifestado en el Ángelus de hoy que son las instituciones las que deben proveer las condiciones necesarias, no sólo para proteger la dignidad de todo ser humano, sino para ofrecer a todas las mujeres. “portadoras de vida”, las condiciones más favorables, incluso “necesarias”, para que puedan acoger “el don de la vida y asegurar a sus hijos una existencia digna”.
Además, el Santo Padre ha querido expresar su cercanía a todas las mujeres, “especialmente a aquellas cuya dignidad no se respeta”. “Todavía nos queda mucho trabajo por hacer a cada uno de nosotros para que se reconozca concretamente la igual dignidad de la mujer”. El Papa da por hecho, en consecuencia, que la sociedad no considera todavía la misma dignidad a valores y mujeres.
También después del rezo de la oración mariana, Francisco ha mostrado su “cercanía y dolor la grave crisis que afecta a Haití y los episodios violentos que se han producido en los últimos días. Estoy cerca de la Iglesia y del querido pueblo haitiano, que sufre desde hace años”.
“Os invito a rezar, por intercesión de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, para que cese toda violencia y para que todos ofrezcan su contribución al crecimiento de la paz y la reconciliación en el país, con el apoyo renovado de la comunidad internacional”, ha añadido el Papa refiriéndose a uno de los países más pobres de América, quizá el más pobre según los rankings habituales, y también del mundo.
A continuación, el Papa ha informado que “esta noche nuestros hermanos y hermanas musulmanes comenzarán el Ramadán: expreso mi cercanía a todos ellos”, y ha saludado también de modo particular a todos los peregrinos de Roma, de toda Italia y de muchas partes del mundo. Entre ellos, “los alumnos del Colegio Irabia-Izaga de Pamplona, los peregrinos de Madrid, Murcia, Málaga y a los de St Mary’s Plainfield – New Jersey”, entre otros.
También ha saludado con afecto a la comunidad católica de la República Democrática del Congo en Roma, y ha rogado que “recemos por la paz en este país, así como en la atormentada Ucrania y en Tierra Santa. Que cesen cuanto antes las hostilidades que causan inmensos sufrimientos a la población civil”, ha pedido a los fieles.
En su comentario a las lecturas de este cuarto Domingo de Cuaresma, el Pontífice ha citado el fragmento evangélico que presenta la figura de Nicodemo, y ha meditado sobre el hecho de que “Jesús no vino a condenar, sino a salvar. ¡Es hermoso!”
A menudo en el Evangelio vemos a Cristo desvelar las intenciones de las personas que encuentra, a veces desenmascarando actitudes falsas, como con los fariseos, o haciéndolas reflexionar sobre el desorden de su vida, como la samaritana. ha señalado el Papa.
“Ante Jesús no hay secretos: Él lee en el corazón, en el corazón de cada uno de nosotros. (…) Nadie es perfecto, todos somos pecadores, todos nos equivocamos, y si el Señor usara el conocimiento de nuestras debilidades para condenarnos, nadie podría salvarse”.
“Pero no es así”, señala el Santo Padre. “Porque Él no lo utiliza para señalarnos con el dedo, sino, para abrazar nuestra vida, para liberarnos de los pecados y para salvarnos. A Jesús no le interesa procesarnos o someternos a una sentencia; Él quiere que ninguno entre nosotros se pierda”.
“Jesús no vino a condenar, sino a salvar el mundo”, ha reiterado. “Pensemos en nosotros, que tantas veces condenamos a los demás; tantas veces nos gusta chismorrear, buscar chismes contra los demás. Pidamos al Señor que nos dé, a todos nosotros, esta mirada de misericordia, para mirar a los demás como Él nos mira a todos nosotros”.
“Que María nos ayude a desear el bien los unos a los otros”, ha concluido el Santo Padre.
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Con una misa solemne en la abadía de Fossanova, el cardenal Pietro Parolin, secretario de estado del Vaticano cerró los dos días de celebraciones con motivo del 750 aniversario de la muerte de Santo Tomás de Aquino.
La abadía de Fossa Nova, consagrada en el 1209, es uno de los mayores exponente del gótico cisterciense italiano. Ubicada a 120 kilómetros al sur de Roma, hoy es el corazón de una parroquia confiada por la diócesis de Latina-Terracina-Sezze-Priverno, a la Familia Religiosa del Verbo Encarnado.
En esta localidad el teólogo dominicano nacido aproximadamente en el 1224 en la ciudad italiana de Roccasecca, que asombró a Europa y la Sorbonne -y lo sigue haciendo- por su brillante teología, “se alojó a pedido del abad, pasando sus últimos momentos cuando se dirigía a un concilio en la ciudad de Lion”, explicó a Omnes uno de los sacerdotes allí destinados, Marcelo Navarro.
Al inicio de la misa, el cardenal Parolín indicó: “Les traigo el saludo y la bendición del Papa Francisco que se une a nosotros en oración en esta ocasión particular». Por ello después de la celebración OMNES tuvo la oportunidad de preguntarle al número dos del Vaticano sobre este deseo del Sucesor de Pedro.
“Él ya había escrito -explicó el purpurado- una hermosa carta con motivo de los 700 años de la canonización, manifestando toda su admiración por este gran santo, por su sabiduría, por su defensa y promoción de la doctrina y por su capacidad de evangelización”.
El cardenal italiano añadió que “el Papa en línea con la Evangelii Gaudium y con el tema de la Iglesia en salida, se siente particularmente cercano a Santo Tomás de Aquino”.
La misa estuvo concelebrada por el cardenal Peter Turkson, por Mons. Mariano Crociata obispo de la diócesis y unos 75 sacerdotes junto a la participación el Coro Polifónico de Cisterna.
En su homilía el cardenal Parolín definió como “verdaderamente formidable la herencia que nos ha dejado Santo Tomás de Aquino”, porque es “un legado filosófico, teológico, espiritual y pastoral, la herencia de una existencia enteramente santa, un patrimonio vivo y fecundo”.
“Todos estamos llamados -exhortó el cardenal-, aunque sea de diversas maneras, a ser discípulos del maestro Tomás y seguidores de su camino de santidad, porque como subrayó el Papa Francisco en la carta ya citada, su legado es su santidad”.
El secretario de estado del Vaticano concluyó su homilía considerando que: “la persona santa no es simplemente quien hace las cosas según las reglas, sino una persona enamorada de Dios, y transportada por ese amor se vuelve semejante al Señor”. El coro de la “Associazione Polifonica Pontina” entonó el ‘Adoro te devote’, al finalizar la celebración, uno de los cinco himnos eucarísticos compuesto en el 1264 por el Doctor Angélico, en ocasión del Corpus Domine, por encargo del papa Urbano IV.
“Si puedo hacer una confesión –dijo el cardenal Parolín dirigiéndose al público en un fuera programa- durante toda esta celebración me sentí muy pequeño, pequeño por dentro ante la majestuosidad y la belleza y sencillez de este templo, pequeño por dentro por la santidad y sabiduría de Tomás de Aquino» exhortando a los presentes a «recibir este legado y hacerlo fructificar».
Como parte de la conmemoración, el día anterior en la concatedral Santa Maria Annunziata, el obispo Mons. Mariano Crociata había celebrado una misa seguida de procesión con las reliquia del santo por las calles del centro de la ciudad de Priverno.
Por su parte Municipio de Priverno, junto a la diócesis y a los Bienes culturales, organizó una serie de iniciativas desde el 1º de marzo, como las pinturas y esculturas de Armando Giordani sobre la vida del santo, o dos peregrinaciones entre arte y naturaleza desde el castillo de Maenza a la Abadía de Fossanova -último camino recorrido por santo Tomás- guiada por la asociación “Sentiere Nord Sud” y “Il Gruppo dei Dodici”.
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En este artículo, se reflexiona sobre el abrazo mutuo en el encuentro mantenido en el Vaticano por el Papa Francisco y el presidente de Argentina, Javier Milei.
Un apretón de manos o un abrazo entre dos líderes políticos, entre dos hombres de Estado, puede significar un simple gesto protocolario o una operación de maquillaje diplomático. Pero también puede ser el signo de una reconciliación y la llave que abra una nueva etapa de entendimiento y concordia. El compromiso, ante los flashes, de la disposición a una colaboración estrecha.
Existían muchas expectativas en torno al encuentro que iban a mantener en el Vaticano el Papa Francisco y el presidente de Argentina, Javier Milei. Una reunión que se daba en el marco de un hecho excepcional: la canonización en la Basílica de San Pedro de la primera santa argentina, Santa María Antonia de Paz y Figueroa.
El país que vio nacer a Francisco y a Milei está atravesando una fuerte crisis económica, política y social. Los dos dignatarios lo saben y a los dos les pesa. El deseo de diálogo entre la Iglesia y el Estado es fuerte, aunque se haya visto empañado por un constante tira y afloja.
Pero más allá de las circunstancias, el abrazo que presenciamos ese día habla con mucha elocuencia, en su sencillez, de la grandeza de Jorge Mario Bergoglio.
Uno no sabe hasta qué punto es capaz de perdonar cuando no ha sido fuertemente agraviado. Los calificativos que Milei dedicó a Francisco en el pasado sobrepasaron con creces el insulto. Es cierto que después ha pedido perdón y que cuando los pronunció estaba en campaña electoral. Pero personalmente no sé si sería tan magnánima de disculpar a quien se hubiera referido a mí en esos términos, por mucha comprensión que pudiera dedicarle. El Papa Francisco tuvo la genialidad de desarmar a Milei con su estilo porteño, quebrando cualquier muro con una simpática referencia a su peinado. Entonces llegó la petición del presidente: “¿Puedo darle un abrazo?” Y la respuesta, de pastor y padre, de Francisco: “Sí, hijo mío, sí”.
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El periodista Antonio Socci recordaba hace unos años que el aborto fue promovido inicialmente por sistemas políticos totalitarios, la Unión Soviética en 1920, luego por la Alemania nazi en los países ocupados, después China y Occidente, hasta superar los mil millones de abortos en el siglo XX. El ser humano está en juego, y Francia ha movido ficha.
Amy Sinclair, presidenta del Senado de Iowa, en Estados Unidos, lucha desde hace años por defender la vida en todas las etapas, y afirma que “la historia nos juzgará por la barbarie del aborto”. Muchos piensan igual, y lo defendieron en enero en Washington y otras capitales en las March of Life.
¿Qué pensará Amy ahora, cuando una gran mayoría del parlamento francés (780 diputados y senadores “sí” frente a 72 “no”) ha aprobado en Versalles introducir en la Constitución el “derecho” al aborto?
¿”Libertad garantizada” para matar bebés en el seno de la madre? ¿Libertad para matar en un país que necesita urgentemente incrementar su natalidad, como reconoce su presidente Emmanuel Macron?
Gabriel Attal, primer ministro francés, dijo este 4 de marzo: “Iniciamos una etapa fundamental que será una página histórica. Una etapa que tiene una historia y antecedentes, que comenzaron con Valery Giscard d’Estaing y Simone Veil. Francia dirige un mensaje a todas las mujeres: vuestro cuerpo os pertenece y nadie tiene el derecho a decidir por vosotras. Más allá de nuestras fronteras, comienza una nueva era de esperanza”.
¿De esperanza o de muerte? Fue Giscard d’Estaing quien dijo: ‘’Como católico estoy en contra del aborto; como presidente de los franceses considero necesaria su despenalización’’.
El aborto es legal en Francia desde 1975. La entonces ministra de Salud, Simone Weil, se había mostrado escéptica, un año antes, sobre la viabilidad de los embriones, para justificarlo: “Ya nadie pone en duda que, en un plano estrictamente médico, el embrión carga definitivamente con todas las potencialidades del ser humano en el que se convertirá. Pero no es más que una posibilidad futura, un frágil eslabón de la transmisión de la vida que tendrá que vencer muchos obstáculos antes de llegar a término”.
Ahora, en nombre de Renacimiento, partido de Macron, el diputado Sylvain Maillard declaró: “A través de esta reforma constitucional, Francia confirma su vocación universal”. Y lo cierto es que tras el resultado, la Torre Eiffel se iluminó de modo especial ante una multitud que celebraba festivamente el voto.
Amy Sinclair considera que es esencial legislar contra el aborto, pero que es necesario también, y quizá sobre todo, que la sociedad cambie la mentalidad acerca del respeto a la vida y la dignidad intrínseca de cada ser humano.
Podríamos preguntarnos ahora: ¿Seguirá marcando el rumbo de Nueva York y de Estados Unidos la Estatua de la Libertad, regalo del pueblo francés al estadounidense en 1886? O lo hará la senda marcada por la sentencia Dobbs, en la que el Tribunal Supremo norteamericano decretó que la Constitución no otorga el “derecho” al aborto?
¿Seguiremos teniendo que ver titulares como éste en un gran diario laico español?: “Francia se pone al frente de la defensa mundial de la libertad de abortar al consagrarla en su Constitución”. ¿Libertad de abortar? ¿Libertad para matar?
Toda mujer sabe lo que es un aborto provocado. El mundo está cada más vez más lleno de mujeres traumatizadas en el postaborto, muchas arrepentidas. Pero se puede ver la luz después de un aborto, lo dice la española Leire Navaridas, mujer que ha abortado y que no desea criminalizar a la mujer, porque las mujeres que hemos abortado “somos víctimas de un sistema que nos aboca al aborto”.
En efecto, hay toda “una ingeniería social” desde hace décadas, apoyada por la industria del aborto. que “no pone nunca el foco en la violencia sobre el no nacido, sino en el derecho a decidir”, denuncia. Un hijo vivo es un parásito, una carga inasumible…
Es preciso cargarse de ánimo, y defender la objeción de conciencia como un derecho fundamental. Los instrumentos internacionales de derechos humanos, desde la Declaración Universal de Derechos Humanos, han incluido “la libertad de pensamiento, conciencia y religión” (art. 18), como “parte del patrimonio jurídico esencial de la persona, que el Estado no conduce graciosamente, sino que está obligado a reconocer y a proteger”
Solventes expertos recuerdan la “Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea”, cuando “reconoce el derecho a la objeción de conciencia”, eso sí, “de acuerdo con las leyes nacionales que regulen su ejercicio”.
Los catedráticos Navarro-Valls, Torrón y Valero aseguran que “si se hubiera querido que la tutela de la objeción de conciencia dependiera de las leyes nacionales, no tendría sentido haberla incluido como derecho fundamental en la Carta Europea”.
“Y recordemos que la Carta no es una simple expresión de buenos deseos y recomendaciones para gobiernos bienintencionados, sino un texto jurídico vinculante para los Estados miembros de la Unión Europea”. Su análisis está escrito pensando en la eutanasia, pero sirve igual.
Algunos todavía creemos en la fuerza del Derecho, y en las tradiciones religiosas, las religiones, a las que ha apelado el Vaticano el mismo día 4. El llamamiento de la Santa Sede se ha dirigido “a todos los gobiernos y tradiciones religiosas para que hagan todo lo posible para que, en esta fase de la historia, la protección de la vida se convierta en una prioridad absoluta, con medidas concretas en favor de la paz y la justicia social».
Este domingo 10 de marzo se ha convocado una Marcha en Madrid, que lleva por lema “Sí a la vida”. Para tirar la toalla ya están otros. ¿O se pacta con el genocidio censurado?
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El monasterio cisterciense de Heiligenkreuz se encuentra en Austria y cuenta actualmente con casi 100 monjes, el mayor número de miembros desde su fundación.
Christoph Ohly: "Ratzinger es uno de los teólogos más grandes de la historia de la Iglesia"Situado a 20 kilómetros al sur de Viena, en el precioso Wienerwald, el monasterio cisterciense de Heiligenkreuz toma su nombre de la reliquia de la Cruz, del tamaño de una mano, que se encuentra en el monasterio desde 1188. Un monasterio como cualquier otro, ¿o tal vez no? Los cistercienses de Heiligenkreuz: monjes como los demás, ¿o no? Mientras el número de vocaciones religiosas en Europa disminuye desde hace décadas, los monasterios se disuelven y las provincias religiosas se fusionan, Heiligenkreuz está en pleno auge: con casi 100 monjes, cuenta con el mayor número de miembros desde su fundación en 1133. Como antaño, Heiligenkreuz también «exporta» monjes en la actualidad: además de Neukloster, que está muy cerca del monasterio y perteneció a Heiligenkreuz ya en el siglo XIX, en 1988 se fundó un priorato de Heiligenkreuz en Stiepel, en Bochum, en la región del Ruhr, y otro en Neuzelle, cerca de la frontera de Alemania con Polonia, en 2018. ¿Cómo se explica esto?
Se lo preguntamos al abad del monasterio, Maximilian Heim:
El desarrollo de los monasterios y las órdenes religiosas en nuestra sociedad multicultural suele ser muy diferente. Sería injusto establecer comparaciones, porque todos merecen aprecio. Además, no debemos pensar en términos de éxito y fracaso en relación con los monasterios, ya que las vocaciones no son una cuestión administrativa. En última instancia, son una gracia inmerecida que no podemos crear nosotros mismos. Cada joven que viene a nosotros es una llamada para que le demos la libertad de examinar su vocación o de hacerla examinar. Por eso, en muchas entrevistas vocacionales, cuando alguien pregunta qué requisitos tiene que cumplir, yo le digo con un guiño: «¡Que te puedes ir!». Es importante ver una posible vocación como una preferencia sobre otras posibilidades, porque el amor sólo puede crecer en una decisión libre. A través de ella se construye la vida comunitaria, y en concreto esto significa a través de la oración, el trabajo, la lectura espiritual, el apoyo y sobrellevarse mutuamente. Quienes viven su vida religiosa con autenticidad contagian a otras personas y actúan como un imán. De hecho, una de las razones de nuestro crecimiento es el rostro joven de nuestro monasterio de casi 900 años. Quien viene a Heiligenkreuz no experimenta nada aburrido, sino una comunidad que se ha mantenido joven con un saludable abanico de edades.
Las parroquias forman parte de las abadías austriacas desde hace siglos. Nos enfrentamos a los mismos problemas que el resto de las parroquias, sobre todo en lo que se refiere al trabajo pastoral: disminución de la conciencia eclesial, reducción de las congregaciones, personas que abandonan la iglesia, … No es fácil encontrar las respuestas adecuadas a estos cambios en la Iglesia y la sociedad. Para los monjes sigue siendo un reto combinar la pastoral y la vida comunitaria en el monasterio. El ideal que tengo en mente como abad (cuidar de las parroquias monásticas principalmente desde los centros monásticos) sólo tiene éxito parcialmente en los monasterios antiguos con sus parroquias incorporadas. También veo bastante problemático para las abadías austriacas que la mayoría de sus sacerdotes vivan en las parroquias y no en la abadía. Esto puede dificultar cada vez más la primera tarea de un monasterio, es decir, la «obra de Dios», celebrar la Liturgia de las Horas en comunidad.
Sin embargo, nunca querría prescindir de la pastoral en las parroquias. No es un obstáculo, sino una puerta para entrar en contacto con las personas en búsqueda de nuestro tiempo, sobre todo a través de la enseñanza religiosa. Hace décadas todavía había suficientes profesores de educación religiosa, pero hoy en día, al igual que ocurre con otras profesiones pastorales, la disposición de los laicos a defender el Evangelio en la Iglesia y en el mundo es cada vez menor. Por eso, en Heiligenkreuz recibimos cada vez más preguntas de las autoridades escolares sobre si, debido a esta escasez, podríamos proporcionar aún más profesores de educación religiosa. Lo ideal sería que, en estos tiempos convulsos, los monasterios fueran cada vez más centros de fe y de pastoral misionera.
Desde hace casi tres décadas, la Vigilia de los Jóvenes se ha convertido en el motor de la pastoral juvenil regional de Heiligenkreuz. Cada viernes del Sagrado Corazón, entre 150 y 250 jóvenes entusiastas se reúnen para alabar a Dios, escuchar su palabra, adorarlo en la Eucaristía y reconciliarse con Dios y entre sí en la confesión. Es como un curso básico de fe católica que permite experimentar la práctica religiosa.
La Vigilia de los Jóvenes fue sin duda también fruto de las Jornadas Mundiales de la Juventud comenzadas por san Juan Pablo II. También nos ayudó el entusiasmo misionero de nuestro padre Karl Wallner OCist, que más tarde fue rector de nuestra universidad y ahora es el director nacional de Obras Misionales Pontificias. Reconoció lo necesario que es poner los medios sociales al servicio del anuncio de la fe y establecer redes de fe que puedan crecer de forma independiente.
Acercarse personalmente a los jóvenes sigue siendo crucial. Por eso les invitamos regularmente a «Monasterios por un Tiempo» (Kloster auf Zeit), con apoyo individual. El principio benedictino de no preferir nada a los servicios religiosos es una experiencia valiosa para muchos. También ofrecemos otros programas, como la ya mencionada Vigilia de los Jóvenes mensual, celebraciones alternativas de Nochevieja, liturgias de Semana Santa y Pascua, adoración eucarística, rezos del rosario, acompañamiento de peregrinaciones y semanas espirituales deportivas, retiros de senderismo… Nuestra oración coral en canto gregoriano es una puerta a la fe y la contemplación para muchas personas, no sólo jóvenes.
La enseñanza, la investigación y la práctica concreta de la fe están siempre interrelacionadas en nuestra universidad de filosofía y teología («teología arrodillada»). Nuestra universidad cuenta con más de 220 años de historia y, naturalmente, también se nutre del intercambio con otras instituciones académicas. En 1975, diez años después del Concilio Vaticano II, abrimos nuestra universidad a los candidatos diocesanos al sacerdocio y a los estudiantes de otras órdenes religiosas. El cambio político de 1989/90 trajo a Heiligenkreuz más estudiantes religiosos y candidatos al sacerdocio del antiguo bloque del este. Hoy en día, el seminario interdiocesano Leopoldinum acoge a candidatos europeos al sacerdocio, así como a candidatos de África, Hispanoamérica y Asia que estudian en Heiligenkreuz. Esto significa que en nuestro campus universitario te encuentras cada día con una parte de la Iglesia universal.
Nuestra universidad está comprometida con el Magisterio de la Iglesia. Consideramos este compromiso eclesiástico como una fuente de inspiración para la enseñanza y la investigación. Por eso fue un momento culminante en la historia de nuestro monasterio cuando Benedicto XVI visitó Heiligenkreuz y su universidad en 2007 como sucesor de san Pedro y nos dio permiso para bautizar nuestra universidad con su nombre: «Facultad de Teología Benedicto XVI Heiligenkreuz».
Durante la mencionada visita papal de 2007, Benedicto XVI dijo: «El fuego mariano de san Bernardo de Claraval resplandece entre vosotros… Donde está María, se da la conmoción de Pentecostés del Espíritu Santo, hay despertar y auténtica renovación». Una de las razones por las que muchos de nosotros entramos en Heiligenkreuz es nuestro amor a la Virgen. En cada oración del coro la saludamos con una antífona mariana; desde hace décadas rezamos (voluntariamente) a diario el rosario ante el Santísimo expuesto para contemplar la vida de Jesucristo a través de los ojos de María. Nuestra devoción mariana no es artificial, sino que ha surgido de una sana piedad popular, que nuestro Papa Francisco en particular considera una clave importante de la fe de la Iglesia.
Los monasterios de Austria son desde hace siglos centros de cultura en nuestro país. Sin embargo, han llegado a serlo porque su primera tarea, a saber, el culto, es decir, la adoración a Dios, es el fundamento de su labor. Especialmente en nuestros tiempos de crisis, en los que la fe y la vida de la Iglesia según el Evangelio se desvanecen cada vez más, los monasterios vivos pueden cumplir la tarea profética y misionera de permanecer o convertirse en oasis de fe, esperanza y amor. Al mismo tiempo, son lugares de educación, ya que los monasterios siempre han sido lugares donde se ha promovido la educación religiosa, monástica, musical, económica y artística. Actualmente, Heiligenkreuz es también pionera en la presencia online de la Iglesia en internet gracias al campus mediático de la universidad. Aquí, los futuros sacerdotes, religiosos y estudiantes pueden aprender a utilizar los medios de comunicación de forma profesional. Con «Studio 1133», la Universidad de Ciencias Aplicadas de Heiligenkreuz dispone de un centro mediático contemporáneo para formatos de vídeo y audio que se utilizan con fines misioneros para la nueva evangelización en televisión, radio e internet.
En una sociedad y una Iglesia cambiantes, en las que la fe eclesiástica mengua cada vez más, es importante entender los monasterios vivos, no sólo en Austria, sino en todo el mundo occidental, como centros espirituales y oasis en el desierto de un tiempo desorientado, donde se aprovechan los manantiales de la fe, de los que podemos beber con alegría. De este modo, los monasterios pueden convertirse también hoy en faros de la fe, que por un lado apuntan a nuestro destino último, a nuestro hogar con Dios, y por otro orientan en medio de la niebla de nuestro tiempo mediante la luz pascual, la «luz de Cristo», que vence la noche de la muerte y brilla para los creyentes como la «verdadera estrella de la mañana que nunca se pone».
La Facultad de Filosofía y Teología se anexionó al monasterio en 1802 o, para ser más exactos, comenzó siendo la casa-escuela del monasterio para la formación interna en la orden cisterciense. Lleva con orgullo el nombre de «Benedicto XVI» porque el Papa Benedicto XVI -que ya había visitado Heiligenkreuz como cardenal en 1988- estuvo allí durante su visita a Austria en 2007 y también le concedió el título de «Universidad de Derecho Pontificio». En 2015, el edificio de la universidad situado justo al lado del monasterio se amplió en un moderno campus universitario con la ayuda de donaciones. La mayoría de los cerca de 300 estudiantes actuales son religiosos y candidatos al sacerdocio, lo que convierte a la universidad en el mayor centro de formación para sacerdotes del mundo de habla alemana. Se financia con donativos y los profesores imparten clases sin sueldo.
La universidad hace de Heiligenkreuz un centro de erudición teológica y vida sacerdotal. Esto se refleja, por un lado, en la imagen de las personas que asisten a las oraciones de mediodía de los monjes o se reúnen cómodamente en el patio de la abadía: jóvenes, seminaristas, religiosos y religiosas. Pero también hay oyentes en el altar de la Hospedería. Y, por otro lado, hay una gran variedad de actividades, como conferencias especializadas sobre la teología del Papa Benedicto, cursos sobre «Teología del cuerpo», o seminarios sobre metafísica con ponentes destacados.
La Vigilia de los Jóvenes, el primer viernes de cada mes, es una auténtica «fiesta»: una velada intensa de alabanza, súplica, acción de gracias, rosario… y muchos cantos animados. Acuden de 150 a 200 jóvenes, a veces incluso 300, a la Kreuzkirche del monasterio, donde la velada comienza con una pieza de canto gregoriano, ¡en latín! A lo largo de la velada, los jóvenes tienen la oportunidad de confesarse, y es frecuente que se formen colas delante de los confesionarios. El punto culminante es la procesión hasta la iglesia medieval de la abadía, donde se canta, se reza el rosario y se lee una historia sobre una situación de vida de los jóvenes, interpretada desde la perspectiva de la fe. La vigilia termina con la adoración eucarística, seguida de una acogedora tertulia con pretzels y zumo de manzana. Algunos vienen desde más de 50 kilómetros, otros se quedan a dormir en el monasterio. Los adultos sólo pueden asistir con el permiso expreso de los organizadores, para que pueda desarrollarse un ambiente verdaderamente «joven». En Internet se puede leer lo siguiente: «La vigilia juvenil es una oportunidad para que los jóvenes experimenten la Iglesia y la fe de forma auténtica y convincente, y sobre todo con otros jóvenes, para que conozcan y amen a Dios y a Jesús y encuentren el valor para seguir su propio camino como cristianos en nuestro tiempo». Además: «En la vigilia de los jóvenes, muchos han sentido ya el impulso de una posible vocación espiritual. Chicos se han enamorado de chicas y viceversa, y muchos matrimonios y familias que hoy son felices empezaron o profundizaron su relación en la Vigilia de los Jóvenes».
Siguiendo el lema de san Benito «Ora et labora» («Reza y trabaja»), los monjes de Heiligenkreuz rezan juntos la «oración coral» en latín desde hace casi 900 años, en forma de canto gregoriano, que se remonta a san Gregorio Magno (fallecido en 604). «El canto gregoriano es una forma de meditación bíblica, una música sagrada de oración cantada», dice el sitio web del monasterio. Su atractivo, sobre todo para nosotros en el siglo XXI, procede de la armonía entre las voces y sus antiguas melodías, y ha quedado grabado en el CD «Chant – Music for Paradise»: al igual que los monjes del monasterio español de Silos, una compañía musical inglesa produjo en 2008 un CD con canto gregoriano con los cistercienses de Heiligenkreuz. Con más de 1,1 millones de CD vendidos, disco de platino y de oro en varios países europeos, fue un gran éxito que los monjes nunca habían esperado. Todo lo recaudado se donó a sacerdotes del Tercer Mundo que estudian en Heiligenkreuz. El proyecto supuso una gran alegría para el monasterio, porque los monjes cantan para la gloria de Dios, pero también proporcionan mucha alegría a la gente y hacen mucho bien. Como resultado, en 2012 se publicaron otros dos CD con cantos gregorianos de los monjes de Heiligenkreuz: «Chant – Stabat Mater» y «Chant Amor et Passio».
Austria
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Mientras que la retórica electoral migratoria por parte de los candidatos presidenciales sigue llenando los titulares de noticias, el asunto migratorio en Estados Unidos sigue sin resolverse.
Igualdad y migraciones, en el foco americanoEl 29 de febrero los virtuales candidatos presidenciales, Joe Biden, del partido demócrata y Donald Trump, visitaron la frontera sur del país. Estuvieron en el mismo estado, en dos ciudades de Texas distantes: Biden en Brownsville y Trump en Eagle Pass. Su viaje no fue casual. La retórica inmigratoria será un tema decisivo en las próximas elecciones presidenciales de noviembre del 2024. De acuerdo con una encuesta realizada en febrero por “Gallup”, para los norteamericanos el tema migratorio es el problema más importante de Estados Unidos en estos momentos, superando a la economía, la inflación y el gobierno.
Luego de que se levantaran las restricciones migratorias impuestas por la pandemia, la inmigración indocumentada hacia los Estados Unidos ha seguido aumentando, y aunque durante la administración del presidente Trump se impusieron diversas restricciones migratorias, entre ellas a los solicitantes de asilo, el gobierno de Biden puso fin a muchas de dichas políticas. En consecuencia la migración indocumentada se desbordó dando la impresión de que los controles fronterizos norteamericanos eran insuficientes.
Para dar alivio a esta situación la Cámara de Representantes estadounidense aprobó una propuesta de ley que incluía entre otros puntos el cierre de la frontera cuando el flujo migratorio de personas indocumentadas “sobrepasara” las capacidades del sistema; la propuesta también incluía una acceso expedito para otorgar permisos de trabajo a los solicitantes de asilo; esta iniciativa proponía otorgar fondos de emergencia para el combate el contrabando, tráfico de drogas y seguridad fronteriza. Desafortunadamente, al llegar al Senado fracasó ante la negativa de los senadores republicanos.
Mientras que la retórica electoral migratoria por parte de ambos candidatos sigue llenando las primeras planas y siendo el centro de atención de los medios, el asunto migratorio sigue sin resolverse, afectando no solo a las miles de personas que viven en la frontera y a los mismos inmigrantes, sino a residencias católicas que brindan apoyo migrantes y refugiados en la frontera como la “Casa de la Anunciación” (“Annunciation House”) en El Paso. En un intento por “controlar” y detener el flujo migratorio en Texas, el Fiscal General de ese estado, Ken Paxton, acaba de presentar, una demanda legal contra la Casa acusándola de tráfico de personas y fomento de la “inmigración ilegal”. El fiscal solicita el cierre de las instalaciones.
Ante esta demanda, el obispo de El Paso, Mons. Mark J. Seitz expresó el 23 de febrero su apoyo a la Casa de la Anunciación. El trabajo de esta institución, dijo, “es ejemplo de nuestro compromiso católico con los pobres y el amor al prójimo. Nuestra iglesia, nuestra ciudad y nuestro país tienen una gran deuda con la Casa”.
En sus declaraciones, Mons. Seitz defendió a los inmigrantes: “Conozco a los huéspedes de la Casa. He visto a muchos atrapados del otro lado de la frontera, otros más murieron al intentar cruzarla. He experimentado su dolor, sufrimiento y esperanza. Se trata de vidas y de la dignidad humana compartida. Esto no se trata de política”, indicó Seitz y añadió: “No nos dejaremos intimidar en nuestro trabajo de servir a Jesucristo, presente en nuestros hermanos y hermanas que huyen del peligro y que buscan mantener unidas sus familias. No renunciaremos a la identidad que define nuestras fronteras: elegir la compasión sobre la indiferencia, la fraternidad sobre la división y la esperanza sobre el odio”. La Conferencia de obispos católicos de Texas y los obispos del país respaldaron sus afirmaciones y expresaron solidaridad.
En un comunicado emitido el 26 de febrero, Mons. Kevin C. Rhoades de Fort Wayne-South Bend, Indiana, y presidente del Comité para la Libertad Religiosa de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, expresó su apoyo a los ministerios católicos para los migrantes y señaló la necesidad de proteger la libertad religiosa: “Debemos preservar la libertad de los católicos para ayudar a sus comunidades a satisfacer las necesidades humanas básicas de los migrantes. Me uno a mis hermanos obispos en el estado de Texas para expresar solidaridad con aquellos que simplemente buscan cumplir el llamado bíblico fundamental: ‘Todo lo que hiciste por uno de estos hermanos míos más pequeños, lo hiciste por mí», dijo Mons. Rhoades.
Esta batalla legal continuará en los tribunales de Texas en los próximos días. En el pasado, la administración del fiscal Paxton ha presentado diferentes demandas contra las políticas migratorias del Presidente Biden. Algunos de sus casos han llegado al Tribunal Supremo el cual ha fallado reafirmando el precedente legal de que el gobierno federal, no el estatal, es el único que tiene competencia exclusiva sobre temas migratorios.
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Culmina la asamblea plenaria de la Conferencia Episcopal Española, centrada en la renovación de cargos y en el trabajo contra los abusos.
El secretario general de la Conferencia Episcopal Española, Francisco César García Magán ha explicado los trabajos realizados por los obispos españoles en la que ha sido la 124 Asamblea Plenaria de la que surge un nuevo equipo de gobierno.
La elección de los cargos principales de la Conferencia Episcopal así como los trabajos en materia de prevención de abusos y la atención pastoral a migrantes han sido los “platos fuertes” de la última asamblea de todos los obispos españoles, que se ha desarrollado del 4 al 8 de marzo.
El portavoz de los obispos ha comenzado la rueda de prensa destacando que “Todos estamos en esta vida gracias al trabajo de una mujer”, en referencia al Día Internacional de la Mujer trabajadora que se celebra e 8 de marzo. García Magán ha querido hacer “memoria agradecida a muchas mujeres de nuestra vida”.
Más allá del “capítulo de nombramientos” que; realmente, ha centrado el 50% del tiempo de la Plenaria, el secretario general de la CEE ha querido destacar la aprobación de “los principios informadores del plan de reparación integral de víctimas de abusos sexuales en el ámbito eclesiástico”. Se trata de un primer paso “del que emanarán las normas generales que se aplicarán en los casos de reparación”.
Estos principios recogen, además de las observaciones de los obispos y las ideas recogidas en el Mensaje al Pueblo de Dios de la Plenaria, indicaciones del Consejo Episcopal para Asuntos Jurídicos y del órgano de compliance de la Conferencia Episcopal.
Ante la pregunta del dilatado tiempo que está llevando este trabajo, el secretario de los obispos españoles ha afirmado que se trata de un trabajo complicado y que “efectivamente, para hacerlo bien, lleva más tiempo del deseado”.
Siguiendo la Nota de Prensa distribuida por la CEE al finalizar esta rueda, este plan “está orientado a evitar que los casos de abusos a menores vuelvan a repetirse. A la vez que plantea cómo ofrecer a las víctimas una reparación integral y adecuada dando respuesta a la demanda que cada caso particular requiere”.
Uno de los datos más llamativos en relación a la tarea de prevención y reparación de abusos sexuales dentro de la Iglesia han sido los nuevos testimonios de 155 personas que habían sufrido abusos desde los años 40 hasta nuestros días y que las oficinas de atención y acogida han ido recibiendo a lo largo de 2023.
Cuestionado por los datos de este informe, desde la Conferencia Episcopal Española se ha señalado que “el informe incorpora los casos según llegan” así como correcciones que se han ido realizando.
El secretario de los obispos ha destacado que “la labor de formación es el eje de la prevención de los abusos que está desarrollando la Iglesia”. Y en este sentido, ha destacado las más de 250.000 personas que que han recibido formación para la prevención de abusos.
Otro de los temas tratados ha sido la pastoral con migrantes. Los obispos han conocido el texto de una exhortación pastoral: “Comunidades acogedoras y misioneras. Exhortación pastoral sobre la identidad y marco de la Pastoral con migrantes”.
El documento, que aún está en estudio por los obispos “aporta un enfoque transversal” y “propone una pedagogía pastoral más centrada en trabajar en red y por proyectos. Además, ofrece orientaciones, claves de transformación y un conjunto de hasta 42 propuestas y buenas prácticas”.
Otro de los temas tratados han sido la creación de una “Comisión ad hoc, formada por ocho rectores de distintas zonas, para seguir trabajando” sobre el documento “Criterios para la actualización de la formación sacerdotal inicial en los Seminarios Mayores de las Iglesias particulares que conforman la Conferencia Episcopal Española” que se les entregó a los obispos en Roma el pasado noviembre y que atañe, directamente, al desarrollo de los seminarios diocesanos españoles, su “viabilidad” y futuro.
Acerca de una posible visita del Papa, Magán ha destacado que “los obispos de Canarias presentaron esta posibilidad y el Papa lo acogió con interés, pero no sabemos más”.
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La curación de su hijo, que nació con una cardiopatía severa fue el punto de inflexión en la relación de Fernando Sánchez Campos con el Padre Pío.
Fernando Felipe Sánchez Campos es el rector de la Universidad católica de Costa Rica. Ha sido diputado en la Asamblea Legislativa de Costa Rica, embajador de Costa Rica ante la Santa Sede y Representante Permanente ante los organismos de Naciones Unidas en Roma.
Pero, ante todo, este católico de firmes convicciones, padre de dos hijos y esposo de Milagro, es un amigo del Padre Pío.
Como amistad define él su relación con el santo de Pieltrecina que, como relata en “Nace un hijo espiritual”, editado por San Pablo, nació después de diversas señales que le llevaron a ver la mano de Dios, por intercesión de este santo, en diversos momentos graves de su familia.
La curación de su hijo Fernando, que nació con una cardiopatía severa, un flutter auricular de alta respuesta, fue la llamada definitiva para que sus padres “unieran los puntos” y el Padre Pio entrara a formar parte de esta familia.
Fernando Felipe Sánchez Campos ha hablado con Omnes sobre su libro, su familia y el encargo del Padre Pío para este costarricense.
– Antes ya de conocer, realmente, al Padre Pío hubo señales que al principio me llamaban la atención, porque era muy fuertes. Recuerdo muy bien un sueño en el que yo hablaba con un fraile capuchino con barba, pero en ese momento no identificaba que era el Padre Pio, porque no lo conocía, y ni siquiera sabía italiano. Más tarde me regalaron un libro del Padre Pío y reconocí a aquel fraile, pero no lo leí entonces, se quedó en la estantería.
La llamada más fuerte se produce cuando mi esposa se quedó embarazada. En ese momento yo era miembro del Parlamento de Costa Rica. Vino a decirme y le propuse ir a la primera iglesia que encontráramos a bendecir el vientre. No quería que fuera nuestra parroquia porque, después de 7 años de espera, no quería mucha “publicidad”. Pues bien, esa primera iglesia que encontramos estaba dedicada a Padre Pío. El párroco, después de bendecir el vientre frente al Santísimo nos animó a pedir la intercesión del patrón de la parroquia. Le dije que sí -sin saber de quien estaba hablando- y resultó que era Padre Pío.
Fue entonces cuando relacioné todo: el sueño, el libro… “Parece que este santo quiere algo conmigo”, pensé… y me di cuenta que yo no había estado escuchando bien. Ahí empezó el estudio de su vida.
– Cuando se conoce la vida del padre Pio y todos los carismas que recibió -que yo creo que tenía prácticamente todos-, resulta muy llamativo e interesante. Pero creo que más fuerte que todo eso es su testimonio. Yo creo que los santos “nos escogen”, que el Señor nos manda el santo que necesitamos para cada uno de nosotros. Si a mi me mandó a este súper santo para que sea mi guía, algo espera Dios al enviármelo. Esta realidad te interpela, porque hablamos de una vida dedicada a la santidad, de donarse a los otros, de ser testimonio, de vivir la santidad a pesar de las pruebas.
El propio Benedicto XVI me lo dijo cuando le presenté cartas credenciales y me pidió conocer al niño “milagro”, me dijo que escogiera a un santo – yo ya lo había escogido – para poder rezar y ver que todo lo que te pasa a ti no es nada comparado con lo que ellos vivieron. Desde luego que tenía razón.
– Es mi amigo. Yo lo veo como mi amigo personal. Le hablo todo el tiempo y, constantemente, me sigue dando señales. Señales que cada vez entiendo mejor, sobre todo cuando algo me perturba o me inquieta o le he pedido que interceda. Por ejemplo, me encuentro siempre en alguna parte un número 23 (el Padre Pío falleció el 23 de septiembre de 1968).
Creo que hay que tener el corazón abierto para entender estas señales, porque el Señor y los santos nos hablan constantemente. En otras ocasiones, me ha ocurrido que he tenido dudas sobre si lo que estaba haciendo iba por el camino correcto, qué se yo… llegaba al hotel y ¡habitación 23!
Es más, me ha pasado incluso que, en un momento duro o de tribulación, alguien me recuerda algo que yo escribí en el libro y que yo ya no recordaba.
Toda la familia tiene esta relación de amistad con el Padre Pío. Fernando hijo, desde muy pequeño lo ve como alguien muy cercano. Incluso, con apenas cuatro años, en el colegio en Italia, les hablaron un día de los santos y él quiso contar su “historia” con el Padre Pío.
– Si, exacto. La historia de su nombre fue muy linda, porque nació muy naturalmente. Cuando ocurrió todo el problema de Fernando y la intercesión del Padre Pío yo escribí lo que pasó, no para publicarlo sino para desahogarme.
Cuando ya sanó, fuimos a san Giovanni Rotondo a cumplir la promesa que habíamos hecho. Recuerdo que quería contarle al guardián del convento lo que había pasado. Como yo entonces no podía hablar sin emocionarme, llevaba todo el relato escrito.
Hice fila en el confesionario y le cuando llegó mi turno le dije “Fray Carlos, lo primero que tengo que confesar es que no vengo a confesarme sino a entregarle esto” (el relato). Se lo entregué y al día siguiente nos llevó a Pieltrecina y me dijo que quería conocer a Fernando hijo, que entonces era muy pequeño, y publicar un extracto del relato en la Voce di Padre Pio, la revista del santuario.
Cuando volvimos años después, mi esposa estaba embarazada por segunda vez. Nadie lo sabía y queríamos que él hiciera el anuncio. Fray Carlos aceptó, pero me preguntó “¿Cómo se va a llamar la niña?”. Aún no habíamos decidido el nombre y él mismo “¡Pues muy fácil! Se va a llamar María Pía”. De alguna manera fue fray Carlo María Laborde el que escogió el nombre de mi hija. Nosotros estuvimos de acuerdo inmediatamente.
–Varias. Hay una, muy conocida: “Ora, espera y no te preocupes” que tengo presente siempre. Otra que recuerdo mucho es la de “Las pruebas son las joyas que cuelgan del cuello de las almas que más ama Dios”. Son muchas las frases que, en algún momento me han tocado profundamente el corazón. También me gusta mucho el sentido del humor que tenía el Padre Pio. Aunque se ha dicho que estaba “enojado”, era por el dolor constante que le producían los estigmas y que mucha gente “se le tiraba literalmente encima”. Pero tenia muy buen sentido del humor y no se tomaba a sí mismo muy en serio. Se tomaba muy en serio lo que hacía, pero no a sí mismo. Creo que ese testimonio es muy valioso.
Recuerdo una anécdota muy simpática, que cuento detalladamente en el libro. Cuando presenté mis cartas credenciales a Benedicto XVI, luego tienes unos 10 minutos para conversar con el Papa. Le informé de los asuntos “oficiales” y casi al terminar le dije “Santo Padre, ahora quiero hablarle de mi”. El Papa me dijo que sí, hizo salir a los demás y pudimos hablar de muchas cosas, más de media hora. En esa conversación, Benedicto XVI me pidió ver al “niño del milagro”. Salimos y después de que nos bendijera a todos: personal, familia y estar unos minutos con nosotros, al irnos ya, Fernando que tenía tres años entonces me dijo sobresaltado que no se había despedido del Papa, se soltó de la mano y se fue corriendo al despacho del Papa, un fotógrafo de L’Osservatore Romano salió disparado detrás. A los pocos minutos salieron y nos contaron que había ido a despedirse del Papa. Este fotógrafo les hizo unas fotografías preciosas que tenemos de recuerdo. Desde ese día, Benedicto XVI siempre me preguntaba por “el embajadorcito”.
– A mis 50 años, ahora estoy en un momento de mi vida donde se hace una retrospectiva. Me he dado cuenta que, por alguna razón, me ha tocado asumir grandes responsabilidades a edad temprana y en momentos críticos para cada institución en la que he trabajado.
Fui diputado de la República de Costa Rica a los 32 años. Pocos años más tarde fui Embajador ante la Santa Sede (el Vaticano), ante la Soberana Orden de Malta, y Representante Permanente ante los organismos de Naciones Unidas en Roma. De hecho, recuerdo la primera vez que llegamos a la Basílica de San Pedro a un acto. Mi esposa y yo nos sentamos en el lugar de los embajadores y unos guardias nos dijeron “¡Venga!, tómense la foto y salgan porque los van a echar!” (ríe).
Cuando llegamos a Roma, la embajada estaba hecha añicos. Era una embajada sin influencia. No había ni un convenio de cooperación en más de 165 años de representación diplomática. Empezamos a trabajar y, en esos años, se firmaron convenios por ejemplo con el hospital de San Giovanni Rotondo, también se entronizó a la Virgen de los Ángeles en la parroquia pontificia de Santa Ana y vivimos la canonización de San Juan Pablo II que fue posible gracias al milagro de la curación de Floribeth Mora Díaz, una mujer costarricense. Pasamos a ser una de las embajadas con más actividad de Roma.
Tras esta etapa, me encomendaron la Universidad católica de Costa Rica. Cuando llegué estaba en una situación complicada y hemos ido solucionando diversos asuntos.
De alguna manera, creo que el Señor me lleva a lugares de responsabilidad para que busque restaurarlos. Y acudo con las bases en la oración y en trabajar durísimo para que las cosas marchen. Sé que sin la fuerza espiritual no hubiera asumido ninguna de las tres, porque no era el momento, pero el Señor no escoge a los capacitados, sino que capacita a los que llama.
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El Papa Francisco ha recibido esta mañana en audiencia en el Palacio Apostólico Vaticano a los miembros de la Pontificia Comisión para la Protección de los Menores, con motivo de su asamblea plenaria.
"Tutela Minorum" consulta las medidas de protección de menoresCelso Morga: “Estamos comprometidos en erradicar los abusos de menores”La Pontificia Comisión para la Protección de los Menores, presidida por el cardenal Sean O’Malley, fue constituida por el Papa Francisco el 22 de marzo de 2014 y, desde el 5 de junio de 2022, forma parte del Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
En su discurso de esta mañana, leído por el arzobispo Pierluigi Giroli, el Papa ha recordado que dedicarse a “atender a las víctimas de abusos es una vocación valiente, que nace del corazón de la Iglesia y la ayuda a purificarse y a crecer”.
Asimismo, Francisco ha animado a los miembros de la Comisión a “continuar en este servicio, con espíritu de equipo: tendiendo puentes y colaborando para que vuestra atención a los demás sea más eficaz”.
El Santo Padre también se ha referido al Informe Anual sobre Políticas y Procedimientos de Salvaguardia en la Iglesia, que recoge las conclusiones de una encuesta enviada a todas las conferencias episcopales del mundo, recordando que “no debe ser simplemente un documento más, sino ayudarnos a comprender mejor el trabajo que aún tenemos por delante”.
Por otra parte, Francisco ha indicado que “ante el escándalo de los abusos y el sufrimiento de las víctimas podemos desanimarnos, porque el reto de reconstruir el tejido de vidas rotas y sanar el dolor es grande y complejo”. Sin embargo, “nuestro compromiso no debe decaer; es más, os animo a seguir adelante, para que la Iglesia sea siempre y en todas partes un lugar donde todos puedan sentirse en casa y cada persona sea considerada sagrada”.
El Papa ha señalado que, para logar este objetivo y “vivir bien este servicio, debemos hacer nuestros los sentimientos de Cristo: su compasión, su modo de tocar las heridas de la humanidad, su Corazón traspasado de amor por nosotros. Jesús es Aquel que se hizo cercano; en su carne, Dios Padre se acercó a nosotros más allá de todo límite y, así, nos muestra que no está alejado de nuestras necesidades y preocupaciones”.
Porque Jesús “toma sobre sí nuestros sufrimientos y carga con nuestras heridas, como se afirma en el cuarto poema del Siervo doliente en el Libro del profeta Isaías”. Francisco ha invitado a imitar el ejemplo de Cristo: “También nosotros aprendamos esto: no podemos ayudar a otro a llevar sus cargas sin ponerlas sobre nuetros hombros, sin practicar la cercanía y la compasión”.
Por tanto, “la cercanía a las víctimas de abusos no es un concepto abstracto: es una realidad muy concreta, hecha de escucha, intervención, prevención, ayuda. Todos estamos llamados -especialmente las autoridades eclesiásticas- a conocer directamente el impacto de los abusos y a dejarnos sacudir por el sufrimiento de las víctimas, escuchando directamente su voz y practicando esa cercanía que, a través de opciones concretas, las levanta, las ayuda y prepara un futuro distinto para todos”.
Además, el Santo Padre ha recalcado que es importante evitar “que estos hermanos y hermanas no sean acogidos y escuchados, porque esto puede agravar mucho su sufrimiento. Es necesario ocuparse de ellos con un compromiso personal, del mismo modo que es necesario que esto se lleve a cabo con la ayuda de colaboradores competentes”.
Al mismo tiempo, el Papa ha agradecido la labor de la Pontificia Comisión para la Protección de los Menores a la hora de “acompañar a las víctimas y a los supervivientes. Gran parte de este servicio se realiza de forma confidencial, como debe ser por respeto a las personas. Pero, al mismo tiempo, sus frutos deben hacerse visibles: la gente debe conocer y ver el trabajo que hacéis acompañando la pastoral asistencial de las iglesias locales. Vuestra cercanía a las autoridades de las Iglesias locales les reforzará a la hora de compartir buenas prácticas y verificar la adecuación de las medidas que se han puesto en marcha”.
Francisco también ha recordado la iniciativa “Memorare”, definida por Vatican News como “un proyecto de la Pontificia Comisión para la Protección de Menores que comenzó en 2023 para ayudar y trabajar, junto con las iglesias locales de todo el mundo, en la formación y capacitación en materia de prevención y protección de los niños y adultos vulnerables. Esta asistencia se focaliza en tres ámbitos: el acompañamiento de las víctimas y supervivientes, la implementación de políticas de prevención a través del desarrollo de líneas guía y códigos de conducta, y la respuesta adecuada y oportuna a las eventuales denuncias de abuso de acuerdo con lo establecido por la ley de la Iglesia”.
En su discurso de esta mañana, el Papa ha indicado que el “servicio a las iglesias locales ya está dando grandes frutos y me anima ver cómo va tomando forma la iniciativa ‘Memorare’, en cooperación con las iglesias de tantos países del mundo. Se trata de una manera muy concreta de que la comisión muestre su cercanía a las autoridades de estas iglesias, reforzando al mismo tiempo los esfuerzos de preservación existentes. Con el tiempo, esto creará una red de solidaridad con las víctimas y con quienes promueven sus derechos, especialmente allí donde los recursos y la experiencia son escasos”.
Para finalizar, el Papa ha indicado que los comentarios de la Comisión “nos harán avanzar en la dirección correcta, para que la Iglesia siga comprometiéndose con todas sus fuerzas en la prevención de los abusos, en su firme condena de los abusos, en la atención compasiva a las víctimas y en el compromiso permanente de ser un lugar hospitalario y seguro”, y ha agradecido la “perseverancia” y “el testimonio de esperanza” que los miembros de la comisión ofrecen. Como es habitual, el Papa ha concluido su discurso pidiendo que recen por él.
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En este artículo se repasan algunos puntos comunes de los pensamientos de Edward Leen, René Girard, Joseph Ratzinger y Albert Einstein.
El religioso irlandés Edward Leen (1885-1944) publicó, en el año 1938, su obra «Por qué la Cruz», donde realiza una serie de reflexiones sobre Dios, la intimidad de Jesucristo y el sentido de su actuación en la historia.
Una buena comprensión del cristianismo ayudará al ser humano a recuperar el sentido de la felicidad. Dios no exige la infelicidad en esta vida como precio de la felicidad en la otra vida, en la vida eterna. En realidad, la vida humana supone una línea ininterrumpida que empieza cuando se nace y no acaba nunca.
Si el ser humano será plenamente feliz cuando alcance el Cielo, no le será posible alcanzar la felicidad en la tierra a no ser que pueda anticipar en el tiempo las condiciones de la vida eternamente feliz.
Más tarde, el científico Albert Einstein, en una obra de 1953, traducida en España en 1980 con el título «Mis ideas y opiniones», escribió que «en las leyes de la naturaleza se manifiesta una inteligencia tan superior, que frente a ella lo más significativo del pensar y del ordenar humanos es un destello completamente fútil».
El antropólogo y filósofo francés René Girard (1923-2015) publicó en 1972 su libro «La violence et le sacré». En él se enfrenta con los que dicen: ¿pero la Biblia no está llena de violencia? ¿No es Dios el Señor de los ejércitos quien ordena el exterminio de ciudades enteras?
Si se hubiera dirigido a Jesús esa objeción, probablemente Él habría respondido lo que respondió sobre el divorcio: “Por la dureza de vuestro corazón Moisés os ha permitido repudiar a vuestras esposas, pero en el principio no era así” (Mt 19, 8).
En efecto, el primer capítulo del Génesis nos presenta un mundo en el que no es pensable la violencia ni entre los humanos ni entre hombres y animales. Pero más adelante, en los libros del Antiguo Testamento, se busca al menos, con la pena de muerte, canalizar y contener la violencia para que no degenere en capricho individual y no se destruyan los hombres entre sí (R. Girard, «Des choses cachées depuis la fondation du monde», 1978).
San Pablo habló de un tiempo pasado, caracterizado por la «tolerancia de Dios» (Rom 3, 25). En efecto, Dios ha tolerado la violencia, la poligamia, el divorcio y tantas otras cosas, pero fue educando al pueblo hacia un tiempo en el que su plan originario sería nuevamente enaltecido. Ese tiempo llegó con Jesús, que dijo: «Habéis oído que se dijo: ojo por ojo y diente por diente. Pero yo os digo: no resistáis al mal, antes bien, al que te abofetee en la mejilla derecha ofrécele también la otra… Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pues yo os digo: amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persigan» (Mt 5, 38-39, 43-44). Ese sermón de Jesús, que pronunció en una colina de Galilea, lo consumó en el monte Calvario.
Según R. Girard («La violence et le sacré», 1972, e «Il sacrificio», 2004), en el origen de toda religión está el sacrificio que comporta destrucción y muerte. Pero Jesús rompió el mecanismo que sacralizaba la violencia, haciéndose a sí mismo víctima inocente. Cristo no hizo un sacrificio con la sangre de otro, sino con la suya propia. «Sobre el madero llevó nuestros pecados en su cuerpo» (1 Pe 2, 24).
Jesús ha ganado a la violencia injusta poniendo al desnudo toda su injusticia. Fue viéndole el modo en que murió, como el centurión romano exclamó: «Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios» (Mc 15, 39). El centurión, experto en combates, reconoció que el grito que Jesús emitió al morir (Mc 15, 37) era un grito de victoria.
En el siglo II el obispo Melitón de Sardes, en su obra «Sobre la Pascua», recordaba: «Lo antiguo ha sido sustituido por lo nuevo, la ley por la gracia, la figura por la realidad, el cordero por el Hijo, el hombre por Dios».
Ya en 1968, el entonces cardenal Ratzinger publicó su «Introducción al cristianismo». En esa obra, parte de una obviedad, el hecho de que «Dios es esencialmente invisible».
«En su ver, oír y comprender, el hombre no contempla la totalidad de lo que le concierne». Creer, tener fe desde el punto de vista humano, «es una opción por la que a Quien no se ve (…) no se considera como irreal sino como auténticamente real, como lo que sostiene y posibilita toda la realidad restante (…).
La fe cristiana no trata simplemente (…) de lo Eterno (…) que queda fuera del mundo y del tiempo humano, sino que trata más bien de Dios en la historia, de Dios como hombre. La nota peculiar del acontecimiento de la fe es el carácter positivo de lo que viene a mí y me abre a lo que yo no me puedo dar a mí mismo.
La fe cristiana es mucho más que una opción a favor del fundamento espiritual del mundo. Su enunciado clave no dice ‘creo en algo’, sino ‘creo en Ti’.
Dios sólo quiere venir a los hombres a través de los hombres (…); son muy pocos los que pueden tener experiencia religiosa inmediata. El intermediario, el fundador, el testigo o el profeta (…) capaces de un contacto directo con lo divino, son siempre una excepción.
En Dios hay un nosotros (…): ‘Hagamos al hombre’ (Gén. 1, 26). Pero también hay un yo y un tú (…): ‘Dijo el Señor a mi Señor’ (Sal 110, 1) y en el diálogo de Jesús con el Padre (…): en el Dios uno e indivisible se da el fenómeno del diálogo, de la relación (…) entre las tres Personas que hay en Dios.
De igual modo, el hombre es plenamente él mismo (…) cuando no se encierra en sí mismo (…) cuando es pura apertura a Dios (…) El hombre sólo llega a sí mismo cuando sale de sí mismo. Sólo accede a sí mismo a través de los demás».
En la Carta Encíclica «Spe salvi», de 30 de noviembre de 2007, Benedicto XVI dice: “En Él, el Crucificado (…) Dios revela su rostro precisamente en la figura de (…) este inocente que sufre (…).
Dios sabe crear la justicia de un modo que nosotros no somos capaces de concebir. Sí, existe la resurrección de la carne. Existe una justicia. Existe la ‘revocación’ del sufrimiento pasado, la reparación que restablece el derecho (…) la cuestión de la justicia es el argumento esencial o, en todo caso, el argumento más fuerte en favor de la fe en la vida eterna (…).
La protesta contra Dios en nombre de la justicia no vale. Un mundo sin Dios es un mundo sin esperanza. Solo Dios puede crear justicia. Y la fe nos da esa certeza (…). La imagen del Juicio final (…) es quizá para nosotros la imagen decisiva de la esperanza”.
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La Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma ha realizado en los últimos meses una encuesta mundial que ha examinado los valores, las esperanzas y las inclinaciones religiosas de los jóvenes de entre 18 y 29 años de ocho países.
Una encuesta mundial realizada por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz, en colaboración con otras siete universidades y la agencia española GAD3, ha examinado los valores, las esperanzas y las inclinaciones religiosas de jóvenes de entre 18 y 29 años de ocho países diferentes.
Los resultados, presentados el 29 de febrero en la Santa Cruz de Roma, ofrecen una visión en profundidad del estado de la religiosidad y la fe entre los jóvenes, poniendo de relieve un creciente interés por la espiritualidad en todo el mundo. El proyecto de explorar la fe y los valores de los jóvenes de todo el mundo nació en el seno de un nuevo grupo de investigación internacional e interdisciplinar que se constituyó hace unos meses en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz con el nombre de Footprints. Young People: Expectations, Ideals, Beliefs, con el objetivo de crear una plataforma de escucha continua de las expectativas y esperanzas del segmento más joven de la población.
Volviendo a la encuesta -en la que participaron 4.889 jóvenes de entre 18 y 29 años de países como Argentina, Brasil, España, Filipinas, Italia, Kenia, México y Reino Unido-, se desprende que el interés por la espiritualidad es un elemento importante en la vida de las generaciones más jóvenes, ya que el 83 % de los participantes afirma que esta presencia ha aumentado o se ha mantenido sin cambios en comparación con los cinco años anteriores.
Esto es especialmente significativo en países como Kenia, Filipinas y Brasil, donde un número considerable de jóvenes se identifican como creyentes y reconocen una experiencia religiosa en sus vidas.
La fe de los jóvenes creyentes va más allá de las prácticas religiosas tradicionales, lo que influye en sus opiniones sobre cuestiones morales. Además, se observa que la conciencia se considera un factor determinante de lo que está bien o mal para la mayoría de los encuestados (67 %). Esta convicción aumenta entre quienes reconocen la presencia de la fe en sus vidas (71 %).
Esto no excluye ciertas contradicciones, como se observa por ejemplo en España, donde muchos reconocen el papel de la conciencia en la justicia (42 %), pero un número mayor (49 %) apoya la idea de la objeción de conciencia. También se da una paradoja en Italia, donde el 70 % de los encuestados está a favor de la autoconciencia, mientras que el 52 % se opone a su “objeción”.
En cuanto a las cuestiones sociales, tanto creyentes como ateos consideran injustificable la guerra, aunque el 25 % de la muestra cree que puede haber razones que la justifiquen. No se descarta que tal postura se haya visto influída por conflictos internacionales actuales, como los de Ucrania e Israel-Palestina.
También existe una preocupación común entre creyentes y ateos por la corrupción política y los problemas medioambientales, difiriendo las opiniones sobre cuestiones como la pornografía y la maternidad subrogada, en las que los no creyentes son más propensos a admitirlas, del mismo modo que se oponen menos que sus pares creyentes a la pena de muerte.
Existe un acuerdo considerable entre católicos y no católicos sobre el efecto de los anticonceptivos en las relaciones íntimas (39 % y 38 % respectivamente creen que disminuyen la calidad de la relación) y una oposición común a la legalización de la prostitución, con un 70 % de ambos grupos en contra.
Evidentemente, surgen diferencias en el comportamiento de los jóvenes en función de los países a los que pertenecen. La investigación realizada por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz y GAD3 clasificó los ocho países analizados por “similitudes”, revelando cuatro grupos de resultados.
En primer lugar, entre los “países con una fuerte identidad religiosa”, figuran Kenia, Filipinas y Brasil, que muestran que la religión se vive con intensa devoción. Concretamente, en Filipinas predomina el catolicismo (67 %), mientras que en Kenia hay una mayor proporción de otras religiones (71 % frente al 26 % de católicos); en Brasil, los evangélicos son el principal grupo (31 %), mientras que el catolicismo ocupa el segundo lugar.
Aunque los tres países no comparten una religión predominante, muestran actitudes similares hacia la religión, las cuestiones sociales y la ley moral. Una parte significativa de los jóvenes se identifican como creyentes y reconocen el aumento de la espiritualidad a medida que crecen (57 %).
España e Italia aparecen como “países en vías de secularización”, donde un porcentaje menor de jóvenes se identifica como creyente (35 % y 42 %). Sin embargo, los que se declaran creyentes demuestran una fe más arraigada: una minoría católica, en definitiva, donde el 60 % de los encuestados dice asistir a misa al menos una vez al mes y destacan la gran importancia de la Eucaristía en sus vidas (33 %).
Además, entre los católicos de España e Italia hay un alto porcentaje de personas que confían en la interpretación de las Escrituras guiada por el Magisterio de la Iglesia católica (33 % y 35 %).
México y Argentina se sitúan en una posición intermedia, con tendencias que los acercan a países como España e Italia. México destaca con un mayor porcentaje de creyentes (71 %), seguido de Argentina (51 %), pero ambos países muestran un menor compromiso en cuanto a la práctica religiosa. De hecho, la asistencia a misa es del 39 % y del 61 %, respectivamente.
Como caso único, la investigación destaca al Reino Unido, sin duda por su herencia anglicana. El 48 % de los jóvenes se identifican como creyentes, el 88 % de los jóvenes ingleses afirman rezar varias veces a la semana, mientras que el 68 % asiste a misa al menos una vez al mes.
El estudio de la Santa Croce también pone de relieve otros muchos datos, como las diferencias entre ateos y/o agnósticos, y entre creyentes y católicos, que manifiestan un panorama complejo y diverso de las creencias y preocupaciones de los jóvenes en una época de cambios rápidos y a menudo turbulentos.
Sin embargo, el creciente interés por la espiritualidad, las diferencias de género en las prácticas religiosas y las divergencias sobre cuestiones sociales entre los que creen y los que no creen reflejan una dinámica viva de interacción entre fe, ética y perspectivas sociales entre las generaciones más jóvenes, lo que demuestra que siguen teniendo voz en la sociedad y que siguen estando dispuestas a ser escuchadas.
Como se ha dicho, la encuesta global ha sido promovida por el grupo Footprints. Young People: Expectations, Ideals, Beliefs, que forma parte del plan de desarrollo académico de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz lanzado el curso pasado.
Actualmente están en marcha otros dos proyectos, además del ya mencionado: Christian Identity of University, un foro internacional de expertos que pretende explorar los elementos esenciales que caracterizan la identidad de las universidades de inspiración cristiana y las dimensiones en las que esta se expresa, desde la enseñanza a la investigación, pasando por su impacto social y cultural; y Towards a Theology of Evangelization, para estudiar los fundamentos bíblicos, patrísticos e histórico-teológicos de una “teología de la evangelización”, aprovechando la contribución de las demás ciencias humanas.
En la actualidad, estas iniciativas implican a más de 15 áreas de estudio y a más de 35 investigadores de más de 10 países. Recientemente se ha concluido otra convocatoria y se está a la espera de la aprobación de algunos proyectos más, ampliando así la visión académica de la joven institución fundada por el beato Álvaro del Portillo por deseo de san Josemaría Escrivá, que se prepara para vivir su primer 40 aniversario.
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Joseph Evans comenta las lecturas del cuarto domingo de Cuaresma y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo.
A los humanos se nos da muy bien culpar a los demás. Podemos ir por la vida pensando que siempre es culpa de otro, de Dios también. Él no está ahí cuando lo necesitamos. No responde a nuestras oraciones. Muchas veces no le somos fieles y nos pasan cosas malas, y le echamos la culpa de ellas, olvidando que las malas acciones tienen necesariamente malas consecuencias. Pecamos y esperamos que Dios nos deje impunes.
La primera lectura de hoy nos ofrece un buen resumen de la historia del antiguo Israel. Vemos su constante infidelidad. Dios seguía enviando profetas para llamarles al arrepentimiento y ellos seguían ignorándoles. Al final, la paciencia de Dios se agotó. Pero podríamos pensar que, si Dios es tan amoroso como nos dicen que es, su paciencia no debería agotarse nunca. La paciencia de Dios es realmente infinita y la ejerce incluso permitiéndonos sufrir. No es que Dios castigue cuando pierde la paciencia. Ejerce la paciencia incluso en el castigo, lo que también forma parte de su misericordia.
Dios permitió la destrucción del templo de Israel y la deportación de muchos, y fue un momento terrible en la historia de Israel. El sufrimiento de su pueblo en el exilio se expresa en el salmo de hoy. Pero Dios también se aseguró de que un remanente sobreviviera y, como explica la primera lectura, también inspiró a un gobernante posterior, el rey persa Ciro, para que permitiera a los exiliados judíos regresar y reconstruir el templo. Israel merecía la destrucción total por su constante infidelidad. Simplemente recibió unos duros golpes. Dios les dio otra oportunidad.
El Evangelio termina con una llamada a que seamos sinceros, al menos con nosotros mismos. No podemos esperar un Dios que siempre nos da cosas buenas mientras nosotros nos limitamos a ignorarle, pecando de todas las maneras posibles sin ni siquiera molestarnos en pedir perdón. Eso es lo que quiere decir el Evangelio cuando afirma que “la luz vino al mundo, y los hombres prefirieron la tiniebla a la luz, porque sus obras eran malas”. La gente no quiere aceptar su culpa porque eso podría requerir un cambio de vida. Prefieren vivir en la oscuridad. “Pues todo el que obra el mal detesta la luz, y no se acerca a la luz, para no verse acusado por sus obras”. Seamos sinceros con nosotros mismos y con Dios y así “acerquémonos a la luz”. Culpémonos a nosotros mismos y no a Dios. Culpando a Dios eludimos nuestra responsabilidad y vivimos una mentira. Culpándonos a nosotros mismos y pidiendo perdón a Dios -sobre todo a través del sacramento de la Confesión- nos abrimos a su misericordia, sin darla nunca por supuesta.
El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas del domingo.
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El Santo Padre ha alentado esta mañana a combatir la soberbia, que se identifica con la autoexaltación, el engreimiento y la vanidad del que se cree superior a los demás. Es “la gran reina” de los vicios, el orgulloso hace caso omiso de lo que indicó Jesús: “no juzgar nunca”. El Pontífice ha animado a acudir a la Virgen María y a san José, y a pedir “el don de la paz”.
El Papa ha reflexionado hoy, miércoles de la tercera semana de Cuaresma, sobre la soberbia, en la décima sesión del ciclo de catequesis sobre los vicios y las virtudes. La Audiencia ha tenido lugar en la Plaza de San Pedro, y el Pontífice se ha basado en el versículo del Antiguo Testamento que dice: “La soberbia es odiosa al Señor y a los hombres” (Sir 10,7.9.12.14).
“Jesús mismo menciona este vicio como uno de los males que provienen del corazón del hombre. La persona soberbia se considera superior a los demás y desea que todos reconozcan sus méritos. Podemos decir que en su interior se esconde la pretensión de querer ser como Dios, tal como vemos en el pecado de Adán y Eva, que nos relata el libro del Génesis”, ha comenzado el Papa.
A partir de esta primera descripción, “vemos cómo el vicio de la soberbia está muy cerca del de la vanagloria, que presentamos la última vez. Pero si la vanagloria es una enfermedad del yo humano, se trata de una enfermedad infantil en comparación con los estragos que puede causar la soberbia”, ha subrayado Francisco.
“De todos los vicios, la soberbia es la gran reina. No es casualidad que en la Divina
Comedia, Dante lo sitúe en el primer marco del purgatorio: quien cede a este vicio está lejos de Dios, y la enmienda de este mal requiere tiempo y esfuerzo, más que cualquier otra batalla a la que esté llamado el cristiano”, ha advertido.
Este vicio destruye la fraternidad, “porque el soberbio no se relaciona con los demás en un
plano de igualdad, sino que los trata como inferiores y emite juicios en contra de ellos”, ha señalado el Pontífice. “En el Evangelio también encontramos ejemplos de personas así, presuntuosas y seguras de sí mismas —como Pedro, que creía que nunca negaría al Maestro—; a esas personas Jesús las medica con el remedio de la humildad. Esto nos enseña que la salvación no está en nuestras propias manos, sino que es un don gratuito que Dios nos quiere regalar”, ha proseguido.
En su meditación, el Papa ha ofrecido “una larga lista de síntomas que revelan que una persona ha sucumbido al vicio de la soberbia. Es un mal con un aspecto físico evidente: el hombre orgulloso es altivo, tiene la ‘nuca rígida’, es decir, tiene el cuello rígido que no se dobla. Es un hombre fácil de juzgar desdeñosamente: por nada emite juicios irrevocables sobre los demás, que le parecen irremediablemente ineptos e incapaces. En su arrogancia, olvida que Jesús en los Evangelios nos dio muy pocos preceptos morales, pero en uno de ellos fue inflexible: no juzgar nunca”.
“Te das cuenta de que estás tratando con una persona orgullosa cuando, si le haces una pequeña crítica constructiva, o un comentario totalmente inofensivo, reacciona de forma exagerada, como si alguien hubiera ofendido a su majestad: monta en cólera, grita, rompe relaciones con los demás de forma resentida”.
Poco se puede hacer con una persona enferma de soberbia, ha apuntado el Papa Francisco. “Es imposible hablar con ella, y mucho menos corregirla, porque en el fondo ya no está presente para sí misma. Sólo hay que tenerle paciencia, porque un día su edificio se derrumbará. Un proverbio italiano dice: “La soberbia va a caballo y vuelve a pie»”.
“La salvación pasa por la humildad, verdadero remedio para todo acto de soberbia. En el
Magnificat, María canta a Dios que dispersa con su poder a los soberbios en los pensamientos enfermos de sus corazones. Es inútil robarle algo a Dios, como esperan hacer los soberbios, porque al final Él quiere regalarnos todo. Por eso el Apóstol Santiago, a su comunidad herida por luchas intestinas originadas en el orgullo, escribe: “Dios resiste a los soberbios, pero a los humildes les da su gracia» (St 4,6)””.
En sus palabras a los fieles de lengua portuguesa, dirigidas a todos en San Pedro, Francico ha invitado “a cada uno de vosotros a volver la mirada hacia San José. Su humildad y su silencio nos ayudarán a luchar contra la tentación del orgullo”. Y al final, ha animado a “aprovechar esta Cuaresma para luchar contra nuestra soberbia”, y a pedir “a María que nos ayude a proclamar con nuestra vida el Magníficat, para poder ser testigos de la alegría del Evangelio con humildad y sencillez de corazón. Que Jesús los bendiga”.
El Papa ha saludado de modo especial a jóvenes de Cáritas del Líbano, y a una delegación polaca que ha peregrinado a Roma con ocasión del 80 aniversario de la muerte de la familia Ulma. Con este motivo, se plantará en los Jardines Vaticanos un manzano injertado por el beato Józef Ulma.
Antes de dar la bendición, el Santo Padre ha renovado una vez más “mi invitación a rezar por los pueblos que sufren el horror de la guerra en Ucrania y en Tierra Santa, así como en otras partes del mundo”.
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El 25 y 26 de mayo de 2024 se celebrará por primera vez la Jornada Mundial de los Niños. El pasado 2 de marzo el Papa Francisco se reunió con miembros del comité organizador e hizo público su mensaje para esta jornada.
Infancia Misionera ayuda a más de 4 millones de niñosAprender de los niños: día mundial de la infanciaSe esperan unos 100 mil niños de todo el mundo para la primera Jornada Mundial dedicada a ellos, convocada por el Papa Francisco para los días 25 y 26 de mayo de 2024 en el Estadio Olímpico de Roma. Para la ocasión, el Papa ha escrito también un primer mensaje, dirigido “a todos, porque todos sois importantes, y porque juntos, cerca y lejos, manifestáis el deseo de cada uno de nosotros de crecer y renovarnos”.
Son los niños, de hecho, quienes recuerdan a los adultos “que todos somos niños y hermanos”, como ya había recordado el Pontífice en “Fratelli tutti” hace cuatro años.
En los últimos días se ha presentado en rueda de prensa el programa de la primera Jornada Mundial de los Niños, cuyas siglas hacen referencia al que sin duda es el evento internacional más famoso dedicado a los jóvenes, la Jornada Mundial de la Juventud. Además del encuentro inaugural en el Estadio Olímpico, en el que se espera que participe también el Papa Francisco y en el que habrá testimonios y artistas de todo el mundo, el Santo Padre presidirá al día siguiente una Santa Misa en la Plaza de San Pedro.
Hasta la fecha, se han recibido unas 60.000 firmas de más de 60 países de todo el mundo, incluidas delegaciones de países devastados por la guerra como Afganistán, Etiopía y Eritrea, Ucrania, Mozambique, Gaza e Israel.
Además, en su mensaje para la primera JMN, el Papa Francisco recuerda precisamente la urgencia de convertirnos en “constructores de un mundo nuevo, más humano, justo y pacífico”, sobre el testimonio de Jesús, “que se ofreció a sí mismo en la Cruz para reunirnos a todos en el amor”.
El tema elegido para la primera Jornada Mundial remite al Apocalipsis 21, 5: “Hago nuevas todas las cosas”, palabras que “nos invitan a ser ágiles como niños para captar la novedad suscitada por el Espíritu en nosotros y a nuestro alrededor”, empezando por los gestos y las cosas más sencillas. No en vano “el mundo se transforma ante todo a través de las cosas más pequeñas, sin avergonzarse de dar sólo pequeños pasos”.
Otro tema abordado por el Papa Francisco en el mensaje es el de la alegría que debe ser compartida, ya que “solo no se puede ser feliz”. Y esta alegría “viene con la gratitud por los dones que hemos recibido y que a su vez compartimos con los demás”. Aquí reside también el secreto de la amistad, que crece “compartiendo y perdonando, con paciencia, valentía, creatividad e imaginación, sin miedo y sin prejuicios”.
Para preparar el evento de mayo, en este año de camino hacia el Jubileo que el Papa ha querido dedicar a la oración, también se exhorta a los niños a “rezar mucho, todos los días, porque la oración nos conecta directamente con Dios”, dando así confianza y serenidad. El Santo Padre sugiere que los pequeños recen el Padre Nuestro por la mañana y por la noche, también en familia, con sus padres, hermanos, hermanas y abuelos.
La primera Jornada Mundial de los Niños es un evento conjunto en el que participan el Dicasterio para la Cultura y la Educación, la Comunidad de Sant’Egidio, la Cooperativa Auxilium, la Federación Italiana de Fútbol y varias delegaciones de instituciones locales.
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La Asociación Católica de Propagandistas organiza la segunda edición de la Fiesta de la Resurrección, un macroconcierto para celebrar la resurrección de Cristo que el año pasado convocó a más de 60.000 asistentes.
El concierto de la II Fiesta de la Resurrección está convocado para el día 6 de abril en la Plaza de Cibeles de Madrid. Parece que esta bonita iniciativa, que el año pasado convocó a más de 60.000 personas, «ha venido para quedarse», tal y como ha afirmado Alfonso Bullón de Mendoza, presidente de la Asociación Católica de Propagandistas, en una rueda de prensa convocada esta mañana en el Aula Magna de la Universidad CEU San Pablo para dar a conocer el evento.
La convocatoria de esta mañana ha reunido a algunos de los artistas que participarán en el concierto: Fernando, del grupo Modestia Aparte, Marilia (antes miembro del dúo musical Ella Baila Sola), tres miembros de Hakuna Group Music (Macarena, Nacho y Santiago), Juan Peña y Esténez (antes Grílex).
Otros participantes en el concierto serán el padre Guilherme (el sacerdote DJ de la JMJ de Portugal), o DJ El Pulpo, además del grupo cristiano HTB Worship, ya que, según ha explicado Pablo Velasco, secretario de comunicación de ACdP, la intención es que esta fiesta sea también una celebración ecuménica y compartida con otras confesiones. Porque el objetivo de la II Fiesta de la Resurrección es común a todos los cristianos: celebrar el acontecimiento histórico más importante, la Resurrección de Cristo.
Además, Marilia, exmiembro del conjunto musical Ella Baila Sola, ha manifestado que la música «une a todos», independientemente de las creencias de las personas. “El amor está por encima de todo”, ha afirmado.
También Fernando, de Modestia Aparte, ha comentado que es una alegría que nuevas generaciones se enganchen a su música, y ha recordado cómo solían escribir la letra de sus canciones en servilletas.
Sobre el año pasado, algunos artistas que repiten, como Hakuna, han recordado el buen ambiente que se vivió, no solo con los espectadores, sino también en el backstage entre los artistas, ya que la causa que los reunía era “mucho mayor que nosotros”.
Por su parte, Juan Peña ha comentado que fue un evento “increíble”, y que, como cristiano, le encantó celebrar la Resurrección de este modo. “Para mí lo más importante es cantarle a Dios”, ha explicado. Además, afirma que le alegra ver a “tanta juventud celebrando este día como cristianos”.
Guillermo Esteban también ha hablado de su nuevo proyecto como “Estenez” (antes Grílex), y ha comentado que en este momento lo que desea es “fomentar, a través de la música, la esperanza”. “Las cosas con amor funcionan”, ha asegurado. Este artista participará además el próximo sábado 9 de marzo en el concierto “Por la paz”, que organiza Cadena 100 a beneficio de Manos Unidas en el WiZink Center.
Para finalizar, los artistas han subrayado que esta convocatoria está abierta a todos, no solo a católicos o creyentes, y que todo el mundo está invitado a esta celebración independientemente de cuáles sean sus creencias. La música “va de corazón a corazón”, han comentado desde Hakuna, y es el “idioma de Dios”, según palabras de Guillermo, quien ha añadido que el concierto es un buen momento para sentirse acompañado y ver que “merece la pena vivir la vida sin máscaras”.
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Monseñor Luis Argüello es, desde hoy, el presidente de la Conferencia Episcopal Española tras salir elegido en la primera votación de la mañana con 48 votos.
El Arzobispo de Valladolid, Luis Argüello, será el máximo responsable de la Conferencia Episcopal Española desde hoy hasta 2028 y sucede en el cargo a Mons. Juan Jose Omella, quién ha estado al frente de la CEE desde marzo de 2020. Se trata de la segunda vez que los obispos españoles votan a su presidente siguiendo los nuevos estatutos de la Conferencia Episcopal Española.
El episcopado también ha votado como Vicepresidente a monseñor José Cobo Cano, arzobispo de Madrid. En estos días, los obispos españoles elegirán además a los Presidentes de las Comisiones y Subcomisiones Episcopales; el Presidente del Consejo Episcopal de Asuntos Jurídicos; y los tres miembros del Consejo Episcopal de Economía. Todos los obispos miembros de la CEE que no ocupen ninguno de estos cargos, se incorporarán como miembros a uno de estos organismos.
Mons. Luis Javier Argüello García nació el 16 de mayo de 1953 en Meneses de Campos (Palencia).
Licenciado en Derecho Civil, fue profesor de Derecho Administrativo en la Universidad de Valladolid de 1976 a 1981. Ingresó en el Seminario Diocesano de Valladolid en 1983 y fue ordenado sacerdote el 27 de septiembre de 1986.
En su diócesis ha ejercido de Formador en el Seminario Diocesano; vicario episcopal de la ciudad y rector del seminario entre otros.
Desde 2011 hasta su nombramiento episcopal, fue vicario general y moderador de la Curia diocesana. El 14 de abril de 2016 el Papa Francisco le nombró obispo auxiliar de la archidiócesis de Valladolid y recibió la consagración episcopal en junio del mismo año.
Mons. Argüello es uno de los nombres más conocidos en la Iglesia española actual. Además de ser el Secretario general de la Conferencia Episcopal Española de 2018 a 2022, Argüello ha impulsado diversas líneas de trabajo desde la Conferencia Episcopal, especialmente en lo relacionado con el papel de los cristianos en la vida pública y fue uno de los obispos españoles presentes en la Asamblea del Sínodo que tuvo lugar en octubre de 2023.
En junio de 2022 es nombrado arzobispo de Valladolid por el Papa, sucediendo en el cargo a Mons. Ricardo Blázquez. En la actualidad es miembro de la Comisión Permanente y desde la Asamblea Plenaria de noviembre de 2022 es miembro de la Comisión del Clero. También ha sido miembro de la Comisión Episcopal de Pastoral y de la Comisión Episcopal de Seminarios y Universidades (2017-2018).
A lo largo de la mañana, los obispos han ido eligiendo, asimismo, a los miembros de la Comisión Ejecutiva de la Conferencia Episcopal Española.
Para este órgano, los prelados han elegido al obispo de Getafe, Mons. Ginés García Beltrán, al arzobispo de Oviedo, Mons. Jesús Sanz, Mons. Mario Iceta y Enrique Benavent, arzobispos de Burgos y Valencia respectivamente, Mons. Ángel Saiz Meneses, arzobispo de Sevilla y Mons. José María Gil Tamayo, arzobispo de Granada.
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Recientemente, el Papa Francisco ha calificado la ideología de género como "el peor peligro de hoy". En este artículo se repasan algunos momentos clave en que la Iglesia ha expuesto los peligros de esta ideología.
Ideología de género y visión cristiana“La corrección política puede convertirse en instrumento de opresión de libertades”¿El peor peligro de hoy? La ideología de género. Son palabras del Papa Francisco, que hizo hincapié en ello en su intervención en el congreso “Hombre y mujer. Imagen de Dios” el 1 de marzo. El Papa añadió que ha pedido un estudio sobre el tema del género, pero esto no es nada nuevo, ya que el cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto del Dicasterio de la Doctrina de la Fe, también ha anunciado en varias entrevistas que habrá un documento sobre este tema.
Pero la preocupación de la Iglesia católica por la cuestión de la ideología de género no es solo de ahora. Entre otras cosas, porque desde hace años la cuestión de la orientación sexual se incluye, de forma más o menos directa, en convenios internacionales que no deberían tener nada que ver con la cuestión de la orientación sexual o de género. Porque así es como se introduce un lenguaje, un punto de vista, un precedente que luego se utilizará en otros documentos, hasta el punto de cambiar por completo el significado de los derechos y del bien común.
Por ello, la batalla diplomática de la Santa Sede se centra sobre todo en los detalles, con el fin de evitar que en los documentos aparezcan categorizaciones que dejen de lado al ser humano y su dignidad, que le viene de ser imagen de Dios.
Parece mentira, pero este asunto salió a la palestra durante el debate del Pacto Mundial sobre los Refugiados. Corría el año 2018. En los debates del Comité Permanente, integrado en el seno del Comité Ejecutivo del Alto Comisionado de la ONU para los Refugiados, se incluyó un documento titulado “Actualización sobre edad, género y diversidad”, que calcaba la terminología encontrada en el borrador del Pacto Mundial sobre los Refugiados. La preocupación de la Santa Sede era que la terminología pudiera incorporarse al Pacto, creando así una subcategoría de refugiados definida por su orientación sexual.
No sería la primera vez. En 2008, la Santa Sede consiguió que se incluyera el derecho a la asistencia a las víctimas en la Convención Internacional sobre Municiones de Racimo. Pero inmediatamente surgió un grupo de presión que quería que la asistencia a las víctimas se definiera respetando su orientación sexual. Algo que, al fin y al cabo, no tenía nada que ver con la asistencia, que se presta sin discriminación y sin categorías.
Sin embargo, esta es la situación general. La Santa Sede ha reclamado en varias ocasiones un enfoque “holístico” de la persona humana, señalando que las categorías de “orientación sexual” e “identidad de género” no tienen una definición clara y consensuada en el derecho internacional.
Ya en 1995, en la Conferencia Mundial sobre la Mujer, de la ONU, celebrada en Pekín, la Santa Sede tuvo que librar una importante batalla diplomática, reiterando que la palabra “género” sólo podía interpretarse en el sentido de “identidad sexual biológica, hombre o mujer”, mientras que se descartaba cualquier interpretación dudosa que fuera a satisfacer lo que entonces se calificaba de “propósitos nuevos y diferentes”.
Se trata también de una cuestión humanitaria. Cuando se definen nuevas categorías del ser humano, incluso cuando no hay acuerdo sobre los términos y no hay necesidad, se socava el trabajo de las numerosas organizaciones católicas o inspiradas por otras confesiones que trabajan sobre el terreno, simplemente porque las reglas de juego se dan en un lenguaje ambiguo que no tiene consenso compartido a nivel internacional, y que no puede ser compartido por estas asociaciones.
Por tanto, las cuestiones filosóficas y teológicas recaen, como siempre, en las cuestiones diplomáticas y, por tanto, en la ayuda humanitaria concreta.
Por cierto, la posición doctrinal sobre el género fue reiterada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe en 2021, cuando se debatía en Italia un proyecto de ley que pretendía conseguir una pena mayor para la llamada discriminación de género.
En aquella ocasión, la Asociación ProVida y Familia había recogido varias dudas sobre el tema, planteando tres preguntas: si las leyes y propuestas contra la homotransfobia contradecían la fe, la Sagrada Escritura o la doctrina católica; si los fieles católicos debían oponerse sistemáticamente a la aprobación de estas leyes; si los políticos católicos debían votar en contra de estas leyes y posicionarse públicamente en contra.
Y la entonces Congregación (ahora Dicasterio) para la Doctrina de la Fe respondió a las preguntas con una respuesta clara, fechada el 1 de octubre de 2021: el no a la ideología de género ha sido reiterado varias veces por el Papa Francisco, y los católicos que trabajan en la política están llamados a oponerse a los proyectos de ley que van en contra de las convicciones cristianas.
ProVida y Familia señala también que, en los países donde se han aprobado leyes similares, la libertad de los cristianos corre peligro. En particular, citó el caso del pastor John Sherwood, detenido en Gran Bretaña acusado de declaraciones homófobas, y el del arzobispo Fernando Sebastián Aguilar, investigado en España por homofobia tras una entrevista que concedió sobre sexualidad y procreación.
En su respuesta, Doctrina de la Fe recordó que el Papa había definido ya en 2017 ante la Pontificia Academia para la Vida como “no correcta” la propuesta de promover la dignidad de las personas eliminando radicalmente “las diferencias sexuales», porque esta propuesta iría “simplemente a eliminar” la diferencia “proponiendo procedimientos y prácticas que la hacen irrelevante para el desarrollo de la persona y de las relaciones humanas”.
En 2016, el Papa Francisco denunció junto a los obispos polacos la “colonización ideológica” promovida también por la ideología de género, por la que “se enseña a los niños que cada uno puede elegir su sexo”, mientras que en 2015, Francisco subrayó, al dirigirse a los Equipes Notre-Dame, un movimiento francés de espiritualidad conyugal, que la identidad misionera de las familias es tanto más importante en un mundo en el que “la imagen de la familia como Dios la quiere, compuesta por un hombre y una mujer para el bien de los cónyuges y para la procreación y el crecimiento de los hijos, está deformada por poderosos proyectos adversos apoyados por tendencias ideológicas”.
También en la audiencia general del 15 de abril de 2015, el Papa Francisco se refirió a este tema preguntándose si “la llamada teoría de género no es una expresión de frustración y resignación que busca borrar la diferencia sexual porque ya no sabe cómo tratarla”, e incluso, en 2016, durante su viaje a Georgia, dijo en su encuentro con sacerdotes que había “una guerra mundial para destruir la familia”.
En definitiva, el compromiso de la Iglesia contra la ideología de género viene de lejos. Y es un tema tan central que fue citado por Benedicto XVI en su último discurso de saludo a la curia romana, el 12 de diciembre de 2012, cuando habló de la crisis de la familia y explicó que se remontaba al rechazo de la dualidad originaria de la criatura humana. Porque -denunció Benedicto XVI- “en nombre de la filosofía de género” ser varón y mujer se convierte en producto de una decisión individual, pero “si la dualidad varón y mujer no existe como dato de la creación, entonces la familia ya no existe como realidad preestablecida de la creación. En la lucha por la familia está en juego el hombre mismo. Y queda claro que allí donde se niega a Dios, también se disuelve la dignidad del hombre. Quien defiende a Dios, defiende al hombre”.
Ahí está la raíz filosófica y teológica de la respuesta a la ideología de género. La Iglesia no está sola en esta batalla. Es una batalla de todos los credos. Tanto es así que Benedicto XVI, en su momento, estuvo de acuerdo con lo escrito por el Gran Rabino de Francia Gilles Bernheim, que había entregado al presidente y al primer ministro franceses un ensayo contra el proyecto de ley de matrimonio entre personas del mismo sexo el 17 de octubre de 2012.
Un documento sobre el género sólo puede partir de aquí. Y será una cuestión dirimente.
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Para conocer más acerca de la arquidiócesis de Cincinnati y de la iniciativa “Faros de luz”, Omnes entrevistó al padre Jan K. Schmidt, director de la oficina de “Vitalidad pastoral” y rector de la basílica catedral “St. Peter in Chains”.
Las Vegas: la fe católica entre luces de neónIglesia en salida: Diócesis en la frontera México-EUAConocida como la “Ciudad Reina del Oeste”, Cincinnati se ubica al suroeste del estado de Ohio, a orillas del río del mismo nombre. Es la tercera ciudad más grande de Ohio después de Columbus y Cleveland.
Esta metrópoli ha tenido un papel importante en la economía y la cultura del Medio Oeste norteamericano. Parte vital de su historia ha sido y es la fe católica, que llegó y se asentó poco después de la independencia. En ese sentido, desde hace más de 200 años la arquidiócesis de Cincinnati ha sido un faro de luz en el Medio Oeste, incluso en épocas difíciles y de cambios.
Debido a los cambios demográficos, sociales y económicos, así como al menor número de sacerdotes y la reducción de la práctica de la fe -fenómenos que se dan en toda la región del Medio Oeste norteamericano- la arquidiócesis de Cincinnati inició hace cinco años un proceso de reestructuración pastoral para organizar y planificar mejor sus recursos. El proyecto se denomina “Beacons of light” (Faros de Luz). La idea se retoma del Papa Benedicto XVI quien señalaba en diciembre del 2006: “La parroquia es un faro que irradia la luz de la fe y, por lo tanto, responde al más profundo deseo del corazón, dando significado y esperanza a la vida de individuos y familias”.
El objetivo del proyecto es “seguir proclamando el Evangelio y hacer discípulos en este tiempo y lugar concretos”. Parte de la iniciativa es la creación de “familias parroquiales”, es decir una agrupación de parroquias que colaboran y comparten recursos y son dirigidas por un párroco asistido por uno o varios vicarios parroquiales.
Para conocer más acerca de la arquidiócesis de Cincinnati y de la iniciativa “Faros de luz”, Omnes entrevistó al padre Jan K. Schmidt, director de la oficina de “Vitalidad pastoral” y rector de la basílica catedral “St. Peter in Chains”.
– Somos 19 condados en el sur y oeste de Ohio. Tenemos 208 parroquias agrupadas en 57 “familias parroquiales” en doce decanatos. Probablemente en los próximos años serán solo seis los decanatos. Cada una de esas familias de parroquias tiene un pastor.
– En la arquidiócesis de Cincinnati hay alrededor de 450,000 católicos. Se trata principalmente de estadounidenses caucásicos de ascendencia europea. Tenemos una comunidad hispana que ha crecido muy rápidamente con la migración. Hace años, cuando comenzamos el proceso de planificación y reestructuración de la arquidiócesis, calculamos que había 60,000 personas de origen hispano. Pero ahora, con la ayuda de un censo, encontramos que tenemos el doble, es decir, más de 120,000 hispanos, muchos de los cuales no están incluidos en los 450 mil, debido a que la mayoría de ellos no acostumbran registrarse en las parroquias, aunque acudan regularmente a ellas.
– Hay varios, pero nuestro principal ministerio de evangelización se llama “Christ renews his parish” (Cristo Renueva su Parroquia, CRHP) que comenzó en Cleveland, Ohio. Es muy exitoso. Aparte de este, hay otros ministerios que en cierto sentido buscan darle continuidad a CRPH y son facilitados por el Departamento de Evangelización.
CRPH es un retiro de fin de semana para adultos, comienza un viernes por la noche y se extiende hasta el domingo. Algunos párrocos tratan de que el grupo concluya con una de las Misas dominicales para que esto sirva como una especie de reintroducción a la parroquia. Es muy intenso. Se puede hacer con un sacerdote siempre presente o sin él. Durante el retiro se ofrece el sacramento de la reconciliación y hay muchas actividades. A los señores les gusta mucho el formato y contenido del retiro. Luego del retiro se busca darle seguimiento a las personas que acudieron para mantenerlos involucrados en la parroquia y especialmente ayudarles a que su fe vaya creciendo y se involucren en apostolados en sus parroquias.
– Se podría decir que tiene dos prioridades: las vocaciones y la iniciativa denominada “Beacons of light” (Faros de luz). Sobre la primera, el arzobispo ha trabajado muy duro en ese aspecto. Ha sido el catalizador detrás de lo que hemos sido capaces de hacer. Durante su gestión se han ordenado 64 sacerdotes. Es un número bastante bueno para una diócesis de nuestro tamaño. Tenemos un seminario que está funcionando muy bien. Está lleno. Tenemos más de 50 seminaristas estudiando para la arquidiócesis de Cincinnati y otros 60 provenientes de diócesis de todo el país. El lugar es un edificio magnífico en una ubicación maravillosa, un sitio muy espiritual que les brinda a nuestros jóvenes una gran experiencia de formación.
La segunda prioridad es nuestra iniciativa de planificación “Faros de luz”. Su propósito es vigorizar y revitalizar nuestras iglesias por medio de la nueva evangelización con el objetivo de que nuestras comunidades parroquiales sean lugares que atraigan a las personas. No se trata de cerrar lugares, sino construirlos. Esta iniciativa de reestructuración se da debido en parte a los cambios económicos, sociales y demográficos que vivimos en esta parte del país. Por ejemplo, mucha gente se está mudando al sur debido a que la industria y los empleos se han reubicado en esas zonas. Asimismo, la tasa de natalidad ha bajado y eso causa un problema.
Tenemos una sección en la parte norte de nuestra diócesis (tres condados) en donde todos son agricultores, el 95 % de los cuales son católicos, muchos de ascendencia alemana. Con grandes esfuerzos han enviado a sus hijos a la universidad y se sienten orgullosos de ello. Pero sus hijos ya no regresaron a establecerse y vivir en la zona donde nacieron. Se fueron a trabajar a las grandes ciudades. Todo eso significa que tenemos una disminución de nuestra población, un cambio demográfico. Y para tratar de hacer frente a esos cambios, hemos hecho este proceso de reestructuración de “Faros de luz”.
Parte de la iniciativa es la creación de “familias parroquiales”. Antes de 2022, estábamos agrupados en regiones y en muchos casos los sacerdotes tenían varias parroquias, hasta dos o tres. Lo que nos ha permitido esta nueva reestructuración en “familias parroquiales” es asegurarnos de que no solo haya un párroco en cada uno de las 57 “familias parroquiales”, sino que haya varios vicarios disponibles, asignados a ellas. Ahora, por primera vez en 25 años tenemos sacerdotes trabajando juntos. En otras palabras, tenemos pastores con vicarios parroquiales y parroquias que comparten recursos.
– Nuestros diáconos permanentes estuvieron a cargo. Más de 3,000 personas participaron en las reuniones. Fuimos la segunda diócesis en terminar de preparar el informe que tenía que ir a la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos. Creo que saldrán cosas buenas del sínodo. Salieron varios temas, entre ellos la subsidiariedad, y eso es algo que ya practicamos. Es decir, aquí en la vida de la Iglesia existe un diálogo entre el pueblo, su párroco y el arzobispo. Hay comunicación. Las decisiones se toman desde abajo.
– Hace algunos años celebramos nuestro bicentenario en la arquidiócesis. Como parte de las actividades tuvimos una gran peregrinación a través de los 19 condados. Para el Encuentro Eucarístico Nacional en Indianápolis, Indiana, habrá rutas de peregrinación que partirán de diversos puntos del país hacia Indianápolis. Una de esas rutas será a través de Cincinnati. Por ello tendremos muchos eventos relacionados con dicha peregrinación. Por ejemplo, tendremos una Misa en la catedral con el arzobispo, al final de la cual los enviará a Indianápolis. Es una ciudad que está cerca de Cincinnati, a solo una hora y media en coche. El arzobispo está alentando a la gente a participar.
– Creo que una de las cosas más importantes que les diría es perseverar. En su vocación es importante mantener su enfoque en el llamado que Dios ha puesto en sus corazones. Y los que acudan al seminario es importante que se dejen formar, de tal manera que se conviertan en hombres santos que al salir puedan servir bien a su pueblo.
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La Asamblea plenaria de los obispos españoles que se desarrollará durante la semana del 4 al 8 de marzo, centra su interés en la elección del nuevo Presidente y Vicepresidente de la Conferencia Episcopal.
La Conferencia Episcopal Española comienza su 124 asamblea plenaria. El discurso inaugural de esta reunión de los obispos españoles ha dado el pistoletazo de salida a una asamblea de la que saldrá una nueva cúpula de esta institución.
Juan José Omella se despide de esta presidencia ya que, según los estatutos nuevos, queda fuera la posibilidad de reelección debido a su edad (no puede optar a la elección si tiene más de 75 años en el momento de la votación y “se ruega encarecidamente” que no los cumpla en el transcurso de su mandato).
El arzobispo de Barcelona ha dirigido su último discurso destacando que, en los años que ha estado al frente de la CEE, ha tratado de “compartir una mirada reflexiva de la realidad, animando a trabajar juntos para construir, entre todos, una sociedad más libre, más justa, más en paz”. Omella ha centrado sus últimas palabras especialmente en la tarea de los pastores: sacerdotes y obispos.
Mons. Juan José Omella ha subrayado la “misión de impulso y coordinación en estrecha colaboración con los presbíteros y diáconos” que tienen los obispos y que sólo podrán llevar a cabo “si caminamos unidos a Dios y en comunión los unos con los otros”.
Asimismo, ha hecho una llamada al servicio de quienes harán cabeza en los próximos años al frente de los obispos españoles y ha apelado a la “hermandad sacramental, que va desde la acogida y consideración recíprocas hasta las atenciones de caridad y la colaboración concreta” en el ejercicio de estos cargos.
Ante la inminente elección de la presidencia de los obispos españoles, el arzobispo de Barcelona ha destacado además que este ejercicio ha de hacerse “con la mirada exclusivamente puesta en el mayor bien del pueblo de Dios” y no siguiendo “nuestros propios intereses y estrategias”.
En el campo de los anuncios, recordando el Año de la Oración propuesto por el Papa Francisco como preparación al Jubileo 2025, el hasta ahora presidente de los obispos españoles ha anunciado que “la CEE, a través de la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), está colaborando con el Dicasterio para la Evangelización en la edición y la difusión de la colección de ocho volúmenes que lleva por título Apuntes sobre la oración”.
78 obispos tienen derecho a voto en esta Asamblea Plenaria. Un número que ha variado casi por sorpresa en los últimos días ya que, aunque en el briefing previo mantenido el jueves 29 de febrero en la CEE con los periodistas se señalaban 79 electores, el arzobispo emérito de Madrid y, hasta hoy, vicepresidente de la Conferencia Episcopal Española, Carlos Osoro mantenía su derecho a voto como ordinario para los fieles católicos orientales residentes en España. Esta situación cambió al día siguiente con el nombramiento del cardenal José Cobo, arzobispo de Madrid para esta tarea, lo que deja a Osoro fuera de los electores en esta Plenaria.
Siguiendo la línea marcada por los estatutos, son 49 los obispos que pueden ser elegidos para el puesto de Presidente de la Conferencia Episcopal Española ya que sólo pueden ser elegidos obispos titulares que no hayan presentado su renuncia; es decir, aquellos menores de 75 años. Además, es aconsejable, aunque no obligatorio, que el presidente electo no cumpla esta mayoría de edad durante el tiempo de desempeño del cargo.
La elección del presidente está prevista para el martes 5 de marzo y, si todo va en orden, a mediodía se conocerá el nombre de quien presidirá a los obispos españoles en los próximos 4 años.
Aunque la elección de los principales cargos de gobierno centra el interés de estas jornadas, también existen otros temas de trabajo que los obispos españoles esperan abordar a lo largo de las cinco jornadas de reunión plenaria.
Los obispos volverán a tratar sobre el plan de reparación integral de víctimas de abusos sexuales en el ámbito eclesiástico y también la situación pastoral de los migrantes que llegan a nuestro país.
Otro de los temas que esperan poder abordar es la concreción de las indicaciones recibidas el pasado noviembre en Roma a tenor de los seminarios españoles y que, en su día, los obispos acordaron coordinar a través de Mons. Jesús Vidal.
Como reza la nota distribuida por la Conferencia Episcopal al inicio de esta 124 asamblea plenaria, entre los temas a tratar también se incluyen “la presentación de las nuevas iniciativas que se van a llevar a cabo con motivo de la segunda sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo, el próximo octubre. Y los preparativos del Congreso de Pastoral Vocacional, programado para febrero de 2025.
Otros dos temas están en el capítulo de informaciones, el estado actual del grupo Ábside (TRECE Y COPE) y las que presente el secretariado para el Sostenimiento de la Iglesia”.
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El pasado febrero la guerra de Ucrania cumplió dos años. El padre Mateusz, párroco en Kiev, nos cuenta en esta entrevista cómo se están viviendo estos difíciles momentos en la capital ucraniana.
Ayuda a la Iglesia Necesitada lanza una campaña para ayudar a Ucrania¿Cómo ayuda la Iglesia en Polonia a los ucranianos?El padre Mateusz Adamski es un sacerdote polaco, actualmente párroco de la Asunción de la Santísima Virgen María en Kiev (Ucrania), además de vicerrector del seminario Redemptoris Mater de la misma ciudad. Al principio de la invasión, mantuvo a salvo a decenas de personas de los bombardeos poniendo a su disposición los sótanos parroquiales.
El pasado 24 de febrero se cumplieron dos años desde el inicio de la invasión de Rusia a Ucrania. Recientemente, Ayuda a la Iglesia Necesitada ha lanzado una campaña para ayudar a Ucrania en estos difíciles momentos.
El padre Mateusz explicó en la presentación de esta campaña que, pese a la dureza de la guerra, este tiempo ha sido también “un tiempo de gracia”, en el que “hemos podido tocar a Dios vivo realmente” y “sentir el Paraíso con las manos”.
En esta entrevista, nos cuenta cómo están viviendo en su parroquia en Kiev este periodo de guerra y cómo se puede rezar por los enemigos aun en medio del dolor.
Actualmente la situación está en un punto bastante delicado porque por un lado no sabemos cuándo terminará el conflicto. Por otro lado, la gente está cansada psicológicamente. Los hombres tienen miedo a la movilización, que cada vez es más intensa. También hay tantos que estaban en el frente y que por los ataques no se sabe cuál es su paradero. Es verdad que en Kiev la situación es más tranquila. Eso sí, con bombardeos esporádicos. Eso hace que se viva en una constante tensión. Son varios los parroquianos que tenemos en el ejército y, según nos cuentan, las consecuencias físicas y psicológicas quedarán para largo tiempo.
La gente trata de hacer vida normal, ya que el trabajo y los ingresos son necesarios para vivir, pero con miedo constante en el cuerpo.
Al principio de la guerra, una parte importante de los parroquianos salieron de Kiev. Aunque actualmente han vuelto la mayoría. Prácticamente, desde el inicio de la guerra a través de la ayuda humanitaria recibida del extranjero nos dedicamos a ayudar a los parroquianos y a los refugiados. Una novedad importante es que ha aumentado el número de niños para la catequización de primera comunión, de poscomunión, y el grupo de jóvenes. Vemos como esta situación está acercando a tanta gente que antes no venía. Hemos preparado a un buen número de gente para los sacramentos. También se han formado nuevos grupos pastorales para los jóvenes, que se reúnen todos los viernes. Tenemos un grupo de personas mayores que una vez a la semana se reúne para rezar por la paz y para hablar de distintos temas que les ayudan a profundizar en su fe. Por ello, vemos cómo el Señor sigue llamando a la gente en su amor y celo por su salvación.
Yo, como ecónomo de la diócesis, estoy trabajando con los documentos y proyectos para ayudar a la gente en necesidad. Pero esta situación me exige vivir el hoy, en la gracia de rezar para no perder la esperanza, y también me exige reflexionar sobre el mandamiento de amar al enemigo, que me toca fuertemente en este tiempo de guerra y que se manifiesta especialmente en las oraciones comunes con el pueblo de Dios por nuestros enemigos.
Esta situación ha hecho que los feligreses recen más fervorosamente y que el mandamiento del sermón de la montaña de amar a los enemigos les purifique en su camino de fe, aunque esto suponga ir en contra de ellos mismos. Esto les está fortaleciendo en la fe a través de la oración en común. Y veo, como he dicho anteriormente, que les ayuda a pasar la fe a sus hijos llevándolos a las catequesis de la parroquia.
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El Papa ha efectuado en el Ángelus de hoy, III Domingo de Cuaresma, un llamamiento a detener las hostilidades en Palestina e Israel, y en Ucrania, con un “Basta, por favor”. Así no se construye la paz, ha manifestado. Además, ha alentado a “hacer casa” con Dios, entre nosotros y con los demás, a darse sin esperar nada a cambio, de modo confiado.
En el Ángelus de este III Domingo de Cuaresma, rezado en un día ventoso desde la ventana del Palacio Apostólico en la plaza de San Pedro, el Santo Padre ha comenzado señalando que “el Evangelio nos muestra hoy una escena dura. Jesús expulsa a los mercaderes del templo (cfr. Jn 2,13-25). Echa a los vendedores, derriba las mesas de los cambistas y amonesta a todos diciendo: ‘No hagan de la casa de mi Padre un mercado’”.
En el templo entendido como mercado, ha explicado el Pontífice, “para estar bien con Dios bastaba comprar un cordero, pagarlo y consumirlo en las brasas del altar. Comprar, pagar, consumir, y después cada uno a su casa”.
“En el templo entendido como casa, sucede lo contrario: se va para visitar al Señor, para estar unidos a Él y a los hermanos, para compartir alegrías y dolores. Todavía más, en el mercado se juega con el precio, en casa no se calcula; en el mercado se busca el propio interés, en casa se da gratuitamente”.
“Jesús es hoy duro porque no acepta que el templo-mercado reemplace al templo-casa, no acepta que la relación con Dios sea distante y comercial en vez de cercana y llena de confianza, que los puestos de venta sustituyan a la mesa familiar, los precios a los abrazos y las monedas a las caricias. Porque de ese modo se crea una barrera entre Dios y el hombre, y entre hermano y hermano, mientras que Cristo vino a traer comunión, misericordia y cercanía”.
La invitación del Papa Francisco es “para nuestro camino de Cuaresma: hacer en nosotros y a nuestro alrededor más casa y menos mercado. En primer lugar, con respecto a Dios. ¿Cómo? Rezando mucho, como hijos que, sin cansarse, llaman confiados a la puerta del Padre, no como mercaderes avaros y desconfiados”.
Y, después, ha continuado, “difundiendo fraternidad. Hace mucha falta. Pensemos en el silencio incómodo, aislador, a veces incluso hostil, que se encuentra en muchos lugares. Por ejemplo, en los medios de transporte: todos encerrados en sus propios pensamientos, solos con sus problemas, con los oídos tapados por los auriculares y los ojos hundidos en los teléfonos móviles. Un mundo en el que no se da gratis ni siquiera una sonrisa o un comentario”, ha denunciado
“Demos nosotros el primer paso”, ha alentado el Papa. “Saludemos, cedamos el asiento, digamos algo amable a quien está a nuestro lado: aunque no nos contesten o alguien nos mire mal, habremos hecho casa. Y esto puede valer para muchas otras circunstancias de la vida cotidiana.
Al concluir, ha animado a preguntarse, como suele hacer habitualmente. “¿cómo es mi oración? ¿Es un precio que hay que pagar o es el momento del abandono confiado durante el que no miro el reloj? ¿Y cómo son mis relaciones con los demás? ¿Sé dar sin esperar nada a cambio? (…). Que María nos ayude a “hacer casa” con Dios, entre nosotros y a nuestro alrededor”.
Tras el rezo de la oración mariana del Ángelus, Francisco ha abierto su corazón para revelar que “llevo cotidianamente en el corazón y con dolor la situación cotidiana de Palestina e Israel, con miles de muertos, personas desoladas, la inmensa destrucción causada”, pienso en los indefensos que ven comprometido su futuro. “¿Verdaderamente se piensa construir un mundo mejor de este modo? ¿Verdaderamente se piensa en alcanzar la paz? Basta por favor, basta”, ha repetido, ante los aplausos de los fieles en San Pedro.
“Deténganse” ha clamado, tengan el coraje de continuar las negociaciones en toda la región, “para que sean liberados todos los rehenes” y lleguen a sus familias, y “para que la población pueda tener acceso seguro a todos los bienes humanitarios”.
“Y por favor, no nos olvidemos de la martirizada Ucrania, hay tanto dolor allí”.
A continuación, el Papa ha recordado que el 5 de marzo se celebrará la II Jornada de concienciación sobre el desarme. ¡Cuántos recursos económicos se derrochan y siguen aumentando! “Deseo que la comunidad internacional comprenda que el desarme es un deber moral, y esto requiere el valor de todos los miembros de la gran familia de las naciones”, pasar del equilibrio del miedo al desarme.
Finalmente. el Pontífice ha saludado a algunos grupos de peregrinos presentes, estudiantes de Portugal, grupos de Badajoz, de Polonia, chicos que recibirán la Confirmación en diócesis italianas, fieles procedentes de Padua, y jóvenes ucranianos de la comunidad de Sant’Egidio reunidos bajo el tema “Hacer el mal con el bien”, gracias por lo que hacen a favor de los que más sufren por la guerra, ha señalado. Y ha concluido pidiendo “no se olviden de rezar por mí”, como hace siempre.
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El 1 de octubre del 2000 san Juan Pablo II canonizó a Catalina María Drexel (Katharine Drexel), una religiosa estadounidense que dedicó su vida al apostolado con los indios americanos.
El 26 de noviembre de 1858, un banquero rico y su mujer tuvieron una niña en Filadelfia, Estados Unidos. Aquel día no pudieron siquiera intuir que años después esa chica sería santa Catalina María Drexel, canonizada por el Papa Juan Pablo II en el año 2000. ¿Qué tuvo de especial la vida de aquella mujer?
La niña que nació en esa familia acomodada aprendió desde pequeña la importancia de la generosidad. Su padre y su segunda esposa (la madre de Catalina murió poco después del nacimiento de la santa) ejercían una potente labor caritativa con los pobres de la ciudad. Catalina y sus hermanas se involucraron en las obras de sus padres, al mismo tiempo que crecían en la fe.
Cuando el matrimonio falleció, sin mediar muchos años entre una muerte y otra, Catalina heredó una gran fortuna. A los 33 años, decidió continuar la labor caritativa de los Drexel, dedicando así todo su dinero y su vida a quienes más lo necesitaban.
En una visita a Roma, le pidió al Papa León XIII que enviara más misioneros a América, con el fin de ayudar a los indios americanos. Sin embargo, el Pontífice le preguntó con cariño si no quería ser ella misma misionera. Dicho y hecho, al volver a Estados Unidos Catalina ingresó en la congregación de las Hermanas de la Caridad.
Poco después, en febrero de 1891, fundó su propia congregación: las Religiosas del Santísimo Sacramento para los Indios y las Personas de Color (“Sisters of the Blessed Sacrament for Indians and People of Color”). Como explican las religiosas en su página web, su misión es “compartir el mensaje del Evangelio con los pobres, especialmente entre los pueblos negro e indígena, y a desafiar todas las formas de racismo, así como las demás injusticias profundamente arraigadas en el mundo actual”.
Catalina Drexel fue la superiora general de la congregación hasta 1937, cuando tuvo que dar un paso atrás por motivos de salud. Dedicó todos sus años al frente de las Religiosas del Santísimo Sacramento a fundar escuelas para los indios y los negros en diversos lugares del país. También colaboró en la apertura de universidades y en la fundación de conventos.
La salud de santa Catalina se deterioró tras un ataque al corazón. Estuvo veinte años retirada de la intensa actividad de la Congregación y falleció a los 96, en 1955. 45 años después el Papa san Juan Pablo II la beatificó. El Pontífice polaco dijo de santa Catalina Drexel que “es un excelente ejemplo de la caridad práctica y de la solidaridad generosa con los menos favorecidos”.
Debido a su labor, Catalina Drexel recibió varios reconocimientos en su vida, como la medalla DeSmet, una medalla de los Caballeros de Colón o un premio entregado por el Comité de Católicos del Sur.
Como parte de su legado actual, todavía está en activo el “Xavier University Preparatory”. Además, muchas iglesias y capillas están puestas bajo su especial protección y llevan su nombre, como varias parroquias en Florida, Nueva Jersey o Pensilvania.
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El Opus Dei ha publicado una información detallada sobre la situación actual del santuario de Torreciudad. Explica su propuesta a la diócesis de Barbastro-Monzón para alcanzar un acuerdo que transforme el lugar en un santuario diocesano.
El santuario mariano de Torreciudad es el tercer destino turístico de Aragón, y desde el año 1975 en que se terminó de construir el nuevo santuario, las numerosas visitas, celebraciones y actividades han tenido un impacto crucial en el desarrollo económico y social del entorno local.
El nombramiento de un nuevo rector para el santuario en julio de 2023 por el obispo de Barbastro-Monzón, Mons. Angel Pérez Pueyo, dio lugar a una situación complicada para las relaciones entre el Opus Dei, promotor del nuevo santuario, de la renovación de la ermita y la imagen de la Virgen María y de una devoción de antiguas raíces, y la propia diócesis.
Las diferencias de criterio acerca de la capacidad de decidir sobre la gestión pastoral del santuario y sobre las condiciones de la custodia de la ermita y la imagen han dado lugar desde entonces a iniciativas de una y otra parte, incluso judiciales, y a múltiples especulaciones. Ahora, el Opus Dei acaba de publicar en su página web un resumen completo de la situación vigente, tal como la percibe la Prelatura.
Desde sus inicios, el nuevo santuario de Torreciudad tiene el estatuto de “oratorio semipúblico”, recuerda esa información. Así fue erigido con la venia del obispo de la diócesis, pues según el criterio de ambas partes era una figura adecuada según las normas canónicas vigentes en aquel momento. El nuevo templo es propiedad de la Fundación Canónica “Nuestra Señora de los Ángeles de Torreciudad”, y fue edificado en los años 70 del siglo XX con donativos de muchas personas, que fueron alentadas por el Opus Dei.
En su interior se venera la imagen de la Virgen de Nuestra Señora de los Ángeles de Torreciudad. Esta imagen (y la antigua ermita) es propiedad de la diócesis: aunque el 24 de septiembre 1962 el obispo acordó su cesión perpetua mediante un contrato enfitéutico a una entidad civil promovida por el Opus Dei (en aquel momento era la Inmobiliaria General Castellana, S.A., luego sucedida por Desarrollo Social y Cultural, S.A.), esta figura no implica cambio de propietario. En la firma participó también el Opus Dei, a quien había de confiarse la promoción de los objetivos del acuerdo: mantener y desarrollar el culto a Santa María.
Sesenta años después, el visitante de Torreciudad constata fácilmente la difusión y el arraigo de la devoción a Nuestra Señora de los Ángeles. Desde entonces y conforme a lo acordado, todos los trabajos y costes han sido asumidos por el Opus Dei.
Según explica el Opus Dei, en 2020 la misma Prelatura planteó a la diócesis de Barbastro-Monzón su deseo de actualizar en algunos detalles el marco jurídico de Torreciudad para acomodarlo a los nuevos planteamientos del Código de Derecho Canónico aprobado en 1983.
En el contexto de esas conversaciones aparecen las desavenencias, puesto que la diócesis de Barbastro-Monzón expuso la opinión de que el acuerdo originario de 1962 carece de validez jurídica, y en julio de 2023 procedió a nombrar un rector diferente de quien venía desempeñando esa función por encargo del Opus Dei.
En el curso de los “tiras y aflojas” que siguieron, el Opus Dei entregó a la diócesis su propuesta para la erección de Torreciudad como santuario diocesano y los posibles nuevos estatutos. La diócesis la está estudiando. También en ese tiempo, la entidad responsable de la custodia de la imagen y la ermita fue convocada a un acto de conciliación con la diócesis, el día 3 de octubre; y asimismo el Opus Dei recibió una convocatoria semejante para el día 20 de diciembre. Sin embargo, decidió no acudir, con base en la existencia de conversaciones con la diócesis sobre el tema debatido.
La decisión sobre iniciar ahora un procedimiento civil correspondería a la diócesis. El Opus Dei dice que no percibiría negativamente ese paso, sino que lo vería “como una ocasión de que hubiera un pronunciamiento civil al respecto”.
En estos momentos, la situación de Torreciudad sigue siendo todavía la misma que antes en el aspecto jurídico. Sin embargo, no hay conformidad en cuanto a quién desempeña válidamente la responsabilidad de rector.
Cuando Mons. Pérez-Pueyo declaró vacante el cargo y nombró a un sacerdote diocesano, el Opus Dei le instó a revocar el nombramiento, y ante su negativa interpuso un recurso ante la Santa Sede, que aún no está resuelto. En la práctica, la Prelatura sigue considerando rector válido a quien lo era antes de la decisión unilateral de la diócesis, mientras que el sacerdote que nombró el obispo, José Mairal, suele celebrar una Misa cada semana en el santuario y, como ha comprobado Omnes, es tratado con deferencia por parte de los sacerdotes del Opus Dei, que siguen atendido las actividades habituales del santuario.
La solución propuesta por el Opus Dei para actualizar el acuerdo consiste en la transformación de Torreciudad en santuario diocesano, siendo el obispo quien nombraría al rector previa presentación de una terna por parte de la Prelatura del Opus Dei.
La información incluye también explicaciones relativas a la economía del santuario. Detalla los gastos que supone la gestión y la forma en que se afrontan. Señala que la actividad ordinaria genera ingresos que alcanzan solamente para cubrir aproximadamente el 30 % de los gastos, mientras que Asociación Patronato de Torreciudad se esfuerza por buscar el resto.
En 1962 la entidad encargada de la promoción del santuario se obligó a pagar una cantidad a la diócesis en reconocimiento casi simbólico de la propiedad. Según se ha difundido en los medios, una de las cuestiones planteadas sería la petición por parte del obispo de actualizar esa cantidad con una cifra mucho: se habla de alrededor 600.000 euros. En todo caso, la cantidad exigida, según la nota, “se considera desproporcionada. La actividad anual para conseguir sufragar el 70 % de los costes que no se cubren de modo ordinario es ya de por sí muy difícil; si a eso se sumara una cuota como la que solicitó la diócesis, el sostenimiento del santuario resultaría inviable”.
1962: Acuerdo entre el Opus Dei y la diócesis de Barbastro-Monzón para restaurar la vieja ermita de Torreciudad con el objetivo de impulsar la devoción a la Virgen, haciéndose cargo el primero de la atención pastoral y manteniéndola abierta al culto. Firma del contrato enfitéutico.
1966: Acuerdo de construcción de un nuevo templo en el que se veneraría la imagen de Toreciudad. Se acuerda con la diócesis que todo el conjunto -que incluiría, entre otras edificaciones, la ermita y el nuevo templo- formaría un único recinto convenientemente cercado. Su estatuto es de oratorio semipúblico.
En el testimonio notarial firmado por el obispo de la diócesis accede a que la imagen de la Virgen pueda ser colocada en el nuevo templo para la veneración de los fieles.
1975: San Josemaría consagra el altar mayor, y se inaugura el templo recién construido.
1983: Publicación del Código Derecho Canónico. Recoge la configuración de los santuarios en los cánones 1230-1234 (libro IV, parte III, título I, capítulo III).
2020: El Opus Dei plantea al obispado de Barbastro Monzón la revisión y actualización del estatuto jurídico de Torreciudad.
2023
17 de julio: El obispo de Barbastro-Monzón nombra rector del Santuario de Torreciudad al párroco de Bolturina-Ubiergo, José Mairal Villellas, con el objetivo de que “se responsabilice del cuidado pastoral y ministerial hasta que se regularice la situación canónica existente entre ambas instituciones”.
18 de julio: El Opus Dei muestra su sorpresa, puesto que la situación canónica de Torreciudad sigue siendo la de oratorio semipúblico y “entiende que no corresponde al obispo llevar a cabo este nombramiento”, sino al Vicario regional de la Prelatura.
22 de julio: La diócesis solicita un acto de conciliación con la Prelatura del Opus Dei en los juzgados de Barbastro.
31 de agosto: El Opus Dei remite a la diócesis de Barbastro Monzón una propuesta de acuerdo, que incluye tanto las cuestiones jurídicas como las pastorales, y plantea que el nuevo templo se considere canónicamente santuario diocesano.
3 octubre: La entidad Desarrollo Social S.A., titular del dominio útil de la ermita y de la imagen de Nuestra Señora de Torreciudad, comparece en el acto de conciliación en el juzgado de Barbastro.
2 de diciembre: El Opus Dei en España recibe una notificación de los juzgados de Barbastro para el acto de conciliación con la Prelatura. Al acto, fijado para el 20 de diciembre de 2023, no comparece el Opus Dei por considerar que el contrato de 1962 se realizó conforme al derecho vigente. Asimismo, alega que “existen conversaciones entre ambas partes para resolver la cuestión de mutuo acuerdo”.
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El objetivo de la entidad académica es promover la investigación del perdón en el ámbito escolar, familiar, terapéutico y social a través de un Instituto del Perdón. Profesores de la Universidad han resaltado la importancia de entender el perdón más allá de las exigencias de la justicia, lo que permitirá a las personas superar bloqueos y dolores emocionales.
Con ocasión de la violencia terrorista, en actos aislados o durante años, y desde luego a raíz de guerras y conflictos que azotan el mundo, y a las importantes secuelas que dejan en las personas, observadores y analistas se han referido con frecuencia a la necesidad de perdonar para resolver los enfrentamientos, o tras ellos.
En el ámbito personal, y también en el familiar y social, incluso sólo desde un punto de vista estrictamente psicológico, no ya ético o moral, se ha subrayado la importancia del perdón para alcanzar la paz interior y exterior. Perdonar, se ha dicho, mejora la salud física y mental, el rencor y el odio corroen.
Esta semana, la Universidad Francisco de Vitoria (UFV) ha presentado el Instituto del Perdón, “una iniciativa pionera en el ámbito universitario, con una jornada en la que se ha podido analizar el concepto del perdón y explicar cómo se trabaja en proyectos específicos”, informa el centro académico.
“Se busca ofrecer un espacio para la investigación, formación y transferencia de conocimiento en el ámbito del perdón”, ha explicado la doctora Clara Molinero, directora del Instituto y del Grado en Psicología de la UFV, que ha participado en el acto junto a la doctora María Prieto Ursúa, de la Universidad de Comillas, Saray Bonete, investigadora y profesora del Grado, y Robert Enright, pionero de la investigación en perdón en EEUU, señala la Universidad.
Clara Molinero explicó que la iniciativa se plantea ante “la necesidad de explorar el perdón desde una perspectiva multidisciplinar, de razón abierta, incluyendo otras disciplinas como la psicología, la educación, la filosofía, la teología y la sociología, entre otras”.
“Puedes aprender a perdonar y a pedir perdón. ¿Y quién no necesita superar el bloqueo o resentimiento por algún agravio recibido? Todos somos potencialmente destinatarios del Instituto, porque no solo va dirigido para ayudar a pacientes con trastornos severos, sino a todos, porque todos necesitamos del perdón”, aseguró Jorge López, decano de la Facultad de Educación y Psicología.
“Las líneas principales son la creación de instrumentos de medida que nos permitan examinar los cambios después de un trabajo de aprender a perdonar; trabajos de intervención y sobre los que elaboramos contenidos y hacer la evaluación de los cambios que se producen”, destaca la investigadora Saray Bonete que ha explicado que están trabajando con presos, y también en colegios, y universidades “para capacitar a los universitarios en su labor profesional a utilizar el perdón como una estrategia que resuelve conflictos”.
La inauguración ha servido también como plataforma para discutir cómo el perdón puede ser un instrumento poderoso para el bienestar emocional y la salud mental. María Prieto Ursúa, autora del libro “Perdón y salud”, resaltó la complejidad del proceso de perdón “especialmente cuando se trata de perdonarse a uno mismo tras haber cometido actos que han causado un daño significativo a otros”.
La doctora Prieto identificó tres componentes principales en el proceso de perdonarse a uno mismo: la asunción de responsabilidad, la reparación interpersonal (aunque en algunos casos, esto puede ser simbólico o no directamente con la víctima), y la reparación intrapersonal, que implica un trabajo profundo sobre cómo uno se ve a sí mismo después del acto cometido.
En el contexto de querer pedir perdón a la víctima, Prieto subrayó la importancia de respetar los deseos y necesidades de la víctima, incluso si esto significa no tener un contacto directo para pedir perdón. El verdadero cuidado hacia la víctima a veces implica respetar las barreras establecidas, reconociendo que la necesidad de perdón del agresor no debe sobrepasar la necesidad de seguridad y comodidad de la víctima.
El estudio del perdón ha comenzado en el ámbito de la psicología en algunas universidades, bien como un área de investigación de modo interdisciplinar en el marco de un órgano de más amplio contenido, en colaboración con expertos de otras entidades universitarias, o bien con un Instituto propio sobre el perdón, también interdisciplinar, como en el caso que comentamos de la Universidad Francisco de Vitoria.
En la Universidad de Navarra, por ejemplo, el estudio del perdón ha emergido como un área de investigación que revela su influencia multifacética en las relaciones interpersonales, la salud mental y el bienestar emocional, explica el centro académico.
“Hay estudios que demuestran que las personas que muestran una actitud positiva ante el perdón, tienen menor patología mental, usan menos psicofármacos y tienen un umbral de tolerancia más alto del dolor y del sufrimiento. Eso supone que usen menos analgésicos e incluso menos servicios sanitarios”, escribió Javier Schlatter, especialista del Departamento de Psiquiatría y Psicología Médica de la Clínica Universidad de Navarra en Madrid, en su libro «Heridas en el corazón. El poder curativo del perdón”.
En el ámbito de la Universidad CEU San Pablo, podemos citar, a título de ejemplo, al doctor honoris causa Marcelino Oreja, uno de los padres de la Transición en España, que el 5 de octubre del año pasado, al recibir el galardón, manifestó que recibía “con gran emoción este reconocimiento y agradezco enormemente la fecha elegida; este mismo día pero del año 34, mi padre fue asesinado”. “El 5 de octubre quedó marcado cada año en el calendario familiar para recordar a mi padre. Mi madre siempre infundió en mí el sentimiento del perdón a pesar del dolor causado”.
No está de más recordar que el filósofo francés Remi Brague propuso “el perdón” ante la extensión de la cultura woke de la cancelación en el Congreso de Católicos y Vida Pública de 2021.
La Universidad Comillas tiene diferentes especialistas en temas relacionados con el perdón, que imparten enseñanzas en la propia universidad, e investigan asimismo con otros centros académicos, como la citada profesora María Prieto Ursúa o la profesora Pilar Martinez, entre otros.
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El Papa Francisco ha insistido en la importancia de restaurar la dignidad de la persona en los ámbitos de la comunicación y de la inteligencia artificial.
Ante el desarrollo tecnológico, que incluye las fake news y los deepfakes, ¿cómo podemos seguir siendo plenamente humanos y nos mantendremos en libertad?
¿Cómo alcanzar la verdadera sabiduría? ¿Cómo garantizar la dignidad humana? Son preguntas que se replantean con formatos renovados en nuestros días.
Este mes hemos seleccionado tres enseñanzas del Papa: su mensaje para la Jornada mundial de las comunicaciones-2024; su discurso al Dicasterio para la Doctrina de la fe; y su mensaje para la Cuaresma. Temas aparentemente dispares, pero el hilo rojo es la vida y la misión de los cristianos, y su fascinante tarea, también en nuestro mundo cambiante.
El tema del Mensaje para la 58 Jornada mundial de las comunicaciones sociales (24-I-2024) es: “Inteligencia artificial y sabiduría del corazón para una comunicación plenamente humana”. Plantea, según señala el Papa, “cómo podemos seguir siendo plenamente humanos y orientar hacia el bien el cambio cultural en curso”. No debemos, aconseja, dejarnos llevar por augurios catastrofistas ante el futuro, pero sí, como ya dijo Guardini proféticamente en 1927, permanecer “sensibles al dolor que produce la destrucción y el proceder inhumano que se contiene en este mundo nuevo”; y promover “que brote una nueva humanidad de profunda espiritualidad, de una libertad y una vida interior nuevas” (Cartas del lago de Como, Pamplona 2013, 101-104).
En continuidad con los mensajes de las anteriores Jornadas mundiales de las comunicaciones sociales (2021-2023), Francisco propone que, en esta época que corre el riesgo de ser rica en tecnología y pobre en comunicación, hemos de partir, para nuestra reflexión, de la sabiduría del corazón humano. Aquí el término corazón se usa en sentido bíblico, como la sede de la libertad y de las decisiones importantes de la vida. “La sabiduría del corazón es, pues, esa virtud que nos permite entrelazar el todo y las partes, las decisiones y sus consecuencias, las capacidades y las fragilidades, el pasado y el futuro, el yo y el nosotros”. Puede parecer, y lo es, difícil de lograr, pero, añade el Papa, “es precisamente la sabiduría —cuya raíz latina sapere se relaciona con el sabor— la que da gusto a la vida”.
Al mismo tiempo, advierte que no podemos esperar la sabiduría de las máquinas, y concretamente de la Inteligencia artificial (IA). Como expresa su nombre científico original, machine learning, las máquinas pueden “aprender” en el sentido de almacenar y correlacionar datos, pero es solo el hombre el que puede darles su significado.
De ahí que, como todo lo que está en manos del hombre, la IA es una oportunidad y a la vez un peligro en manos del hombre, si este no supera “la tentación original de llegar a ser como Dios sin Dios” (cfr. Gn 3). No se trata solo de un riesgo, sino del peligro en que de hecho el hombre ha caído al querer “conquistar por las propias fuerzas lo que, en cambio, debería cogerse como un don de Dios y vivirse en la relación con los demás”. Por eso afirma el sucesor de Pedro, es necesario “despertar al hombre de la hipnosis en la que ha caído debido a su delirio de omnipotencia, creyéndose un sujeto totalmente autónomo y autorreferencial, separado de todo vínculo social y ajeno a su creaturalidad”.
Estas afirmaciones no son generalidades. De hecho, desde la primera fase de la IA, la de los medios sociales, hasta los algoritmos, vamos experimentando que“toda extensión técnica del hombre puede ser un instrumento de servicio amoroso o de dominación hostil”. Las fake news y deepfakes, con la manipulación y simulación que conllevan son claros ejemplos.
¿Qué propone el Papa? Propone, en primer lugar, actuar preventivamente, fomentando “la regulación ética para frenar las implicaciones nocivas y discriminatorias, socialmente injustas, de los sistemas de inteligencia artificial y contrarrestar su uso en la reducción del pluralismo, la polarización de la opinión pública o la construcción de un pensamiento único”.
Así pues, renueva su llamamiento exhortando a “la comunidad de las naciones a trabajar unida para adoptar un tratado internacional vinculante, que regule el desarrollo y el uso de la inteligencia artificial en sus múltiples formas” (Mensaje para la 57 Jornada mundial de la paz, 1-I-2024, 8).
En segundo lugar, propone crecer en humanidad, sin dejarse reducir a un mundo donde lo personal se convierte en meros datos en beneficio de unos pocos: del mercado o del poder. Y a este propósito, ensalza la figura del buen periodismo, que es capaz de comunicar la realidad, de modo que “devuelve a cada ser humano el papel de sujeto, con capacidad crítica, respecto de la misma comunicación”.
De ahí que vea necesario “proteger la profesionalidad y la dignidad de los trabajadores del ámbito de la comunicación y la información, junto con la de los usuarios de todo el mundo”. Junto a ello pide garantizar los criterios éticos en la información, el respeto y la transparencia de la autoría y de las fuentes; de modo que se preserve el pluralismo y se represente la complejidad de la realidad, haciendo que la información sea “sostenible” y al mismo tiempo “accesible” para todos.
Sobre esta cuestión, afirma el Papa, “por una parte, se cierne el espectro de una nueva esclavitud, por la otra, una conquista de la libertad”. De nosotros depende que alimentemos el corazón con libertad, sin lo cual no existe la sabiduría.
En su discurso a la Asamblea plenaria del Dicasterio para la Doctrina de la fe del 26 de enero, les recordó su cometido en los términos de la Constitución apostólica Praedicate Evangelium (2022): “Ayudar al Romano Pontífice y a los obispos a proclamar el Evangelio en todo el mundo, promoviendo y tutelando la integridad de la doctrina católica sobre la fe y la moral, sobre la base del depósito de la fe y también buscando una comprensión cada vez más profunda de esta ante los nuevos interrogantes” (art. 69).
Francisco ha confirmado el compromiso del Dicasterio “en el ámbito de la inteligencia de la fe ante el cambio de época que caracteriza nuestro tiempo”. Y en esa dirección les ha ofrecido orientaciones para su tarea en torno a tres palabras: sacramentos, dignidad y fe.
En primer lugar, los sacramentos, tema sobre el que ha trabajado últimamente el Dicasterio (cfr. Nota Gestis verbisque sobre la validez de los sacramentos, 31-I-2024; cfr. Francisco, Discurso a la plenaria del Dicasterio para el culto divino y la disciplina de los sacramentos, 8-II-2024).
Señala ahora el obispo de Roma: “Mediante los sacramentos, los creyentes se hacen capaces de profecía y testimonio. Y nuestro tiempo necesita con particular urgencia profetas de vida nueva y testigos de caridad: ¡amemos, pues, y hagamos amar la belleza y la fuerza salvífica de los sacramentos!”
Segundo, dignidad. También este dicasterio está trabajando un documento sobre la dignidad humana. Por ello, les animó a estar “cerca de todos aquellos que, sin proclamas, en la vida concreta de cada día luchan y pagan en persona por defender los derechos de los que no cuentan” (Ángelus, 10-X-2023). De esta manera, “frente a diversas y actuales formas de eliminar o de ignorar a otros, seamos capaces de reaccionar con un nuevo sueño de fraternidad y de amistad social que no se quede en las palabras” (enc. Fratelli tutti, 6).
Finalmente, la fe. En el contexto del décimo aniversario de la Evangelii gaudium y la proximidad del Jubileo de 2025, Francisco recordó las palabras de Benedicto XVI cuando constataba que, con frecuencia entre los cristianos, hoy la fe no aparece ya como presupuesto de la vida común, e incluso con frecuencia es negado (cfr. Carta Porta fidei, 2).
Por eso, señalaba el Papa Francisco, es tiempo de reflexionar sobre algunos temas: “el anuncio y la comunicación de la fe en el mundo actual, especialmente en relación con las jóvenes generaciones; la conversión misionera de las estructuras eclesiales y de los agentes pastorales; las nuevas culturas urbanas con su carga de desafíos, pero también de cuestiones inéditas de sentido; finalmente, y sobre todo, la centralidad del ‘kerygma’ en la vida y en la misión de la Iglesia”.
Finalmente, cabe aludir al mensaje de este año 2024 para la Cuaresma (publicado en diciembre del año pasado): “A través del desierto Dios nos guía a la libertad”. El desierto representa aquí el camino de gracia en el que podemos descubrir o redescubrir el amor que Dios nos tiene, y abrirnos, por tanto, a una libertad más verdadera y plena.
La condición para ello, señala el Papa en su mensaje, es “querer ver la realidad”. Así, como Dios ve todo y escucha todo (cfr. Ex 3, 7-8), así nosotros debemos escuchar los gritos de tantos hermanos nuestros necesitados.
Llama la atención el obstáculo que Francisco señala, con referencia a lo que sucedió en la peregrinación del pueblo elegido por el desierto: la añoranza de la esclavitud, vinculada a un déficit de esperanza.
En efecto, se trata de una asombrosa y extraña añoranza, que solo se explica por la tendencia egocéntrica del pecado –que desemboca en la idolatría–, la búsqueda de seguridad a toda costa, la tendencia a la autopreservación y el recurso a los ídolos.
“De otro modo –observa Francisco– no se explicaría que una humanidad que ha alcanzado el umbral de la fraternidad universal y niveles de desarrollo científico, técnico, cultural y jurídico, capaces de garantizar la dignidad de todos, camine en la oscuridad de las desigualdades y los conflictos”.
Y siguiendo con la analogía entre nuestro caminar y el éxodo de los israelitas desde Egipto, señala el sucesor de Pedro: “Más temibles que el Faraón son los ídolos; podríamos considerarlos como su voz en nosotros. El sentirse omnipotentes, reconocidos por todos, tomar ventaja sobre los demás: todo ser humano siente en su interior la seducción de esta mentira. Es un camino trillado.
Por eso, podemos apegarnos al dinero, a ciertos proyectos, ideas, objetivos, a nuestra posición, a una tradición e incluso a algunas personas. Esas cosas en lugar de impulsarnos, nos paralizarán. En lugar de unirnos, nos enfrentarán”.
¿Qué hacer, entonces? Propone Francisco: “Es tiempo de actuar, y en Cuaresma actuar es también detenerse”. Detenerse en la oración, en la limosna y en el ayuno, que son como despertadores para un corazón atrofiado y aislado. Y no con cara triste (cfr. Mt 6, 16) sino con semblante alegre, abiertos a la creatividad y a la esperanza.
El mensaje concluye con unas palabras especiales para los jóvenes, tomadas del desafío que les lanzó Francisco el año pasado en Lisboa: “Busquen y arriesguen, busquen y arriesguen. En este momento histórico los desafíos son enormes, los quejidos dolorosos —estamos viviendo una tercera guerra mundial a pedacitos—, pero abrazamos el riesgo de pensar que no estamos en una agonía, sino en un parto; no en el final, sino al comienzo de un gran espectáculo. Y hace falta coraje para pensar esto” (Discurso a los universitarios, 3-VIII-2023).
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En las iglesias románicas, pero sobre todo góticas y renacentistas, especialmente en Alemania, se reservaba el Santísimo en elementos arquitectónicos en forma de torre y ricamente ornamentados, adosados a muros o exentos.
El Código de Derecho Canónico actualmente vigente establece que la Eucaristía debe estar “reservada en un solo sagrario de la iglesia u oratorio”, que deberá “estar colocado en una parte de la iglesia u oratorio verdaderamente noble, destacada, convenientemente adornada, y apropiada para la oración”.
Ya entre los primeros cristianos, la Eucaristía no se consumía completamente en la Misa, pues el sacerdote solía reservar parte para la comunión de los enfermos. Las hostias consagradas se guardaban reverentemente en recipientes de marfil o metales preciosos, normalmente en una sala contigua de la iglesia. Este es el origen del tabernáculo, el sagrario, donde se reserva al Santísimo.
A lo largo de los siglos se han encontrado diversas soluciones para la situación del sagrario, por ejemplo, integrándolo en retablos góticos y renacentistas o, como hizo obligatorio el Concilio de Trento (1545-1563), sobre la «mensa» del altar mayor. Más tarde, al permitir el Concilio Vaticano II (1962-1965) la introducción del altar exento, cara al pueblo, hizo posible que el sagrario se dispusiera “en un altar lateral, pero que sea realmente destacado” (Instrucción “Inter Oecumenici”, 1964).
Sin embargo, en la Edad Media, en iglesias románicas, pero principalmente góticas y renacentistas de Alemania y otros países europeos como Hungría, la República Checa, Austria, Bélgica, Países Bajos y parte de Francia e Italia, se extendió la denominada «Sakramentshaus», cuya traducción literal es “casa sacramental” o “santuario sacramental”.
Sobre todo después de que el Concilio Laterano IV (1215) empleara la palabra «transubstanciación» para referirse al modo en que se hace realmente presente el cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía y fijara en su canon 20 que se conserve la Eucaristía (y el «crisam») en un lugar cerrado herméticamente para evitar profanaciones, unido al deseo de observar y venerar la Hostia consagrada, se buscó un modo en que las iglesias católicas -y las ortodoxas- pudieran “reservar” las hostias consagradas y no consumidas durante la Misa. En Alemania, como se ha dicho, la respuesta a la veneración del Santísimo Sacramento fuera de la celebración eucarística, y por tanto separada de ésta, es la «Sakramentshaus», un elemento constructivo adosado en el muro o en una columna, o también exento.
Los lugares para la reserva de la Sagrada Eucaristía fueron evolucionando desde un simple armario de pared, pasando por un nicho de piedra decorado con ornamentos o figuras, hasta un torreón que recuerda bien las agujas de las iglesias góticas, gigantescas custodias de piedra; suelen ser obras maestras de la cantería y la escultura de la Baja Edad Media. Resulta ciertamente paradójico que estas pequeñas estructuras arquitectónicas alcanzaran la cima de su desarrollo artístico en el norte de Alemania en vísperas de que la Reforma de Lutero, a comienzos del siglo XVI, las hiciera en muchos lugares “obsoletas”.
Un buen ejemplo de los “santuarios sacramentales” más sencillos, propios de iglesias románicas, con el tabernáculo en un nicho cerrado, en el muro del coro y rodeados de un elaborado marco arquitectónico, puede apreciarse en las iglesias de Hänichen o de Großschenk (foto 1). En iglesias de pueblos se puede encontrar también un santuario sacramental de madera, adosado al muro, como es el caso de la iglesia de Groß Zicker en la isla de Rügen (foto 2).
En las iglesias góticas, el santuario sacramental comienza a adquirir forma de torre y una decoración más profusa, con piedra ornamentada, como puede observarse en la iglesia parroquial católica de Remagen, a la izquierda del coro: la casa sacramental toma forma de torre y se prolonga en la bóveda, en el lado izquierdo del coro. Su ornamentación gótica tardía hace pensar que fue realizado en la primera mitad del siglo XVI.
Lógicamente, la «Sakramentshaus» adquiere un especial relieve en las grandes catedrales góticas; se encuentran en la mayoría de los casos en el lado del Evangelio. La de la catedral de Ulm (foto 3), adosada en el crucero, justo en la intersección entre la nave y el transepto, está considerada –con sus 26 metros– la de mayor altura de Alemania. Fue realizada entre 1467 y 1471. Está esculpida íntegramente en piedra caliza y arenisca, a diferencia de la cubierta de madera del púlpito, de estructura similar. Tiene forma de torre, con esculturas de santos en diversos pisos, y es un ejemplo de filigrana gótica.
Los santuarios sacramentales exentos se alojan asimismo en el lado del Evangelio. Un buen ejemplo es el de San Lorenzo de Núremberg (foto 4), la obra maestra de Adam Kraft, realizada entre 1493 y 1496. La torre de arenisca, de más de 20 metros de altura, recuerda los zarcillos entretejidos de un árbol y está sustentada por tres figuras humanas, en una de las cuales se inmortalizó el artista. Consta de siete niveles: el más inferior es el “deambulatorio”, pasando por la Eucaristía (el sagrario propiamente dicho), la Última Cena, la Pasión, al Crucifixión, la Resurrección y el remate de la torre.
En la iglesia parroquial “Unsere Liebe Frau” (“Nuestra Señora”) de Bamberg se encuentra una “casa sacramental” que, por sus dimensiones, es casi una premonición de la capilla del Santísimo que se impondría siglos más tarde. Aunque pudiera pensarse que es una evolución ulterior, fue realizada antes de las casas sacramentales de Remagen, de Ulm y de Núremberg, pues data de 1430.
La parte inferior del conjunto muestra un Entierro de Cristo completamente esculpido. El nicho del tabernáculo en sí, cerrado con una puerta, se encuentra en el centro, en un piso superior; sobre él aparece el rostro de Cristo. A la altura del tercer piso se encuentra una inscripción gótica que hace referencia a la colocación de la primera piedra del coro en 1392. A derecha e izquierda del sagrario, en dos pisos, hay figuras de profetas y apóstoles, aludiendo a la presencia de Cristo en la Eucaristía. La obra está coronada por una representación del Juicio Final, en la que Cristo aparece como juez del mundo; a su derecha están los bienaventurados y al otro lado los condenados, que están siendo devorados por una ballena de gran tamaño. La casa sacramental se sigue empleando en la actualidad como lugar donde se instala el “monumento” del Jueves al Viernes Santo.
Como se ha dicho, con el Concilio de Trento las casas o santuarios sacramentales cayeron en desuso. Ahora bien, como las decisiones de dicho Concilio no siempre se aplicaron en todas partes, en algunos lugares se siguieron construyendo, por ejemplo, para la iglesia de San Gereón de Colonia en 1608. En siglos posteriores, muchas de esas casas sacramentales fueron víctima del furor reformista y del cambio de gustos; especialmente cabe señalar la destrucción de la casa sacramental de la catedral de Colonia en 1766, que había sido alabada en numerosas ocasiones. Algunas volvieron a levantarse en el siglo XIX o XX. Los bombardeos de la Segunda Guerra Mundial redujeron aún más el número de casas sacramentales. Con todo, han quedado suficientes ejemplos.
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Desde la celebración del domingo de Ramos a la Vigilia Pascual. La Santa Sede ha confirmado la intención del Papa Francisco de presidir todas las celebraciones propias de la Pasión, Muerte y Resurrección del Señor.
Se espera pues, que el Viernes Santo acuda al Coliseo para presidir el Vía Crucis, al que en 2023 no asistió a causa del frío.
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Los andamios rodean el baldaquino de Gian Lorenzo Bernini sobre el altar mayor de la Basílica de San Pedro en el Vaticano. Desde San Pedro esperan que el baldaquino esté listo para el gran Jubileo 2025.
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En su Carta al Dicasterio responsable, el Papa Francisco pide a Dios que lleguemos a hacer de la oración que nos enseñó Jesucristo.
“Peregrinos de la esperanza” es el lema que encuadra el Jubileo del año 2025, para el que la Iglesia ha comenzado ya a prepararse. En su Carta al Dicasterio responsable, el Papa Francisco pide a Dios que lleguemos a hacer de la oración que nos enseñó Jesucristo “el programa de vida de cada uno de sus discípulos”.
Por su parte, la oración para el año jubilar pide a Dios Padre que la esperanza brote de la fe recibida en Jesucristo y de la caridad infundida por el Espíritu Santo. Y el Informe de Síntesis que recoge las conclusiones de la primera etapa romana del Sínodo sobre la sinodalidad apunta al “encuentro con Jesucristo, que nos ofrece el don de una nueva vida” como sustancia del kerygma y centro del anuncio.
En nuestros tiempos han brotado diversas propuestas centradas en la figura de Jesús. Muchas son apuestas evangelizadoras y formativas, apoyadas en los medios y tecnologías posibles en la actualidad, y no simples productos comerciales.
Hace todavía pocos años marcó un hito la película sobre La Pasión, por ejemplo, y en estos días está alcanzando gran difusión la serie The Chosen sobre la vida de los primeros discípulos junto a Jesús, también de gran calidad.
Obviamente, la invitación a acercarse a Jesucristo es tan antigua como la misma presencia del Señor en la tierra; y es tan permanente como la Iglesia. Una puerta de acceso es la Sagrada Escritura (la Biblia), en un lugar distinto al de cualquier otro intento. Lo explican la inspiración divina (junto al trabajo redaccional del autor de cada libro) y el hecho de que sea custodiada, vivida y propuesta en y por la Iglesia para cada tiempo.
En ella, todo “está patente” en el Nuevo Testamento (como se expresa san Agustín), pero todo está preparado y contenido germinalmente en el Antiguo, cuyo centro es también el Señor hacia el que se orienta. Se entiende que el Papa Francisco aliente con tanta insistencia a leer los Evangelios, regale en ocasiones un ejemplar a los presentes o subraye la dignidad de la Palabra de Dios, por ejemplo instituyendo una jornada anual dedicada a ella.
En otro orden de cosas, la catequesis se ha servido siempre de elementos iconográficos diversos para explicar la fe y facilitar el conocimiento de Cristo, y también el arte cristiano ha plasmado las verdades más verdades de modo accesible.
Asimismo nos facilita el acceso a Jesús la posibilidad de asomarnos a los lugares donde se desarrolló su vida en la tierra y conocer los testimonios arqueológicos. Estos son algunos elementos mencionados en este número, de manera sólo ejemplificativa. Y, aunque esta ocasión no permite detenerse en este aspecto, puede faltar al menos una breve referencia a publicaciones espirituales o teológicas recientes centradas en Jesús. Entre ellas, una referencia necesaria la constituyen los tres tomos sobre Jesús de Nazaret escritos por Benedicto XVI, útiles tanto para teólogos como para lectores menos expertos.
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Ordenado diácono en septiembre de 2023 en Angola, Francisco Eusébio Vinumo estudia en Roma, gracias a la Fundación CARF. Vinumo es consciente de que África es hoy la fuente de los nuevos misioneros que evangelizan las antiguas naciones cristianas.
Natural de Huambo-Angola, en el municipio de Caála, en África, Francisco Eusébio Vinumo es el sexto y último hijo de una familia profundamente cristiana que cuenta, entre sus seis hijos, con otro sacerdote además de Francisco Eusébio.
—Todo comenzó con costumbres cristianas que nuestra madre nos inculcó desde pequeños: catequesis, el rezo del Rosario, -que a veces hacíamos en casa-, y por supuesto, la asistencia a la Santa Misa. Aquello despertó en mí el deseo de estar donde estaba el sacerdote, porque su forma de celebrar me cautivaba. En la inmensidad y diversidad con que Dios llama a las personas a su viña, yo también me sentí llamado a servirle.
Otra figura no menos importante en el descubrimiento de mi vocación fue mi hermano, que entonces ya era seminarista. Su testimonio influyó mucho en mi elección. Por la gracia de Dios, ahora es sacerdote.
—Angola tiene una fe muy arraigada. A pesar de los diversos problemas políticos y socioeconómicos a los que se enfrenta el país, la población sigue firme en su fe, con Dios como único apoyo y consuelo.
La comunidad cristiana de Angola alimenta y refuerza su fe, sobre todo, mediante la práctica de devociones populares, como el rezo constante del Rosario, la participación en procesiones, peregrinaciones y las vigilias de oración. Es un país muy mariano, y sin la Virgen María, creo que la fe se habría debilitado mucho.
Por otra parte, hay una gran participación en las misas, tanto semanales como dominicales.
—Por desgracia, la pobreza es uno de los mayores problemas del país. Paradójicamente, somos uno de los países más ricos de África en recursos naturales, estamos cubiertos de riquezas sin beneficiar en nada a la población, porque el bien común no se gestiona con verdad y transparencia, siempre se reserva para unos pocos que se aprovechan personalmente, empobreciendo cada vez más a la gente pacífica.
La Iglesia recuerda constantemente a los gobernantes que su papel es garantizar el bienestar de la población, defenderla, proteger y promover la dignidad de la persona humana, garantizando la distribución universal del bien común. Además, promueve diversas acciones sociales y garantiza la formación intelectual y espiritual de la población, la llamada formación humana integral.
—En primer lugar, debemos dar gracias a Dios por el crecimiento de muchas vocaciones en África. Son países jóvenes en la fe, es decir, que no tienen muchos siglos de evangelización como Europa, por lo que esto aporta alegría y consuelo a la Iglesia africana y más allá. La Iglesia africana lleva un mensaje muy fuerte de esperanza y avivamiento de la fe al mundo y, como signo de gratitud, envía misioneros a Europa, no como signo de orgullo de que tenemos muchos y no necesitamos a nadie más, sino simplemente para ver a la Iglesia como una sola.
Los misioneros que salen de África van a ayudar a sus “antepasados en la fe” en Europa, que tanto hicieron por nosotro. Ahora somos nosotros los que debemos corresponderles, como un hijo agradecido siempre apoya a sus padres.
—Roma es única, singular, irrepetible y enriquecedora. Tener contacto con una realidad distinta es enriquecedor.
Estar aquí es tocar las raíces de nuestros antepasados, nuestros patriarcas en el cristianismo, convivir y socializar con santos, mártires, papas y todos aquellos que han dejado su huella en la historia del cristianismo.
Estar en Roma es experimentar la universalidad de la Iglesia. Te hace ver y vivir verdaderamente la naturaleza “una, santa, católica y apostólica” de la Iglesia, y así estar unido en la diversidad. Roma es la ciudad eterna, no porque nunca muera, sino porque te eterniza. Este tiempo ha contribuido mucho a mi vida futura como sacerdote, especialmente con la formación que estoy recibiendo, que me permitirá transmitir la fe cristiana para que muchos de mis hermanos en Angola puedan santificarse.
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Las propuestas actuales para acercarse a Cristo a través del cine o los nuevos medios de comunicación así como la importancia de la Escritura y la Tradición centran el número de Omnes de marzo de 2024.
En los últimos años, gracias entre otras cosas, con la irrupción de los nuevos formatos de comunicación se han multiplicado los proyectos audiovisuales que se acercan a Jesucristo a través de podcasts, series, películas o ebooks. Son nuevas puertas al conocimiento de Jesucristo y que actualizan la lectura de la Biblia, la comprensión de las escrituras o la oración.
Este tema: Cristo, ocupa el dossier de la revista Omnes correspondiente al mes de marzo de 2024, un mes en el que, además, los católicos celebran los misterios de la pasión, muerte y resurrección de Cristo.
El dossier cuenta con dos valiosos artículos, escritos por los teólogos y profesores Francisco Varo y Vicente Balaguer en los que el lector se acerca a Cristo a través de los relatos del Antiguo y Nuevo testamento y, por otra parte, al tesoro de la Tradición de la Iglesia católica en el camino de entendimiento de la fe y de la historia de la Salvación.
El dossier se completa con otros artículos de carácter divulgativo: un repaso por algunos de los hallazgos arqueológicos en Tierra Santa relacionados con lugares que aparecen en el Evangelio y que confirman los textos bíblicos así como la iconografía bíblica presente en diferentes obras de arte y que unen, de manera visual, el Antiguo y Nuevo Testamento para mostrar su tema nuclear: Jesucristo.
Este dossier se centra además en algunas de las últimas propuestas: ebooks, podcasts, series o películas, que han ido apareciendo en los últimos años en torno a la figura de Cristo. Una realidad que pone de relieve la perenne actualidad de la figura y el mensaje de salvación cristiano y los nuevos modos de abordarlo adecuándose a la sensibilidad y a los medios actuales.
Nuestro redactor en Roma, Giovanni Tridente, acerca a los lectores los resultados de una encuesta mundial que ha examinado los valores, las esperanzas y las inclinaciones religiosas de los jóvenes de entre 18 y 29 años de ocho países. El estudio, realizado por la Pontificia
Universidad de la Santa Cruz, en colaboración con otras siete universidades y la agencia española GAD3 y que se enmarca dentro de un proyecto de escucha continua de las expectativas de los más jóvenes.
Las audiencias y mensajes del Papa durante el mes de febrero son el centro de las Enseñanzas de este mes en el que Ramiro Pellitero pone el foco en varias de las cuestiones de las que el pontífice ha puesto en primer plano de su interés: la importancia de restaurar la dignidad de la persona en los ámbitos de la comunicación y los retos que plantea el uso de la inteligencia artificial.
El quinto aniversario de la firma del Documento sobre la Fraternidad Humana, celebrado a principios de febrero, ocupa la sección de Mundo de esta revista en la que se pone de relieve cómo, un lustro después de este histórico documento, la colaboración y el diálogo interreligioso siguen siendo uno de los principales retos de la Iglesia a todos sus niveles.
La sección de Razones se abre con un interesante comentario sobre los tres grandes episodios que narra, en este tiempo de Cuaresma, el Evangelio de san Juan: el diálogo con la samaritana, la curación del ciego de nacimiento y la Resurrección de Lázaro.
Por su parte, Juan Luis Lorda centra su colaboración en la figura de Emmanuel Kant quien, a juicio de Lorda es “el filósofo moderno que más temas ha pensado y puesto en discusión, y que ha tenido un inmenso eco de estímulo reactivo, a veces positivo, en el pensamiento católico”.
La ideología woke, sus raíces, la influencia en la cultura actual o la posición de la Iglesia ante este movimiento cultural centra la interesante entrevista con Noelle Mering, autora de “El dogma woke: Una respuesta cristiana ante la ideología de moda”, que se puede leer en este número.
Además, la sección de Cultura acerca al último Premio Nobel de Literatura, el noruego Jon Fosse. Fosse, autor complejo y casi desconocido, es una figura especialmente atractiva para quienes defienden que la literatura puede acercar a Dios.
El contenido de la revista correspondiente al mes de marzo de 2024 está disponible en su versión digital (pdf) para suscriptores de las versiones digital y digital e impresa.
En los próximos días, además, llegará al domicilio habitual de quienes tengan la modalidad de suscripción impresa.
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El Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida organiza del 25 de febrero al 25 de abril de 2024 una campaña social para animar a los jóvenes a mantener vivo el espíritu de la exhortación apostólica Christus Vivit.
"Lo que me cambió la vida en la JMJ fue tener un encuentro con Cristo"Francisco une la evangelización de san Francisco Javier a su oraciónDesde el 25 de febrero y durante doce semanas, hasta el 25 de abril, se llevará a cabo una campaña social para redescubrir la actualidad de la exhortación apostólica que el Papa Francisco dirigió a los jóvenes hace ahora cinco años, Christus Vivit, firmada el 25 de marzo de 2019 en el santuario mariano de Loreto.
Ese documento marcó la conclusión del Sínodo de los Obispos de 2018, dedicado al tema de los jóvenes y que les había implicado personalmente a través de una representación en el Aula de la Asamblea.
La actual campaña social, que también pretende mantener viva la experiencia de la Jornada Mundial de la Juventud -la última tuvo lugar en Lisboa en agosto del año pasado-, fue lanzada por el Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida e implica a un grupo de jóvenes comunicadores que participan en el proyecto “Faith Communication in the Digital World”.
No es casualidad que los canales utilizados para esta iniciativa sean las cuentas oficiales de Facebook e Instagram de la Jornada Mundial de la Juventud, abiertas inicialmente en 2011 con la Jornada Mundial de la Juventud de Madrid, y gestionadas de vez en cuando por los comités organizadores locales con el apoyo de jóvenes voluntarios que aportan ideas y contenidos entre una JMJ y otra. Hasta la fecha, la cuenta de Facebook en inglés tiene más de 2 millones de seguidores, y cientos de miles de usuarios se reparten entre otros 20 idiomas.
La campaña lanzada por el Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida se centra en la palabra clave “vivo” y, a través de vídeos motivadores, llamadas a la acción y al compromiso, pretende preservar la esencia de la JMJ también online, implicando a quienes ya han participado en anteriores Jornadas Mundiales de la Juventud, a sus animadores, a los responsables de pastoral, siguiendo la invitación del Papa Francisco a ser fecundos “en el hoy de Dios”, que puede ser también el espacio digital.
La iniciativa se traduce a varios idiomas y está abierta también a otras entidades eclesiásticas que deseen llegar a los jóvenes a través de los medios sociales con un mensaje espiritual, como es el caso del proyecto “Faith Communication in the Digital World”, nacido en el seno del Dicasterio para la Comunicación.
La carta del Papa a los jóvenes, “Christus Vivit”, es un fuerte anuncio de esperanza, e insta a sus interlocutores a mantener un corazón joven siguiendo el ejemplo de varios testigos que acercándose a Jesús pudieron descubrir el secreto de la vida eterna.
La juventud -anima el Papa- debe ser vivida como un don de Dios que hay que apreciar y vivir plenamente, por ejemplo a través del compromiso social, el contacto con los pobres y la amistad con Cristo como elementos fundamentales para crecer y madurar.
En “Christus Vivit” hay también una gran confianza por parte del mismo Papa y de la Iglesia hacia los jóvenes, a los que se invita a no renunciar a sus sueños y a renovar su ardor espiritual y apostólico, para confirmarse como portadores de esperanza y de cambio en la sociedad.
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El Vaticano ha publicado el calendario de las celebraciones litúrgicas que el Papa Francisco presidirá esta Semana Santa de 2024.
El Papa Francisco presidirá diversas celebraciones litúrgicas esta Semana Santa de 2024. Así lo ha comunicado el Vaticano a través del Maestro de Celebraciones Litúrgicas Pontificias, monseñor Diego Ravelli.
Las celebraciones comenzarán el 24 de marzo, domingo de ramos, cuando el Pontífice celebre la Santa Misa a las 10 de la mañana en la plaza de san Pedro. Este día se conmemora la entrada de Cristo en Jerusalén y la adoración por parte del pueblo.
El Triduo Pascual comenzará el Jueves Santo, día 28 de marzo. El Papa presidirá la Misa Crismal a las 9:30 en la basílica de san Pedro. En el comunicado no señalan si Francisco realizará el habitual lavado de pies, a imitación del pasaje evangélico.
Al día siguiente, quienes acudan a la basílica de san Pedro podrán asistir a la Celebración de la Pasión del Señor a las 17. Posteriormente, a las 21:15, está previsto que el Papa presida el Vía Crucis en el Coliseo de Roma.
El Sábado Santo tendrá lugar la Vigilia Pascual en la Noche Santa, a las 19:30 en la basílica de san Pedro. Unas horas después, el 31 de marzo a las 10, el Papa Francisco celebrará en la plaza principal del Vaticano la Misa del domingo de Resurrección. Para finalizar la Semana Santa 2024, el Pontífice impartirá la bendición “Urbi et Orbi” a las 12.
Para acompañar al Pontífice durante las celebraciones, muchos peregrinos viajarán a Roma esos días. Aquellos que no puedan realizar el viaje, pueden seguir la Semana Santa de Roma a través de YouTube. En Omnes, se publicará un resumen con las intervenciones del Santo Padre a lo largo de las celebraciones.
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Aquilino Polaino es psiquiatra y ha sido catedrático de Psicopatología en la Universidad Complutense de Madrid durante treinta años. Se jubila después de casi cincuenta años dedicado a la consulta de psiquiatría y nos cuenta en esta entrevista algunas de sus reflexiones sobre la sociedad, la familia y la salud mental.
Aquilino Polaino ha ejercido la psiquiatría durante casi cincuenta años. Además, ha sido catedrático en la Complutense durante tres décadas, y es miembro de las Reales Academias de Medicina de Valencia, Cádiz y Granada. En su larga trayectoria ha conocido a importantes personalidades del siglo XX, como el psiquiatra Viktor Frankl.
Con motivo de su jubilación, ha publicado recientemente con Ediciones Encuentro el libro «Todos somos frágiles (también los psiquiatras)«, una entrevista de más de cien preguntas con el periodista Álvaro Sánchez de León.
En esta entrevista, Aquilino Polaino nos cuenta algunas de sus reflexiones sobre temas actuales como la desestructuración familiar, la libertad en los pacientes con enfermedades mentales o el suicidio.
Considero que la psiquiatría, como todas las ciencias, puede ser fagocitada por ideologías. Hay que ser cuidadoso, porque, al tener la psiquiatría tantísimas dimensiones, cualquier dimensión que se sobreelevara en relación a las otras supondría una matización incorrecta. Por ejemplo: es un hecho que el nivel socioeconómico de las personas influye en la salud mental. Es un hecho cierto, y de alguna manera la psiquiatría lo toma como bandera para que la desigualdad disminuya un poco. Ahora bien, si eso se radicalizara, podríamos transmitir la idea de que todos los trastornos mentales son consecuencia de la desigualdad, cosa que es absolutamente incorrecta. Por eso, en mi opinión, hay que dar a cada dimensión el peso que tiene. Y esto no siempre es fácil. La contaminación ideológica empieza porque las propias personas hacen atribuciones erróneas. Por ejemplo, dicen: “¿Por qué estamos tan mal psicológicamente? Porque tenemos mucho estrés”. El estrés es un mecanismo fisiológico, sin el cual no tendríamos salud suficiente. El estrés no es la causa del malestar psíquico que usted tiene, sino que esa causa está en el medio ambiente, que hay que modificarlo, o en usted, que tiene que modificarlo.
Podría ocurrir, pero a mi parecer esto, afortunadamente para nosotros, ha disminuido mucho en los últimos años. Quizás desde una enmienda que salió en EE. UU. hacia el año 92, a partir de la cual todo candidato a ser psiquiatra tiene que pasar unas pruebas muy duras para manejar a diversos pacientes con creencias religiosas diversas, y ser respetuoso con todas ellas. Entonces eso, de alguna manera, ha permeado el mundo de la psiquiatría. Me parece que ese conflicto, que podría ocurrir, hoy está muy controlado y prácticamente neutralizado.
Yo tuve una beca en la Universidad de Viena en el año 71 y 72 del pasado siglo, y en Viena tenía un colega, también psiquiatra, además de sacerdote, el profesor Torelló. Con él tenía mucha amistad y nos veíamos prácticamente un día sí y otro también y hablábamos de muchas cosas. Entonces él me contó que era muy amigo de Frankl y que iba a ir a verlo a su casa, que si quería acompañarlo. Le dije que encantado, y fuimos. Así le conocí. Y luego en otros viajes que he hecho a Viena, a lo largo de mi vida, solía coincidir con el profesor Torelló -que ya ha muerto-, y en algunas ocasiones nos reuníamos también con Frankl, por tanto el contacto continuó.
Muy buena. A mí me parece que fue muy rebelde desde muy joven. Creo que quizás es el primer psicoanalista con menos de veinte años que publica en una revista de Freud un trabajo negando las tesis de Freud. Y esto no es habitual, y menos en aquellos tiempos. Luego, por otro lado, es de notar su espíritu de independencia, porque, aunque formado en un entorno psicoanalítico, siempre fue muy crítico y pensó por su cuenta. Además, aprovechó bien las oportunidades en la vida. El desastre con su primera mujer, que murió en un campo de concentración, su estancia en un campo de concentración… Sin embargo, es curioso cómo eso, que puede ser una experiencia que rompa toda resiliencia y toda fortaleza, hasta llegar a la destrucción de la persona, para él fue un acicate para todo lo contrario. Y le llevó a la búsqueda de algo que le trasciende a él como persona, que es el sentido de su vida y que está más allá de su propia vida. Considero que eso son aportaciones muy valiosas. Quizá hay que decir que me gustaría que la fundamentación de todo lo que fue desarrollando tuviera una más clara implicación en la filosofía occidental, una apoyatura más clara. Pero ya ha hecho bastante con todo lo que hizo y todo lo que nos legó, y la prueba es que todavía sigue funcionando y que en muchos países, como los latinoamericanos, tiene más fuerza que en Europa.
Creo que no se pueden tomar como una realidad homogénea y singular todas las enfermedades mentales. Porque, claro, en un brote esquizofrénico probablemente el sujeto no es libre y hace cosas de las que después se va a arrepentir toda su vida, cuando le digan que las ha hecho, porque él no se ha enterado. Ahí puede haber una carencia de libertad total. O en un brote psicótico agudo. En un cuadro demencial a lo mejor podría ocurrir, pero ya en la demencia la fuerza física disminuye mucho, y la iniciativa también. Ahora, en la mayor parte de los cuadros más frecuentes (depresiones, ansiedad, estrés postraumático, angustia aguda, fobias, obsesiones), la libertad puede estar un poco restringida, o limitada, pero no abolida. De hecho, en cierta manera, cuando hacemos psicoterapia, lo que tratamos es que el paciente retome la parte viva que tiene todavía de responsabilidad para conducir su vida y que a partir de ahí conquiste la libertad que le faltaba, porque es él el que tiene que salir adelante. Al final, su vida no la puede realizar al dictado de lo que le diga el terapeuta, sino de lo que él vaya haciendo, eligiendo opciones una detrás de otra, y por eso es importante siempre empujar esa libertad hacia donde tiene que llegar.
Nacemos en un estado muy indigente y a la vez muy necesitado. Un bebé, por ejemplo, no sabe amar, ni sabe lo que es el amor, y sin embargo necesita mucho cariño. Pero lo necesita porque lo recibe, no porque lo dé. Luego, con el tiempo, va creciendo y aprendiendo, y llega un momento en el que, cuando se acerca su madre, él también abre los brazos para abrazarla, pero ha sido un aprendizaje, porque inicialmente no sabía nada de eso. Por esa indigencia con la que nacemos, la relación con la madre y con el padre es absolutamente necesaria, porque si un niño nace en un ambiente que percibe como inseguro, ya hay aspectos psíquicos que no le funcionan, y no le van a funcionar en muchos años. Por tanto, la primera cosa que necesita el niño es seguridad, a través de lo que la madre dice, lo que el padre hace, lo que le enseñan. Por otra parte, está el tema de la comida. Un niño no sabría hacerse él un biberón. O incluso el cuidado de la propia higiene: si un niño se hace pis y no le cambian el pañal, cogerá una infección, y así sucesivamente. Por eso el niño, cuando es muy pequeño, tiene la percepción de que el padre es omnipotente, porque es el que le da toda la seguridad.
En la infancia, la familia es radical. Y, sin familia, es muy difícil que una persona crezca normal. Por tanto, si la familia está desestructurada o es muy anómala, o no existe, o se ha roto cincuenta veces, las personas tienen heridas psíquicas, y eso a veces se cura y a veces no se cura. Y por tanto van a ir con un déficit toda su vida. Eso es lo que me parece que sería bueno que los padres pensaran antes de escoger una opción como el divorcio, o incluso la propia polémica continua, la discusión entre hombre y mujer dentro del matrimonio, que es muy frecuente, y que amarga tanto a los hijos. Porque, ¿dónde aprende el niño a amar? Pues en las personas que tiene más cerca y que deberían amarse, o sea, en el amor del padre a la madre y de la madre al padre. Si ahí, en vez de haber una relación amorosa, lo que hay es un conflicto permanente, el niño se queda sin aprender qué es eso de querer y ser querido.
Irreversible así en su totalidad, creo que es difícil. Aunque hay casos de personas que han tenido un conflicto con su padre y no lo han sabido remontar nunca. A mí me da miedo hablar de ese tema, porque pienso que si los padres oyen esto pueden angustiarse mucho pensando que, cuando meten la pata en la educación de su hijo, pueden organizar un problema irreversible, y entonces no lo van a hacer bien. Hay que decirles: “Usted no se angustie por nada, lo está haciendo bien, pero tiene que hacerlo mejor”.
Entonces, en mi opinión sobre la familia hay una ignorancia bestial. Y quizá esa es una de las causas por las que hay más destrucción familiar. Porque si no se cuida, y no se sabe cuidar porque se es ignorante, se toma cualquier decisión muy repentinamente y sin evaluar las consecuencias.
Además, para la propia felicidad del hombre y la mujer es importante que la familia funcione bien. Todavía en la actualidad, la mayor parte de la gente joven a lo que no renuncia es a formar una familia, y es una de las metas que quieren conseguir. Probablemente porque provienen de familias en las que, con todos sus defectos, el balance ha sido muy positivo. Y dicen: “Esto es lo que yo quiero replicar, pero mejorándolo”. Pero para eso hay que formarse, y la gente no está formada. Creo que no es suficiente con hacer un cursillo de fin de semana antes de casarse. Por otro lado, tampoco se puede exigir un curso entero, porque el derecho natural lo prohíbe: el matrimonio es una institución natural, no se puede meter la academia en él. Pero considero que sí hay que hacer mucho más.
A muchos factores. Quizás también la covid ha condicionado mucho lo que estamos viendo ahora. Además de las redes sociales, internet, estar mirando todo el día si tenemos seguidores o no… Eso organiza una especie de constelación, por un lado virtual, porque el contacto real no se tiene, y por tanto aislacionista, y por otro lado pseudotrascendente, en el sentido de empujar al yo a que sea el rey de la creación. ¿Ser millennial es ya lo máximo que se puede ser? Pues yo creo que es lo mínimo, o incluso lo nulo que se debiera ser. Lo importante es qué ha hecho usted con su vida, en qué medida está dándole sentido, en qué medida está usted contento de cómo vive cada minuto de su vida. A mí me parece que eso es lo que justifica la existencia humana y lo que da felicidad. Si por otra parte le sigue más gente o no le sigue, o si uno le alaba y el otro le critica, eso es problema de ellos. Pero ¿qué dice su conciencia respecto de usted?
Además, los jóvenes en general son muy inseguros, porque no tienen experiencia de la vida, e infravaloran lo que valen. Según nos percibimos, así actuamos. Y, luego, si en el contexto en el que están lo ven todo negativo, porque efectivamente no parece que tengan un futuro laboral muy prestigioso y los sueldos son de miseria, y tienen experiencia de otros compañeros un poco mayores que les cuentan unas cosas horribles, pues se van hundiendo. Además, si no han tenido ningún entrenamiento en superar la frustración de cada día, cualquier pequeña frustración para ellos es un gigante. Y eso puede provocar que, ante una frustración muy grande, no tengan fortaleza para tolerarla y reconducirla, sino que se vienen abajo. Y ahí ya empiezan todas las actitudes nihilistas y pesimistas y la búsqueda de una salida que es absurda. Pero hay muchos factores. Además de que sufrir una crisis de ansiedad es muy duro, y es insoportable, sufrir un cuadro depresivo pues más de lo mismo, pero con más continuidad, y por tanto nunca se ve la salida del túnel. Si a esto se le añade que pasan cosas muy amargas, factores sobreañadidos que están pululando en el ambiente, como que te deje la novia, o que el padre se haya ido a comprar tabaco y ya no haya vuelto, empieza a ser todo muy complicado.
Yo procuro verlo, y me ha ido muy bien, porque me parece que uno cambia el trato con cualquier paciente si ve allí al mismo Jesucristo. Eso es otro horizonte distinto. Me pasó una vez con una señora con un cuadro depresivo, que trabajaba en la prostitución, tenía una hijita, e iba muy de cabeza, lo pasaba muy mal. Pero, claro, como tampoco cambiaba su ambiente, no había mucha posibilidad de mejora y la medicación no era muy eficaz. Un día, ya un poco cansado, teniendo a la persona delante, me dio por preguntarme: “¿Qué hago yo aquí con una persona a la que no le cobro, que por otro lado tampoco la estoy arreglando, y que va a ser muy difícil sacarla adelante?”. Estaba a punto de tirar la toalla. Y entonces alguien me debió de decir, o por lo menos yo lo vi en la cabeza: “Imagínate que esta mujer es Jesucristo. ¿Cómo la tratarías?”. Y ya me cambió el chip. Empecé a tratarla de otra manera, me importaba menos que no me pagara, y se empezó a relativizar lo que antes me parecían categorías más importantes. A partir de ahí, fue mejorando un poquito, aunque al final yo creo que no conseguí que dejara su trabajo.
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La Pascua 2025 será el 20 de abril, año en que además se cumplen 1700 años del Concilio de Nicea, que fijó la fecha de la Pascua. Los astros, nunca mejor dicho, parecen alinearse para que los cristianos demos ese paso de unidad que sería celebrar todos la Pascua el mismo día.
Hoy, 29 de febrero, es un día excepcional pues no existe cada año, pero tampoco cada 4, como mucha gente cree. Lo más curioso es que su existencia está íntimamente unida al Papa cuyo retrato ilustra este artículo y a la celebración de la Semana Santa cuyo cálculo, además, puede cambiar a partir del año próximo.
El papa en cuestión es Gregorio XIII a quien debemos la puesta en marcha, en el año 1582, del calendario que se usa hoy prácticamente en todo el mundo y que, en su honor, se denomina «calendario gregoriano». Su propósito fue el de arreglar el desbarajuste que el paso del tiempo había causado en el menos preciso calendario juliano, que se venía utilizando desde que Julio César lo promulgara el año 46 a.C.
Y es que es fijar un calendario exacto es tarea ardua pues hay que contar en días (rotaciones de la Tierra) el tiempo que tarda nuestro planeta en dar la vuelta al Sol y, obviamente, estos dos movimientos de la naturaleza no tienen por qué estar coordinados para coincidir en números enteros. Así pues, cada año no dura 365 días, sino 365,2425 días.
Los egipcios (en cuyos cálculos se basaron los matemáticos romanos) sabían que el año duraba 365 días y casi un cuarto de día, por lo que el calendario juliano preveía también, como el nuestro, cada cuatro años, los bisiestos, pero no se disponían igual. Cada cuatro años, añadía un día a los 28 del mes de febrero, aunque no existía el 29 de febrero. Lo que se hacía era repetir el día sexto antes de las calendas (primer día del mes) de marzo, de ahí la denominación de bi-sexto. En definitiva, al día 23 de febrero le seguía un 23 de febrero bis. Esta corrección cuatrienal permite reducir el error entre el año natural y el año del calendario a solo 11 minutos. En principio parece poco tiempo, pero, al acumularse a lo largo de los siglos, los minutos se transforman en horas, en días… Hasta que no se tuvo más remedio que corregir de forma drástica.
Pero ¿de dónde el interés del Papa en arreglar una organización que parecería más bien corresponder al ámbito civil? Pues de algo tan importante como es fijar la celebración de la más grande fiesta cristiana, la Pascua de Resurrección que estaba fuera de su sitio.
Resulta que en el Concilio de Nicea (año 325) todas las Iglesias se pusieron de acuerdo en que la Pascua se celebraría el domingo que sigue a la luna llena (14 del mes de Nisán) después del equinoccio de primavera en el hemisferio norte. Aquel año, el equinoccio tuvo lugar el 21 de marzo, pero, pasado el tiempo, esta fecha se había ido adelantando por el efecto acumulativo del que ya hemos hablado. Nada más y nada menos que 10 días de diferencia con la fecha en la que Gregorio XIII acometió su reforma, en vez del 21, el equinoccio se produjo el 11 de marzo.
La reforma del Papa Gregorio quería corregir este desfase, estableciendo un nuevo cómputo que fue desarrollado precisamente por científicos españoles, concretamente de la Universidad de Salamanca. Este algoritmo tiene un error mínimo de tan sólo un día cada 3.323 años y establece lo siguiente: Será bisiesto cada año múltiplo de 4 —pero no siempre como casi todos creemos—; se exceptúan los múltiplos de 100 (por eso no fueron bisiestos los años 1700, 1800 o 1900) aunque sí lo mantienen los múltiplos de 400 (por lo que sí fueron bisiestos los años 1600 y 2000). Gracias a esta regla, aún nos quedan todavía casi tres milenos sin preocupaciones.
Pero ahora hay otro problema: resulta que, aunque ciertamente la Iglesia católica solucionó el desfase adoptando el calendario gregoriano, las iglesias orientales no lo hicieron y continuaron con el antiguo calendario juliano. Por lo tanto, los cristianos celebramos la Pascua en dos fechas distintas y eso es un escándalo de desunión que ya san Pablo VI insistió en que había que resolver.
Providencialmente, el año que viene los cálculos de unos y otros van a coincidir el mismo día. La Pascua 2025, no importa qué calendario se use para calcularla, será el 20 de abril. Pero es que, además, se cumplen 1.700 años de aquel Concilio de Nicea que fijó la fecha de la Pascua. Los astros, nunca mejor dicho, parecen alinearse para que los cristianos demos ese paso de unidad que sería celebrar todos la Pascua el mismo día. Pero, ¿qué día? La pelota está ahora en el tejado de las iglesias orientales que tienen que ponerse de acuerdo, puesto que el Papa Francisco ha expresado su intención de aceptar pulpo como animal de compañía.
¿Será por tanto este 2024 el último en el que sigamos el actual cálculo de la fecha de la Semana Santa? Yo creo que hay que rezar para que así sea y los cristianos podamos dar un testimonio de comunión tan necesario en un mundo tan dividido como el nuestro.
Por cierto, volviendo al tema de las curiosidades del calendario gregoriano, su implantación fue la causa de que santa Teresa de Jesús muriera un 4 de octubre y fuera enterrada al día siguiente, 15 de octubre de 1582. Sí, ha leído bien y no hay errata. Tampoco fue un fallo en la matrix. Pero eso ya lo explicaré en su fiesta. ¡Lo que da de sí el calendario gregoriano!
Periodista. Licenciado en Ciencias de la Comunicación y Bachiller en Ciencias Religiosas. Trabaja en la Delegación diocesana de Medios de Comunicación de Málaga. Sus numerosos "hilos" en Twitter sobre la fe y la vida cotidiana tienen una gran popularidad.
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El Plan Pastoral Nacional para el Ministerio Hispano/Latino pretende ser una hoja de ruta por donde avancen las acciones de la Iglesia Católica en Estados Unidos.
Las sucesivas oleadas migratorias de hispanos/latinos hacia los Estados Unidos han traído consigo, entre otras tantas cosas, un cambio muy significativo en el número, en la composición y en el perfil de la Iglesia Católica en Estados Unidos.
El fenómeno de la creciente y enorme presencia hispana/latina en los Estados Unidos, advertida y acogida por la Iglesia Católica, especialmente en las últimas siete décadas, pasó de las tímidas y casi clandestinas celebraciones eucarísticas en latín o “medio español” y en los sótanos de los templos a la celebración de encuentros nacionales del ministerio o pastoral hispana católica en esta nación.
Hitos históricos de estos cambios son, entre otros, los siguientes años: en 1945 se establece, oficialmente, la primera oficina nacional para el ministerio hispano y en los años 1972, 1977, 1985, 2000 y 2018, después de arduo trabajo, procesos de consultas y discernimiento fueron convocados y realizados los cinco sucesivos encuentros nacionales del ministerio hispano.
Fruto de la ya larga trayectoria histórica de la presencia hispana/latina, de la acogida y experiencia de la Iglesia y de lo compartido y aprendido en los encuentros nacionales ya mencionados, este Plan Pastoral Nacional para el Ministerio Hispano/Latino pretende ser una hoja de ruta, una camino, un derrotero por donde avancen las acciones de la Iglesia Católica en los Estados Unidos y de los hispanos/latinos que en ella peregrinan con su fe, en la construcción del Reino de Dios, mediante el mandamiento del amor, para “un cielo nuevo en una tierra nueva”, es decir, para una mejor sociedad estadounidense y un mundo nuevo, más justo, más fraterno y más solidario, según los criterios del evangelio de Jesucristo.
El quinto encuentro nacional, volcado en el documento y Plan del que les hablo, siempre a la luz del evangelio, quiso recoger visión y doctrina sobre la Iglesia del Papa Francisco, especialmente en el contexto del sínodo sobre la sinodalidad, además de ponerse a tono con la Iglesia católica en centro y sur América, desde las enseñanzas proclamadas por el episcopado latinoamericano en Aparecida, Brasil.
El Plan, que aquí les presento, consta de cinco partes, en las que se da a conocer la visión de lo que debe ser la pastoral hispana en los Estados Unidos y se sugieren líneas de acción que consideran a los católicos como discípulos misioneros, alimentados por la eucaristía, enviados a anunciar el evangelio y a dar fruto. Discípulos animados por la Palabra que – mediante el encuentro con Cristo – forman una Iglesia profética, multicultural y sinodal que promueve la integración, la inclusión, la justicia y la misericordia.
Pero, además, este Plan Pastoral Nacional señala unas prioridades pastorales a tener en cuenta en los proyectos pastorales parroquiales y diocesanos: la formación en la fe, el acompañamiento de las familias, la pastoral juvenil, la inmigración, la atención pastoral a los que se encuentran en la periferia, entre otras.
Como CEO de SOMOS Community Care, advierto la ausencia del tema de la salud como prioritario en un Plan Pastoral de la Iglesia Católica. Y aunque puedo entender y excusar dicha omisión, por lo mayoritariamente joven que es nuestra comunidad hispana/latina, el asunto de la salud es tema que no puede ser olvidado porque sin él no hay vida ni “vida abundante” (Jn 10, 10).
Etimológica y teológicamente hablando “salvación” es sinónimo de “salud”, porque a ello dedicó gran parte de su ministerio público Jesús de Nazaret y porque una tarea evangelizadora y pastoral que no sea completa, totalizante, holística, para todo el hombre y para todos los hombres, traiciona la salvación universal e integral que nos regala Dios en Jesucristo.
Este Plan es, evidentemente, un esfuerzo – que agradecemos – de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos por resumir experiencias, por iluminar la vida de la comunidad hispana/latina presente en los Estados Unidos con la luz del Evangelio que es Cristo mismo, pero, sobre todo, es un esfuerzo por tener un método (camino), una agenda común de líneas de acción pastoral que nos señalan la senda que todos juntos (sinodalidad) debemos recorrer.
Este Plan es también una muestra de la sensibilidad, interés, acogida y preocupación que la Iglesia Católica en los Estados Unidos, como “Madre y Maestra” ha tenido y tiene hacia los inmigrantes hispanos y es, también, al mismo tiempo, un homenaje a todos los ministros ordenados y laicos que en el transcurso de tantas décadas han engrandecido, de tantas maneras, la presencia de la comunidad hispana/latina en esta sociedad y en la Iglesia Católica en los Estados Unidos. Que todos nos sintamos representados en este Plan Pastoral Nacional y para todos va nuestra memoria agradecida.
Deseo que adquiramos este documento en las parroquias o directamente en los contactos de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, su sigla en inglés). Que conozcamos este Plan Pastoral. Que todos participemos activamente en él. Que seamos agentes de cambio y de buenas noticias.
Que este Plan sea herramienta de trabajo y camino para que todos – en sociedad y en comunidad eclesial – “seamos uno” (Jn 17, 20-23) en el respeto por las diferencias que, en vez de dividirnos, nos enriquecen, para que vivamos la integración y la unidad en la diversidad. Herramienta y método para que realicemos la comunión y participación fraternas que resultan del Evangelio. Plan, método e instrumento “para caminar juntos como alegres discípulos misioneros en salida, en la solidaridad y la misericordia” (Plan citado, parte 1, pág. 7) y para que, en definitiva, vivamos la “catolicidad”, es decir, la fraternidad universal querida por Jesucristo, nuestro “Camino, Verdad y Vida”.
El documento del Plan Pastoral Nacional aquí presentado comienza diciendo que “la presencia hispana/latina es una bendición de Dios para la Iglesia y para nuestro país”. Deseo y propongo que en este 2024, que en los próximos diez años que el Plan contempla y que siempre, cada hispano/latino e hispana/latina, presente en los Estados Unidos, se sienta acogido y capaz de acogida con todos.
Que los hispanos/latinos nos sintamos responsables y capaces de transmitir, con hechos y con palabras, lo mejor de nuestros valores, tradiciones y cultura. Que con nuestras acciones cotidianas seamos constructores de una mejor Iglesia y una mejor sociedad.
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Joseph Evans comenta las lecturas del tercer domingo de Cuaresma y Luis Herrera ofrece una breve homilía en vídeo.
El dramático acto de Jesús de expulsar a los mercaderes del Templo -tema del Evangelio de este domingo- le valió el odio de las autoridades, que se beneficiaban económicamente de este comercio, pero la admiración de la gente. Así leemos: “Mientras estaba en Jerusalén por las fiestas de Pascua, muchos creyeron en su nombre, viendo los signos que hacía”. Pero lo sorprendente es lo que nos dice a continuación el evangelista: “Pero Jesús no se confiaba a ellos, porque los conocía a todos y no necesitaba el testimonio de nadie sobre un hombre, porque él sabía lo que hay dentro de cada hombre”. Jesús los conocía a todos… sabía lo que había en el hombre. Jesús, como Dios, nos conoce por dentro. Él nos hizo.
Conoce nuestros pensamientos secretos. Él sabe, por ejemplo, cuándo nos estamos convirtiendo en una cueva de ladrones en lugar de una casa de oración. Se nos dice: “Haciendo un azote de cordeles, los echó a todos del templo, ovejas y bueyes; y a los cambistas les esparció las monedas y les volcó las mesas; y a los que vendían palomas les dijo: ‘Quitad esto de aquí: no convirtáis en un mercado la casa de mi Padre’”. Él conoce el ganado y las ovejas que hay que expulsar de nosotros: esos deseos animales, porque a menudo nos comportamos como bestias mudas. Puede que tenga que volcar nuestras monedas de los cambistas, igual que Dios permite a veces la ruina financiera porque es bueno para nosotros. Creemos que estaremos seguros acumulando riquezas y eso sólo nos aleja de Dios.
Dios sabe lo que hay en nuestro corazón. La primera lectura trata de los Diez Mandamientos, que son como el mapa para llegar a Dios. ¿Los tenemos en el corazón? ¿Conocemos los Diez Mandamientos? ¿Los encontraría Dios en nuestro corazón? Un deseo sincero de vivirlos y no un corazón que en realidad es un “mercado” porque siempre estamos pensando en lo que nos gustaría comprar y poseer, o en lo que queremos vender para enriquecernos. Nuestros corazones deben esforzarse por ser templos de Dios, casas, corazones de oración, donde los mandamientos ocupan un lugar privilegiado.
¿Hasta qué punto es nuestra prioridad ser una buena persona? Amar a Dios por encima de todo, honrar su nombre, santificar el domingo, honrar a nuestros padres, respetar la vida y resistir a la violencia, vivir castamente la sexualidad como Dios quiere que la vivamos, ser honestos en lo que decimos, desprendernos de los bienes materiales… Los Mandamientos nos conducen a la santidad y a la felicidad, perfeccionadas por las enseñanzas de Jesús en los Evangelios. Entonces verá que nuestros corazones son verdaderos templos que dan gloria a Dios, donde se complace en habitar.
El sacerdote Luis Herrera Campo ofrece su nanomilía, una pequeña reflexión de un minutos para estas lecturas del domingo.
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En la catequesis de esta mañana, el Papa Francisco ha dedicado su meditación a la envidia y a la vanidad, vicios capitales de las personas que buscan ser el centro del mundo y de todos los elogios, ha manifestado. Para ellas, “los demás son injustos, no comprenden, no están a la altura”. El Pontífice ha recordado la llamada a ser pacificadores.
El Papa ha continuado en la audiencia de hoy, en el Aula Pablo VI, el ciclo de catequesis sobre “los vicios y las virtudes», y ha centrado su reflexión en el tema “Envidia y vanagloria”, con la lectura de una carta de san Pablo (Gal 5,24-26).
“La envidia aparece ya desde las primeras páginas de la Biblia. Cuando leemos el relato de Caín y Abel vemos que, movido por la envidia, Caín llegó incluso a matar a su hermano menor”, porque “la envidia, si no se controla, conduce al odio del otro”, ha señalado el Papa, que sigue con algunos síntomas gripales, por lo que un eclesiástico de la Secretaría de Estado, Mons. Filippo Ciampanelli, ha leído sus palabras, salvo la alocución final en italiano y la bendición.
“El envidioso busca el mal del otro, no sólo por odio, sino que en realidad desearía ser como él. En la base de este vicio está la idea falsa de que Dios debe actuar según la lógica mundana, sin embargo, la lógica divina es el amor y la gratuidad”, ha continuado, como puede apreciarse en la parábola de los que van a trabajar a la viña.
La vanagloria, por su parte, se manifiesta como una autoestima desmesurada y sin fundamentos, ha proseguido el Pontífice. “El que se vanagloria —el vanidoso, el engreído— es egocéntrico y reclama atención constantemente. En sus relaciones con los demás no tiene empatía ni los considera como iguales. Tiende a instrumentalizar todo y a todos para conseguir lo que ambiciona”.
Las relaciones del vanidoso “son siempre instrumentales, marcadas por la prepotencia del otro. Su persona, sus logros, sus éxitos deben ser exhibidos a todo el mundo: es un perpetuo mendigo de atención. Y si a veces no se reconocen sus cualidades, se enfada ferozmente. Los demás son injustos, no comprenden, no están a la altura”, ha manifestado el Papa.
“Para curar al vanidoso, los maestros espirituales no sugieren muchos remedios. Porque, después de todo, el mal de la vanidad tiene su remedio en sí mismo: la alabanza que el vanidoso esperaba cosechar del mundo pronto se volverán contra él. ¡Cuántas personas, engañadas por una falsa imagen de sí mismas, han caído más tarde en pecados de los que pronto se avergonzarían!”, ha explicado Francisco.
La instrucción más hermosa para superar la vanagloria se encuentra en el testimonio de San Pablo. ha concluido. “El Apóstol se enfrentó siempre a un defecto que nunca pudo superar. Tres veces pidió al Señor que le librara de aquel tormento, pero al final Jesús le respondió: “Te basta mi gracia; la fuerza se perfecciona en la debilidad”. Desde ese día Pablo fue liberado. Y su conclusión debería ser también la nuestra: “Así que muy a gusto me glorío en mis debilidades, para que habite en mí la fuerza de Cristo”.
“Que el camino de la Cuaresma sea una ocasión para volver a uno mismo y renovar el espíritu”, ha manifestado al final de su reflexión.
En su saludo a los peregrinos de lengua española, Francisco ha aconsejado que “nos vendría bien en esta Cuaresma meditar con frecuencia las “Letanías de la humildad” del cardenal Merry del Val, para combatir los vicios que nos alejan de la vida en Cristo”.
El Santo Padre ha recordado en sus palabras finales los 25 años de la entrada en vigor de la Convención, el 1 de marzo, sobre la prohibición de las minas antipersonas, que siguen afectando a civiles inocentes, en particular a los niños, muchos años después del fin de las hostilidades.
“Expreso mis condolencias a las numerosas víctimas de estos arteros artefactos, que nos recuerdan la dramática crueldad de las guerras y el precio que la población civil se ve obligada a sufrir. A este respecto, doy las gracias a todos los que ofrecen su contribución a la asistencia a las víctimas y a la limpieza de las zonas contaminadas. Su trabajo es una respuesta concreta a la llamada universal a ser pacificadores, cuidando de nuestros hermanos y hermanas”.
“No olvidemos a los pueblos que sufren a causa de la guerra: Ucrania, Palestina, Israel y muchos otros”, ha finalizado. “Y recemos por las víctimas de los recientes atentados contra lugares de culto en Burkina Faso; así como por la población de Haití, donde continúan los crímenes y secuestros por parte de bandas armadas. A todos, ¡mi bendición!”.
Tras la bendición, el Papa saludó a algunos eclesiásticos entre los que se pudo ver a Monseñor Luis Argüello, arzobispo de Valladolid, que tenía previsto solicitar al Santo Padre esta mañana, junto a la Comisión Isabel la Católica, el impulso de la beatificación de la soberana española.
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