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La fine della medicina?

Le leggi che non solo proteggono, ma stabiliscono anche come diritti, atti come l'aborto o l'eutanasia hanno portato a una situazione in cui è discutibile se queste procedure possano essere qualificate come "mediche".

Emilie Vas-22 marzo 2024-Tempo di lettura: 5 minuti
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Dall'inizio del XXI secolo, la maggior parte dei governi europei ha promosso leggi progressive per accompagnare l'"evoluzione dei costumi" e della società.

La legge sull'aborto è stata costantemente modificata per estenderne la durata legale. Il matrimonio, così come l'adozione, è stato aperto alle coppie dello stesso sesso, modificando le definizioni di "famiglia" e "genitori". Sempre più spesso, nei documenti ufficiali, le parole "madre" e "padre" sono sostituite da "genitore 1" e "genitore 2" o addirittura da "rappresentante legale". 

L'autorizzazione alla procreazione assistita per le coppie femminili ha eliminato l'esistenza di un padre biologico sui certificati di nascita. Le madri surrogate, la maternità surrogata o la maternità surrogata sono accettate da alcuni attivisti, che suggeriscono che i bambini nati da un "progetto genitoriale" sono più desiderati di quelli nati da una "gravidanza indesiderata".

La società individualista e progressista continua a distruggere la famiglia tradizionale, con un padre e una madre, per promuovere sempre più diritti individuali che riflettono i desideri di ciascuno. 

L'eutanasia come diritto

Proseguendo in questa "inevitabile evoluzione" della società, il Parlamento francese sta discutendo dall'inizio di febbraio 2024 la creazione di un diritto al suicidio assistito e all'eutanasia, mettendo così in discussione la legittimità del divieto morale di infliggere la morte, poiché l'eutanasia e il suicidio assistito sono due modi diversi di affrontare la sofferenza somministrando la morte. 

L'idea di base di questo dibattito è quella di proclamare che ogni individuo è libero di decidere il proprio "fine vita" e che le autorità non hanno altra scelta se non quella di adattare la morale comune ai desideri e alle richieste di ciascun individuo. Diventando una scelta, la morte mette in discussione la definizione stessa di medicina e il suo ruolo nella società.

La medicina, dal latino medicine 'rimedio', la nobile scienza della salute, è l'arte di prevenire e curare le malattie. La sua missione è offrire rimedi, curare, guarire, curare e proteggere. Il medico è innanzitutto colui che si prende cura di noi e delle nostre sofferenze. Quando l'eutanasia diventa una procedura medica, il medico diventa colui che toglie la vita agli altri.

Uccidere come "atto medico"?

Il suicidio o l'eutanasia possono essere considerati procedure mediche? I medici dovrebbero davvero infliggere la morte a pazienti debilitati, vulnerabili o minacciati, mentre dovrebbero proteggerli? La morte dovrebbe diventare un mezzo terapeutico per alleviare la sofferenza? 

Alcuni attivisti proclamano la necessità e il diritto di "morire con dignità", di poter scegliere una morte "dolce" e "dignitosa", una morte che letteralmente possiede un valore eminente, un'eccellenza che dovrebbe incutere rispetto. In che senso smettere di vivere è stimabile o onorevole? Questi militanti propongono l'eutanasia e il suicidio assistito come procedure mediche per curare la sofferenza, strumentalizzando così il dolore dei malati incurabili, il cui giustificabile e rispettabile desiderio di smettere di soffrire non può essere criticato o giudicato.

Tuttavia, la questione del diritto all'eutanasia solleva il problema della morte come cura contro la sofferenza e, di conseguenza, contro qualsiasi tipo di sofferenza.... 

Oggi, tutti i Paesi che hanno legalizzato l'eutanasia, come il Belgio e il Canada, all'interno di un quadro normativo molto rigoroso, hanno esteso le motivazioni a qualsiasi sofferenza psicologica e psichica, senza alcuna patologia fisica degenerativa o invalidante, per decidere di porre fine alla propria vita, e questo vale anche per i bambini al di sotto di 1 anno di età.... 

Il filo conduttore di tutto ciò che si legge sulla "fine della vita" e sulla necessità dell'eutanasia è la totale assenza di speranza, e in definitiva è piuttosto il posto e il trattamento della malattia, della sofferenza e della disperazione nelle nostre società occidentali a essere in discussione. 

La solitudine, la disperazione e la sofferenza isolano le persone, le rendono fragili e vulnerabili e, soprattutto, fanno scomparire la speranza e il coraggio in ognuno. 

L'uomo, in quanto animale sociale, ha bisogno degli altri e non è stato creato per il dolore, l'angoscia, la sofferenza o la morte, ma per la gioia, l'amore e la vita.

Il valore della fiducia

Il rapporto tra un paziente e il suo medico si basa in larga misura sulla fiducia reciproca, perché quest'ultimo è colui che aiuta e non colui che danneggia. Questa fiducia è confermata dal Giuramento di Ippocrate, che ci arriva dall'antica Grecia e che ogni medico deve proclamare e non tradire, pena l'espulsione dal Collegio dei Medici. Nel pronunciarlo, i medici giurano di non "causare deliberatamente la morte". La Dichiarazione di Ginevra, invece, fa promettere a coloro che curano di garantire "l'assoluto rispetto della vita umana". L'idea di medici che iniettano veleno per fermare il cuore di coloro che dovrebbero proteggere non sarebbe una violazione di questi due giuramenti? 

Si potrebbe anche denunciare l'ipocrisia di questo dibattito attraverso la nozione stessa di "suicidio assistito", che trasforma l'azione solitaria di una persona disperata che si suicida in un'azione collettiva con una terza parte presente, che assiste e aiuta.... 

Gli attivisti accennano appena all'etica della medicina, sottolineando costantemente l'urgenza di privilegiare "l'evoluzione della società", la scelta individuale a scapito della conservazione della vita umana e del bene comune. 

L'espressione neutra e sommessa "fine della vita" sostituisce sempre più spesso la morte, eliminando così l'opposizione fondamentale tra la vita, l'attività spontanea propria degli esseri organizzati, e la morte, l'assenza totale e definitiva di attività.

Per loro la morte dovrebbe diventare un diritto, perché avere un diritto all'eutanasia significa letteralmente avere un "diritto di morire". <Il diritto, dal basso latino directum, si riferisce a "ciò che è giusto". La morte è giusta? Può essere un diritto? È un diritto morire con dignità, e quindi dovrebbe essere giustificato il diritto alla vita? E cosa dovremmo dire a coloro che continuano ad aspettare nonostante la loro sofferenza, dovremmo scoraggiarli spiegando loro che la cosa giusta per loro e per la società sarebbe scomparire e andarsene, che il mondo sarebbe migliore senza di loro perché soffrono troppo?

Per i credenti, la sofferenza e la morte, il peccato originale, sono stati riscattati dalla Passione di Cristo. Il sacrificio di Gesù Cristo porta la speranza nella vita dopo la morte, nella vita eterna, nella misericordia e nell'amore di Dio per tutti.

Come tutti i fedeli ripetono durante la Messa: "al sicuro da ogni affanno, in attesa che si compia la beata speranza", questa speranza è proprio quella della beatitudine celeste dove, riuniti a Dio, non ci saranno più sofferenza, dolore e morte.

La morte è definitiva, terribile e assoluta; non può e non deve essere considerata un progresso della medicina. Accettare la morte non significa accettare di infliggerla. Il sesto comandamento, "non uccidere", non ha attenuanti, anche se i sostenitori dell'eutanasia sostengono che la morte diventa misericordia.

Gesù dice a ciascuno di portare la propria croce, non dice di lasciarla perché sarebbe troppo pesante, ma come i talenti è alla nostra portata e con Lui possiamo avere la forza della fede, della speranza.....

L'autoreEmilie Vas

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