A l'approche de Noël, nous pouvons dire : Dieu est aux portes. Le salut de Dieu a été comparé à une porte. La porte est dotée d'un arc et on peut voir la pitié comme la clé de voûte, la clef de voûte, qui tient l'arc. La miséricorde comme don, signe et culture est une bonne façon de se tenir aux portes de Noël.
Ce que saint Jean XXIII appelait déjà "la médecine de la miséricorde" (cf. Discours d'ouverture du Concile Vatican II(11-X-1962) est l'une des clés du pape François pour le renouveau de l'Église.
Piero Coda écrit à ce sujet dans un essai sur la pensée de François (La Chiesa è il VangeloCittà del Vaticano 2017) : " La miséricorde - le don de Dieu - est le prisme à travers lequel voir et témoigner de la vérité joyeuse et libératrice et de la puissance transformatrice de l'Évangile " (p. 111).
Selon R. Cantalamessa, "la miséricorde n'est pas un substitut de la vérité et de la justice, mais une condition pour les trouver" (in "L'Osservatore Romano", 30-III-2008).
Pour saint Augustin, observe Coda, tant que l'on ne comprend pas que le sens de toute vérité et de tout commandement exprimé dans l'Écriture Sainte est la charité, on est loin de comprendre la vérité (cf. De Doctrina Christiana, I, 36.40).
Coda estime donc que le primat de la miséricorde - comme style de vie et de mission proposé par François - est avant tout " un creuset de purification pour la vie de l'Église et pour le discernement de la vie de sa présence dans l'histoire " (p. 112).
C'est là, selon le théologien italien, la véritable clé de voûte ou pierre angulaire de l'exhortation apostolique. Amoris laetitiaIl ne s'agit pas d'écarter la vérité de l'appel à la perfection évangélique, mais de faire corps avec chaque personne pour ouvrir avec amour, à partir de chaque situation, le chemin qui conduit à Dieu" (Ibidcf. 1 Co 9,22).
Par conséquent, nous pouvons voir la miséricorde, en même temps, comme un cadeau (un don de Dieu), un signe de l'unité de la vérité et de l'amour ; et, à notre époque, une culture quiNous, en particulier les chrétiens, devons promouvoir. Examinons de plus près chacun de ces trois aspects.
2. Miséricorde, don et signe. Par conséquent, lorsque François dit que l'Église est un "hôpital de campagne", il s'agit d'une image éloquente qui traduit le style de Jésus exprimé dans la parabole du bon Samaritain, comme l'a souligné Paul VI à la fin du concile Vatican II et comme l'a repris le pape argentin dans son document de convocation pour l'Année de la miséricorde. Il vaut la peine de relire cette longue citation : "Nous aimerions plutôt noter comment la religion de notre Conseil a été principalement la charité... L'ancienne histoire du Samaritain a été la ligne directrice de la spiritualité du Conseil... Un courant d'affection et d'admiration a circulé du Conseil au monde moderne. Elle réprouvait les erreurs, oui, parce que la charité l'exige, non moins que la vérité, mais, pour les personnes, seulement l'invitation, le respect et l'amour. Le Concile a envoyé au monde contemporain, au lieu de diagnostics déprimants, des remèdes encourageants, au lieu de funestes présages, des messages d'espérance : ses valeurs ont été non seulement respectées mais honorées, ses efforts incessants soutenus, ses aspirations purifiées et bénies... Il y a autre chose que nous devons souligner : toute cette richesse doctrinale est orientée dans une seule direction : servir l'homme. L'homme dans toutes ses conditions, dans toutes ses faiblesses, dans tous ses besoins" (Paul VI, Allocution, 7-XII-1965).
Aujourd'hui, Piero Coda affirme que, face aux blessures qui nous affectent - non seulement les blessures physiques et matérielles, mais aussi celles qui infectent le cœur, l'âme et l'esprit, l'intelligence et la volonté - "parler de hôpital de campagne donne une idée de la gravité de la situation dans laquelle se trouve l'humanité, déchirée par une guerre idéologique où sont en jeu la vérité et la beauté même de l'image de Dieu dans l'homme, créé comme homme et femme pour refléter dans les créatures la vie de communion féconde de la Sainte Trinité" (pp. 113 s).
Il s'agit d'affronter, "avec le remède le plus fort qui est la miséricorde comme témoignage de la vérité de l'amour", la tentative constante, présente dans l'histoire de l'humanité, de tordre le projet créateur de Dieu.
Et il pense que si la miséricorde était intériorisée dans l'esprit et le cœur et prise en compte comme critère de jugement et d'action, elle faciliterait une vision réaliste de la politique, de l'économie et du droit.
Voilà pour la réflexion de Piero Coda. Il est très intéressant de voir la miséricorde comme un témoin ou un signe qui communique efficacement l'union entre la vérité et l'amour.
3. Chaque jour de notre vie est temps de miséricorde et nous, chrétiens, devons travailler pour un culture de la miséricorde.
Le Pape a noté à la fin de l'Année de la Miséricorde : "C'est le temps de la miséricorde. Chaque jour de notre vie est marqué par la présence de Dieu, qui guide nos pas avec la force de la grâce que l'Esprit infuse dans le cœur pour le façonner et le rendre capable d'aimer. C'est le temps de la miséricorde pour tous et chacun, afin que personne ne se croie en dehors de la proximité de Dieu et de la puissance de sa tendresse. C'est le temps de la miséricordePour que les personnes faibles et sans défense, celles qui sont éloignées et seules, puissent sentir la présence de frères et de sœurs qui les soutiennent dans leurs besoins. C'est le temps de la miséricorde, pour que les pauvres puissent sentir le regard de respect et d'attention de ceux qui, dépassant l'indifférence, ont découvert ce qui est fondamental dans la vie. C'est le temps de la miséricorde, afin que tout pécheur ne cesse de demander pardon et de sentir la main du Père qui accueille et embrasse toujours" (Lettre apostolique "La miséricorde du Père"). Misericordia et misera(20-XI-2016)
Si cela est "tous les jours", que ne le sera-t-il pas dans un temps comme l'Avent, qui mène à Noël ; car à Noël, l'Incarnation du Fils de Dieu et avec elle notre salut sont devenus visibles ?
Enfin, comment façonner ou rendre possible une culture de la miséricorde ? Voici la réponse de Francis :
" Le culture de la miséricorde est façonnée par la prière assidue, par l'ouverture docile à l'action de l'Esprit Saint, par la familiarité avec la vie des saints et par la proximité concrète avec les pauvres. C'est une invitation pressante à être clair sur les domaines dans lesquels nous devons nécessairement nous engager. La tentation de rester dans la "théorie de la miséricorde" est surmontée dans la mesure où la miséricorde devient une vie quotidienne de participation et de collaboration" (Lettre du Saint-Père aux pauvres). Misericordia et miseraà la fin de l'Année de la Miséricorde, n. 20).
Lorsqu'il parle de proximité avec les pauvres, il est important de prendre en compte "les nouvelles formes de pauvreté et de fragilité où nous sommes appelés à reconnaître le Christ souffrant (...) : les sans-abri, les toxicomanes, les réfugiés, les peuples indigènes, les personnes âgées qui sont de plus en plus seules et abandonnées ; les migrants (...) ; les différentes formes de trafic d'êtres humains (...) ; les femmes qui souffrent de situations d'exclusion, de maltraitance et de violence" (Evangelii gaudiumnn. 210-212).
En d'autres termes, nous devons prendre soin des pauvres, qu'ils soient pauvres matériellement, moralement, culturellement ou spirituellement. Et dans la pratique, cela nous donnera de nombreuses occasions d'exercer la les œuvres de miséricorde et spirituel.
En fin de compte, la miséricorde est un don de Dieu qui vient à nous continuellement si nous sommes prêts à la recevoir. Et donc, chaque jour est temps de miséricorde. Il s'agit également d'un signeEn rappelant la définition classique du sacrement (signe et instrument de la grâce salvatrice), on pourrait dire que la miséricorde est un "signe efficace" de l'unité de la vérité et de l'amour.
Et pour paraphraser ce que Jean-Paul II disait de la foi, on pourrait dire que la miséricorde doit devenir une culture afin qu'elle puisse être une miséricorde pleinement assumée, pleinement pensée et fidèlement vécue.
Diplôme de médecine et de chirurgie de l'université de Saint-Jacques-de-Compostelle. Professeur d'ecclésiologie et de théologie pastorale au département de théologie systématique de l'université de Navarre.