Liturgie et éducation à l'affectivité

Comment la liturgie contribue-t-elle à former la personnalité, les valeurs authentiques, l'affectivité ?
Avec la prière et le combat spirituel (cf. Exhortation Gaudete et exsultate, chapitre V, nn. 150-175), la liturgie est un moyen important pour la formation de la personnalité du chrétien. Aujourd'hui, beaucoup de gens l'ignorent. L'éducation à la foi nécessite une bonne formation liturgique et catéchistique-sacramentale ("mystagogique").

Dans un livre de Dietrich von Hildebrand ("Liturgia y personalidad", éd. Fax, Madrid 1963), écrit dans les années 30, ce philosophe allemand fournit des arguments qui sont toujours d'actualité. Il souligne que la formation de la personnalité n'est pas le but premier de la liturgie. Le but de la liturgie est la gloire et la louange de Dieu et, par voie de conséquence, l'imploration des grâces de Dieu. En même temps, la liturgie, lorsqu'elle est bien vécue, a un effet pédagogique sur les personnes : elle transforme notre intérieur et nous ouvre aux valeurs (contenus de valeur) qui nous sont présentées dans la liturgie afin que nous puissions les faire nôtres : la glorification de Dieu le Père, la révélation du visage du Christ, l'action de son Esprit sur nous, précisément pour nous transformer en Christ.

La liturgie - poursuit-il - nous apprend à répondre de manière appropriée, également avec nos affections - émerveillement et gratitude, désir et joie, enthousiasme et amour - à ces valeurs objectives (et non pas "gustatives") qui nous sont offertes dans la Messe et les autres sacrements ; des valeurs qui ont trait à Dieu et à ses œuvres (la création du monde, la rédemption et la sanctification de l'homme). Il ne s'agit donc pas d'une question de plaisirs subjectivistes, mais d'une réponse à ce qui a de la valeur en soi.

La différence entre l'homme égocentrique et théocentrique dépend de cette capacité de réponse de notre part, que la liturgie éduque. Le premier, dans sa version la plus radicale, est dominé par l'orgueil et la concupiscence : il est aveugle, indifférent ou hostile aux valeurs et surtout à Dieu. Dans d'autres cas, l'égocentrique - même s'il possède une certaine spiritualité - peut aider une autre personne ou même se tourner vers Dieu. Mais il le fait dans un but "moral", pour croître spirituellement lui-même, et non par amour pour l'autre ou par amour de Dieu.

L'égocentrique, s'il regrette une faute commise ou s'arrête devant la beauté d'une valeur morale qu'il découvre chez une autre personne ou devant la grandeur de Dieu, le fera comme s'il savourait sa propre (et pas tout à fait vraie) "piété", afin de "mériter plus" ou de "devenir plus parfait", au lieu de se donner totalement à ce qui vaut en soi. Et ensuite, précisément à cause de cette réaction égoïste, il est privé d'une véritable transformation.

Par conséquent - et ce sont des réflexions que nous pouvons utiliser aujourd'hui pour former ceux qui participent aux sacrements - une bonne éducation liturgique nous apprend aussi à nous libérer de ce que le pape François appelle la mondanité ou la corruption spirituelle (cf. Evangelii Gaudium, nn. 93-97 ; Exhort. Gaudete et exsultate, nn. 164-165). Il en est ainsi parce que la chose la plus importante dans la liturgie n'est pas ce que nous faisons, mais ce que Dieu fait.

Hildebrand explique que ceux qui sont formés à l'esprit de la liturgie (dans les prières, les acclamations et les chants, les gestes et les paroles) seront enclins à donner une réponse appropriée à tout ce qui est précieux : la beauté de la nature créée, la beauté morale de l'amour du prochain... comme un rayonnement de la gloire de Dieu. Tout cela, comme une joyeuse action de grâce et une heureuse acceptation. Pas comme une demande douloureuse de la part de quelqu'un qui se sent obligé de donner une telle réponse. Pas par égoïsme, mais par amour. Un amour qui se réalise dans la communion eucharistique, car le Christ a promis : "Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui" (Jn 6,56). Elle ne sera pas égocentrique mais théocentrique.

En même temps, le philosophe allemand met en garde contre une vision erronée du théocentrisme à l'autre extrême : penser que seul ce qui vient de Dieu a de la valeur, tandis que "le nôtre", le personnel, "nos" actions de grâce et actes de culte ou sacrifices (nous pourrions ajouter : nos travaux, les joies et les peines de la vie ordinaire) n'ont aucune valeur.

Face à cela, une bonne éducation liturgique - à travers un véritable esprit de prière : rendre grâce, demander pardon, s'unir à la volonté de Dieu - nous enseigne toute une hiérarchie de valeurs : elle nous apprend ce que valent les différentes réalités (l'amitié, la beauté des créatures, etc.) devant Dieu et pour l'amour de Dieu. Elle nous enseigne que, à travers les valeurs de la réalité (ses vraies valeurs), Dieu nous appelle continuellement. Il nous éloigne d'une attitude - fréquente au moins à son époque, selon l'auteur - de simples spectateurs ou esthètes qui restent à contempler quelque chose de " beau " ou " d'intéressant ", sans se sentir interpellés par ce que vaut réellement la liturgie.

Si l'on regarde notre situation actuelle, force est de constater que, du fait de la méconnaissance et de la sous-évaluation de la liturgie, beaucoup sont privés de cette éducation à l'affectivité et aux valeurs propres au chrétien. A cela s'ajoute la redécouverte, après le Concile Vatican II, de la valeur sanctifiante des réalités ordinaires, lorsqu'elles sont vécues dans un esprit chrétien.

En effet, le Concile a déclaré que, surtout dans le cas des fidèles laïcs, " toutes leurs œuvres, leurs prières et leurs initiatives apostoliques, leur vie conjugale et familiale, leur travail quotidien, le repos de l'âme et du corps, s'ils sont accomplis dans l'Esprit, et même les épreuves de la vie, s'ils sont supportés avec patience, deviennent des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ (cf. 1 P 2, 5), qui, dans la célébration de l'Eucharistie, sont pieusement offerts au Père avec l'oblation du corps du Seigneur. 1 P 2,5), qui, dans la célébration de l'Eucharistie, sont pieusement offerts au Père avec l'oblation du corps du Seigneur. De cette façon, les laïcs aussi, en tant qu'adorateurs qui, en tout lieu, agissent saintement, consacrent à Dieu le monde lui-même" (Lumen Gentium, 34).

Revenant aux réflexions de notre auteur sur la nécessité de répondre adéquatement aux valeurs objectives, y compris celles de la liturgie, Hildebrand est très clair : "C'est précisément dans cette conformité interne à la hiérarchie objective des valeurs que réside le mystère de la vraie personnalité" (p. 90, c'est nous qui soulignons). Il donne comme exemple le personnage de l'Évangile qui vend tout ce qu'il a pour obtenir une seule perle de grande valeur (cf. Mt 13, 45-46). Tout n'a pas la même valeur. Et cela - propose-t-il - doit ensuite se traduire à tous les niveaux de la conduite personnelle : le culte de Dieu, le respect dû aux autres, la valeur du travail bien fait, la liberté et la santé, le contact avec la nature et l'art, la signification des biens matériels, la différence entre plaisir et bonheur, etc.

Le philosophe soutient que la véritable personnalité se mesure ou se définit par ce que nous aimons, par les biens qui nous attirent, par la capacité de sacrifier ce qui vaut moins pour ce qui vaut plus ; enfin, par le désir de Dieu, qui donne des ailes à tout notre être et rend toutes les valeurs vraiment pleines. La liturgie - non seulement dans la messe mais aussi, par exemple, dans l'"année liturgique", où certaines fêtes cèdent la place à d'autres qui célèbrent "ce qu'il y a de plus précieux", les mystères centraux de la foi chrétienne - nous enseigne cette hiérarchie des valeurs qui, dans la perspective chrétienne, régit objectivement la réalité.
Voilà pour les remarques de von Hildebrand.

Pour en revenir à notre époque, il convient de rappeler comment le pape émérite Ratzinger a fait remarquer que dans la liturgie, outre l'aspect mystique (l'actualisation du mystère pascal de la passion et de la résurrection du Christ), il faut prendre en compte l'aspect existentiel. C'est-à-dire le fait qu'en recevant l'Eucharistie, nous cessons d'être des individus séparés et devenons le Corps du Christ - l'Église : nous ne sommes plus plusieurs " moi " séparés, mais unis dans le même " moi " du Christ. C'est pourquoi la liturgie est le cœur de l'être chrétien : parce qu'en nous ouvrant au Christ, nous nous ouvrons aux autres et au monde, nous brisons le péché originel d'égoïsme et pouvons devenir vraiment justes. La liturgie nous transforme et avec elle commence la transformation du monde que Dieu désire et dont il veut que nous soyons les instruments (cf. Rencontre avec les prêtres du diocèse de Rome, 26-II-2009 ; Encyclique Deus caritas est, nn. Deus caritas est, nn. 12 ss).

Il y a quelques jours, dans un message vidéo adressé à un congrès international de catéchistes, François leur a rappelé que leur tâche consiste à "communiquer une expérience et le témoignage d'une foi qui enflamme les cœurs, car elle leur donne le désir de rencontrer le Christ". Et dans l'ensemble de la vie chrétienne, l'éducation à la foi "trouve sa lymphe vitale dans la liturgie et les sacrements". Dans les sacrements, dont le centre est l'Eucharistie, le Christ devient contemporain de l'Église, et donc de nous :

"Il se fait proche de tous ceux qui le reçoivent dans son Corps et son Sang, et en fait des instruments de pardon, des témoins de la charité envers ceux qui souffrent, et des participants actifs pour créer la solidarité entre les personnes et les peuples". Ainsi, " il agit et opère notre salut, nous permettant d'expérimenter dès maintenant la beauté de la vie de communion avec le mystère de Dieu Père, Fils et Saint-Esprit " (Vidéomessage, 22-IX-2018). Ainsi, nous voyons aussi comment la liturgie éduque nos valeurs et nos affections.