Selon Paul de Tarse, "depuis la création du monde, la nature invisible de Dieu, c'est-à-dire sa puissance éternelle et sa divinité, apparaît clairement dans les choses qui ont été faites". (Lettre aux Romains 1, 20).
Au commencement, le Créateur a distingué l'homme, le mâle et la femelle, par son amour infini : il a mis à leur disposition les autres créatures et la possibilité de correspondre à leur amitié avec lui par la liberté, la loyauté, la confiance et l'intelligence. L'homme n'a pas rendu la pareille, mais a abusé de la liberté, de l'intelligence et de la confiance qui lui étaient accordées, rompant ainsi son amitié avec le Créateur. Malgré cette déloyauté, Dieu a accordé à l'homme l'espoir d'un rétablissement de l'ancienne relation et a renouvelé son aide par une série d'alliances, de plus en plus étendues, par l'intermédiaire d'hommes justes :
a) Alliance avec Noé, pour toute sa famille.
b) Alliance avec Abrahampour l'ensemble de son clan.
c) Alliance avec Moïse, pour tout le peuple d'Israël.
d) Dieu a offert l'alliance définitive, ouverte aux hommes et aux peuples de tous les temps, en révélant en même temps son propre Être, sa propre intimité : il l'a fait en se manifestant comme Père et Fils et Saint-Esprit, à travers Jésus de Nazareth, le Fils incarné de Dieu.
Xénophane de Colophon (Asie Mineure), qui a vécu plus de 90 ans - entre 550 et 450 avant J.-C. - a été, selon Aristote, le premier à enseigner l'unité du principe suprême chez les Grecs de l'Antiquité. Il l'a fait en ces termes : "Un seul Dieu, le plus grand parmi les dieux et les hommes, qui n'est semblable aux hommes ni dans sa forme ni dans sa pensée. Il voit tout, pense tout, entend tout. Sans travail, il gouverne tout par la puissance de son esprit"..
Aristote, originaire de Stagira sur la péninsule grecque de Chalcidique (nord-est de la péninsule balkanique), a vécu entre 384 et 322 avant J.-C. Pour lui, Dieu est l'entité la plus haute, l'entité par excellence, un être vivant qui se suffit à lui-même, qui voit et discerne l'être de toutes les autres entités dans leur totalité ; son activité propre est la connaissance suprême ; Dieu seul possède la sagesse (sophia) ; les hommes ne peuvent avoir qu'une certaine amitié avec lui (philosophie). Dieu est le moteur premier qui, sans être mû, meut, c'est-à-dire engendre, favorise le passage des autres entités de la puissance à l'acte. Le Dieu d'Aristote n'est pas le Créateur, il ne fait pas partie de la nature (il n'est pas comme les entités naturelles, animaux, plantes... qui sont l'objet d'étude de la Physique) mais il est une entité clé de la nature et, pour cette raison, son étude correspond à la première Philosophie ou Métaphysique.
M.T. Cicéron, originaire d'Arpinum (Italie), a vécu de 106 à 43 avant J.-C. et a étudié les philosophes grecs à Athènes. Entre 45 et 44 av. J.-C., il écrit l'ouvrage De la nature des dieux, dans lequel il expose les doctrines philosophiques sur le divin en vigueur à l'époque (épicurisme, stoïcisme et Nouvelle Académie) sous la forme d'un dialogue entre plusieurs personnages. Dans ce dialogue, l'un des personnages, le stoïcien Balbo, pose les questions suivantes :
Ne serait-il pas surprenant que quelqu'un soit convaincu qu'il existe certaines particules de matière, entraînées par la gravité et dont la collision produit un monde si élaboré et si beau ?
Qui, en observant le mouvement régulier des saisons et l'ordre des étoiles, pourrait nier que ces choses ont un plan rationnel et prétendre que tout cela est l'œuvre du hasard ?
Comment douter que tout cela soit fait pour une raison et, qui plus est, pour une raison transcendante et divine ?
Une personne saine d'esprit peut-elle croire que la structure de toutes les étoiles et cet énorme décor céleste ont pu être créés à partir de quelques atomes se déplaçant au hasard et de façon désordonnée ? Un être dépourvu d'intelligence et de raison peut-il avoir créé ces choses ?
Justin était un philosophe du deuxième siècle, formé à la philosophie grecque. Après avoir rencontré le christianisme, s'y être converti et y avoir vu l'aboutissement de la connaissance, il a continué à exercer son métier de philosophe. Il a constaté que l'ancien Israël possédait une philosophie barbare que Dieu lui-même avait utilisée comme canal pour se faire connaître. Il pensait que tous les hommes qui avaient vécu selon la raison, avant le christianisme, avaient déjà été chrétiens : tels étaient pour lui les cas de Socrate et d'Héraclite. Il affirmait également que le christianisme, à son époque, était haï et persécuté parce qu'il n'était pas bien connu.
Augustin (354/430), en lisant un livre de Cicéron en 372, acquit un grand penchant pour la recherche de la sagesse. Lorsqu'il commença à lire la Bible, il en fut dégoûté, au point d'en abandonner la lecture parce qu'il la considérait comme dure et incompréhensible. Il fut alors initié à la doctrine manichéenne qui lui promettait la vérité et lui donnait apparemment une explication au problème du mal. En entendant les sermons de Saint Ambroise à Milan et son interprétation allégorique des textes de l'Ancien Testament, il perçoit la rationalité de la doctrine chrétienne.
Un après-midi, dans le jardin de sa maison, il entendit un enfant dire, dans le cadre d'un jeu ou d'une chanson : "Prends et lis". Augustin lit alors la lettre de saint Paul aux Romains, 13, 13 : "Conduisons-nous convenablement, comme en plein jour : pas de repas et d'ivrognerie ; pas de luxure et de débauche ; pas de rivalité et d'envie. Revêtez plutôt le Seigneur Jésus-Christ et ne vous occupez pas de la chair pour en assouvir les désirs".
À l'âge de 32 ans (386), Augustin se convertit ; dans ses Confessions, il dira : "Tard je t'ai aimée, Beauté si ancienne et si nouvelle, tard je t'ai aimée ! Tu étais en moi et j'étais dehors, et là je te cherchais ; et, déformé, j'ai fait irruption dans ces belles choses que tu faisais. Tu étais avec moi et je n'étais pas avec toi. J'étais éloigné de Toi par ces choses mêmes qui n'existeraient pas si elles n'étaient pas en Toi. Tu as appelé, tu as crié et tu as brisé ma surdité. Tu as brillé, tu as brillé et tu as mis fin à ma cécité. Tu as répandu ton parfum et j'ai soupiré. Je te désire ardemment. Je t'ai goûté et j'ai faim et soif de toi. Tu m'as touché et j'ai été encouragé par ta paix" (Conf. X, 26-36).
Le problème central de la pensée d'Augustin est celui du bonheur. Pour lui, le bonheur se trouve dans la sagesse, dans la connaissance de Dieu. La foi cherche à comprendre ; la conquête de la sagesse exige donc une discipline rigoureuse, un progrès moral, intellectuel et spirituel. Ayant surmonté sa présomption juvénile, Augustin comprend l'autorité divine et ses médiations comme un guide lumineux de la raison. Sa spiritualité s'appuie sur l'Église réelle (au début, cette communauté universelle et concrète était composée de sa mère Monique, de l'évêque Ambroise, de son frère, de son fils et de ses amis. Au fil des ans, il est devenu évêque de l'Église universelle dans un diocèse d'Afrique). Entre les années 397 et 427, il écrit son œuvre "De la doctrine chrétienne", dans lequel il indique diverses manières de résoudre les difficultés, découlant de la lettre même de l'Ecriture, des passages qui sont déroutants pour la morale, auquel cas il signale l'utilité de l'exégèse ou de l'interprétation allégorique.
Membre correspondant de l'Académie Royale de Jurisprudence et de Législation d'Espagne.