Article original du Dr Tracey Rowland dans Omnes. Théologie et culture contemporainesThéologie et culture contemporaines. Conférence du Dr Rowland au Forum Omnes"Nous devons avoir le courage d'expliquer la foi".Les questions adressées au Prix Ratzinger de Théologie portaient sur divers aspects de ceux traités dans le cadre du conférence central de ce Forum.
Vous avez dit que certains auteurs, dans la lignée de Schillebeeckx, proposent la nécessité de " re-contextualiser " la foi dans la culture de la post-modernité ; les positions culturelles de cette époque finiraient par définir ce qu'il faut croire.
Je pense à une situation récente : le document de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi disant qu'aucune bénédiction ne doit être donnée aux unions entre homosexuels.
Certains l'ont rejeté en disant, par exemple, que le document reflète le Magistère officiel, mais que la doctrine doit être développée "sur la base des vérités fondamentales de la foi et de la morale, de la réflexion théologique progressive, et aussi dans l'ouverture aux résultats les plus récents des sciences humaines et aux situations de vie des personnes aujourd'hui".
J'aimerais lui demander ce qu'il en pense. Je vous dirai que ce que je viens de citer est une phrase du président de la Conférence épiscopale allemande, dans sa réaction au document sur ce sujet.
Après le Concile Vatican II, Karl Rahner a déclaré que le travail théologique de l'Église était en mesure de considérer de nombreuses philosophies différentes comme faisant partie de la théologie, qu'elles étaient devenues ses interlocuteurs. Je ne pense pas qu'il ait pensé que c'était une mauvaise chose, mais c'est une bonne explication de ce qui s'est passé après le Concile Vatican II.
Je pense que dans de nombreux cas, ce qui s'est passé, c'est qu'au lieu de considérer la philosophie de Platon et d'Aristote comme le partenaire principal de la théologie catholique, en Hollande et en Belgique, ainsi que dans certaines parties de l'Allemagne, la théorie sociale est devenue un partenaire de la théologie, et la théorie sociale dominante à cette époque était la théorie critique des théoriciens sociaux de l'école de Francfort. Nous avons donc eu tout un mouvement de théologiens catholiques très influencés par l'école de Francfort et d'autres théories sociales, et une tentative de relier la théologie à ce monde de la théorie sociale contemporaine. Il en résulte que si certains théologiens décident que la théorie sociale ne correspond pas aux enseignements magistériels, il s'agit alors d'une erreur de ces enseignements, et non des théories sociales. Je pense que c'est la raison pour laquelle ce que le professeur John Milbank a écrit dans "Beyond secular reason" était si important à l'époque. Il affirme que la théorie sociale n'est pas théologiquement neutre, qu'il y a toujours des présupposés théologiques "intégrés", dirons-nous, dans cette théorie sociale. Il faut donc être très prudent, si vous êtes un théologien catholique, lorsque vous abordez le sujet des théories sociales.
Bien sûr, nous voulons souligner ces théories et y prêter attention. Nous ne voulons pas être comme l'autruche, la tête dans le sable, et ignorer les livres que les gens lisent ; mais en étudiant les théories sociales, nous ne devons pas mettre de côté toute la tradition de foi, ni tout mettre entre parenthèses et penser que tout est remis en question si une personne n'est pas d'accord avec les théories sociales. "La mode intellectuelle de la décennie est rarement la vérité du siècle", dit-on ; et si l'élite intellectuelle catholique se contente d'assumer les croyances à la mode, le résultat final sera que les catholiques deviendront les enfants de leur âge, et rien de plus. Ils perdraient leur lien avec la vérité, et ce serait une terrible tragédie. La foi catholique n'est pas mesurée par des personnes sécularisées. Ce serait une terrible tragédie pour les jeunes générations, les nouvelles générations. Nous devons avoir le courage d'expliquer la foi. Nous devons l'expliquer de manière intelligente, mais sans nous laisser intimider par l'esprit du temps.
Il y a quelques jours, le théologien suisse Hans Küng est décédé. Il défendait un projet qu'il appelait "Welt-ethos", l'éthique mondiale ou globale, et avait créé une fondation pour le promouvoir. Serait-ce un exemple de tentative de "distillation des valeurs", dans le sens qu'il a expliqué, c'est-à-dire une prétention à unir foi et culture qui a échoué à la base ?
En fait, je suis d'accord avec l'analyse du professeur Robert Spaemann, un grand philosophe, qui a écrit sur le "Welt-ethos en tant que projet" dans le magazine allemand Merkur. Dans cet article, il déclarait... si je me souviens bien de la citation... que l'Église catholique n'est pas un simple kiosque de plus dans le parc d'attractions (pas une "foire aux vanités") de la modernité. Non. Dans une foire ou un parc d'attractions, différentes personnes vendent différentes choses. La tradition catholique ne peut être traitée comme un simple produit intellectuel de plus sur le marché.
L'un des problèmes fondamentaux que les philosophies postmodernes ont avec la foi catholique est qu'elles prétendent être vraies. Les philosophies postmodernes se présentent comme un récit "maître", capable d'expliquer toutes les questions les plus importantes que nous puissions poser. C'est précisément à cause de cette prétention à détenir la vérité qu'il y a tant d'hostilité envers l'Église chez ces philosophes postmodernes. Il est vrai, bien sûr, qu'il existe des valeurs et des idées partagées par différentes traditions religieuses. Par exemple, la tradition confucéenne pense au respect de ses parents, au respect de soi et de sa famille, et à ses traditions. Nous pouvons voir la relation avec les dix commandements, qui nous ordonnent d'honorer notre mère et notre père.
Nous constatons que ces idées sont communes aux différentes religions, et il est bon d'étudier ces corrélations entre elles et d'expliquer l'accord fondamental sur de nombreux points. Mais si nous commençons à penser que c'est tout ce qui doit être fait, nous avons un problème. Car le Christ a donné à ses disciples la tâche de changer et de convertir tous les peuples du monde.
Ainsi, un travail universitaire qui se contenterait d'examiner les valeurs des différents groupes religieux et de déterminer lesquels sont en relation les uns avec les autres ne serait pas une mauvaise chose, mais ce n'est pas ce que Jésus-Christ nous a demandé de faire. Il nous a demandé d'évangéliser le monde ; pour reprendre les termes du Concile Vatican II, nous parlons du deuxième sacrement du salut, et nous ne pouvons pas rejeter cette affirmation. De nombreuses personnes qui se dirigent vers cette philosophie ne sont pas intéressées par ce grand objectif, par l'objectif principal.
Les médias jouent, ou peuvent jouer, un rôle important dans la relation entre la foi et la culture. Carl Muth, qui a fondé la revue "Hochland" dans ce but, voyait les choses de cette manière, et c'est précisément sur ce point qu'il a commencé son intéressant exposé. Comment voyez-vous ce rôle dans les médias catholiques d'aujourd'hui, qu'ils soient "intellectuels" ou "populaires" ? Je suis Alfonso Riobó, directeur de "Omnes", le média multiplateforme qui organise ce colloque, et je vous adresse donc cette question en sachant que votre avis nous sera très utile.
Je pense qu'une chose nécessaire est d'aider la jeune génération à avoir une véritable expérience de la beauté et de la haute culture, car beaucoup d'entre eux sont sur les médias sociaux, immergés dans la culture populaire ; une culture peut être populaire, mais à l'heure actuelle notre culture populaire est une culture très basse. Un signe clé est cette idolâtrie des célébrités, et ce sont souvent des personnes qui sont un récit. Ce sont des personnes sans intégrité, des personnes qui doivent passer leur vie avec des coachs qui leur disent ce qu'elles devraient avoir, quels devraient être leurs projets, quel devrait être leur but dans la vie. Ils sont les héros de nos jeunes, et c'est une chose très triste.
Je crois que les médias catholiques doivent offrir une alternative aux jeunes. Nous devons au moins créer des oasis pour les jeunes afin qu'ils puissent trouver une expérience de la haute culture. Il doit être, disons, "convivial", accessible ; il doit être compréhensible. Nous devons chercher des alternatives pour les jeunes.
Je crois aussi que la vie intellectuelle de l'Église est très importante et que nous ne devrions pas avoir ces dualismes dans notre pensée : nous avons l'approche intellectuelle et l'approche sociale, et nous ne pouvons pas les intégrer l'une à l'autre ; ce sont deux choses différentes. Il est peut-être plus important de nourrir l'humanité que d'écrire des livres. Ce sont des dichotomies compliquées.
Tout au long de l'histoire, l'Église catholique a été un défenseur de la vérité, de la beauté et de la bonté. L'Église catholique a construit les universités d'Europe : nous n'aurions pas la Sorbonne, Oxford, l'université de Salamanque, l'université de Bologne, Cambridge... Les grandes universités d'Europe n'ont été construites que par des évêques, catholiques ou non, et par des monarques également catholiques. L'Église a été l'avocate de l'apprentissage, de l'étude, parce que les êtres humains sont faits à la ressemblance de Dieu, et que nous ne sommes pas seulement des personnes qui répondent à des stimuli. Nous pouvons penser, et c'est un don de Dieu. C'est pourquoi l'Église est du côté de l'académie, du développement académique. Dans cette période de l'histoire, lorsque les gens entendent ces extraits sonores sur les médias sociaux, ils ne réfléchissent pas. Je pense que l'Eglise devrait faire un effort supplémentaire, pour donner aux gens cette alternative. Merci.
Dans la plupart des pays, l'inculturation de la foi est un défi. Que souligneriez-vous pour que nous puissions travailler davantage à rendre le monde plus conforme aux valeurs de l'Évangile ? Comment l'inculturation implique-t-elle les catholiques, afin que la foi devienne culture, comme l'a dit saint Jean-Paul II, dans chacune des différentes cultures qui émergent et que l'Église rencontre ?
Je pense que l'essai le plus important sur ce sujet est le discours du cardinal Ratzinger aux évêques d'Asie, je crois me souvenir qu'il date de 1993, sur le thème de l'inculturation. Ailleurs, Raztinger s'est également référé aux idées de Saint Basile le Grand. Lorsque l'Église rencontre une nouvelle culture pour la première fois, il doit y avoir ce que l'on appelle une "coupure" dans la culture, afin que Jésus-Christ puisse être inséré dans cette culture. Il y a toute une analyse de la difficulté et de la prudence qu'il faut avoir dans ce processus. Il existe un livre d'un universitaire allemand, Gnilka, qui examine comment ces questions ont été traitées dans les premiers siècles de la vie de l'Église, lorsque celle-ci a rencontré des cultures païennes, et les principes qui ont été adoptés à cette époque. C'est une analyse assez approfondie. Ratzinger souligne constamment que l'inculturation et l'évangélisation ne consistent pas simplement à changer de vêtements, à s'habiller dans un nouveau style ou à adopter de nouvelles traditions culturelles. C'est un processus beaucoup plus profond.
Le cardinal Parolin, secrétaire d'État, a récemment souligné que les divisions et les oppositions internes dans l'Église nuisent à l'épouse du Christ. Que pouvons-nous faire pour rechercher et promouvoir l'unité, et pour grandir dans cette communion que le Christ a donnée à son Église et qui nous rend semblables à la Trinité ?
Eh bien, je dis généralement aux gens : lisez Ratinzger. Je recommande également le Rosaire : vous devez utiliser le Rosaire. Et aller à la messe.
Certaines des divisions actuelles de l'Église sont la continuation des interprétations du Concile Vatican II ; je pense que ces divisions vont se poursuivre jusqu'à ce qu'elles soient résolues. Ce que saint Jean-Paul II a dit, et ce que le pape Benoît a essayé de faire au cours de ces années, a été de proposer une "herméneutique de la continuité", qui explique que certaines questions devaient être abordées au Concile et que des réformes devaient avoir lieu, mais que ces réformes ne concernaient pas l'ensemble de la tradition de l'Église. Je pense que nous devons adopter ces idées de l'herméneutique de la continuité, et que nous devons prier et développer notre vie spirituelle, et avoir des relations avec les autres personnes dans l'Église d'une manière nouvelle, différente.
