L'intérêt contemporain pour le rapport entre théologie et culture remonte au moins à l'époque du Kulturkampf dans l'Allemagne du dix-neuvième siècle et la renaissance littéraire catholique française de la première partie du vingtième siècle. Dans les années 1870, le dirigeant politique prussien, Otto von Bismarck, cherche à obtenir le contrôle de l'État prussien sur l'éducation et les nominations épiscopales, étouffant ainsi la liberté intellectuelle de l'Église catholique. Comme c'est souvent le cas en période de persécution, les universitaires catholiques ont réagi en défendant la culture catholique et en offrant une résistance politique à la quête de Bismarck pour la domination prussienne de toutes les provinces germanophones.
En 1898, Carl Muth (1867-1944) a publié un article sur le thème de la fiction catholique, dans lequel il critiquait vivement la culture de ghetto du catholicisme littéraire allemand, l'un des effets secondaires négatifs de la guerre de Sécession. Kulturkampf. Après avoir séjourné en France, où "les catholiques croyants évoluaient avec une grande liberté dans l'élite intellectuelle du pays, participant aux grandes discussions comme des partenaires égaux qui se sentaient supérieurs", Muth souhaitait que la même situation prévale en Allemagne.[1] Sa solution était de trouver le journal Hochland qui a été publié entre 1903 et 1971, avec une fermeture de cinq ans entre les années 1941 et 1946 en raison de l'opposition des nazis à sa ligne éditoriale.
Hochland se distinguait des autres revues catholiques dans la mesure où elle publiait des articles couvrant l'ensemble des disciplines des sciences humaines, non seulement des essais de théologie et de philosophie, mais aussi des articles sur l'art, la littérature, l'histoire, la politique et la musique. Il s'agit donc de l'une des premières tentatives de réflexion sur la vie culturelle à travers le prisme de la théologie, de la philosophie et d'autres disciplines des sciences humaines. Contrairement à l'orientation de la scolastique léonine alors dominante dans les académies romaines, et contrairement à la philosophie de l'idéalisme allemand alors dominante dans les universités prussiennes, Hochland était ouvert à l'intégration des disciplines et au concept d'une Weltanschauung ou une vision du monde composée d'éléments multidisciplinaires. Compte tenu de cette orientation fortement humaniste, le traducteur Alexander Dru a noté les similitudes de vues entre Muth et les leaders de la renaissance littéraire catholique française de la même période - des personnes comme Maurice Blondel, Georges Bernanos, François Mauriac, Henri Brémond, Paul Claudel et Charles Péguy. Ces auteurs ont attiré l'attention du jeune Hans Urs von Balthasar lorsqu'il était étudiant à Lyon. Chacun de ces auteurs a examiné des thèmes théologiques dans un contexte littéraire et Balthasar a traduit en allemand un certain nombre de ces importants chefs-d'œuvre catholiques français.
Balthasar avait également rédigé sa thèse de doctorat sur le sujet de l'eschatologie dans la littérature allemande et l'un de ses mentors, Erich Przywara SJ, a écrit une monographie de 903 pages intitulée Humanitas dans lequel il a parcouru les œuvres de nombreux écrivains, y compris des noms littéraires comme Dostoïevski et Goethe, pour y trouver des idées sur des questions d'anthropologie théologique. Ces œuvres ont créé un précédent pour le traitement de la littérature en tant qu'objet d'étude. locus theologicuspour reprendre le concept de Melchior Cano.
En 1972, Balthasar, Henri Lubac et Joseph Ratzinger ont fondé la revue Communio : Revue internationale publié dans une quinzaine de langues. Le dernier rédacteur en chef de Hochland a contribué à la création de l'édition allemande de Communio. L'une des caractéristiques de Communio L'attention portée à la relation entre la foi et la culture et l'offre d'analyses théologiques des phénomènes culturels contemporains constituent le point fort de l'ouvrage.
Dans le monde théologique anglophone, il existe une synergie étroite entre Communio et l'érudition des cercles britanniques de l'orthodoxie radicale. Le mouvement de l'orthodoxie radicale est né à Cambridge dans les années 1990 avec la publication de l'ouvrage de John Milbank intitulé Théologie et théorie sociale : au-delà de la raison séculière (1993). Dans cet ouvrage, Milbank conteste l'idée que la théorie sociale est théologiquement neutre et défend l'idée que la théologie est la reine des sciences, la discipline maîtresse, en quelque sorte. L'ouvrage précurseur de Milbank a été suivi par celui de Catherine Pickstock. Après l'écriture : sur la consommation liturgique de la théologie (1998) dans lequel le jeune anglican défend la doctrine de la transsubstantiation et la supériorité de ce que nous appelons aujourd'hui la forme extraordinaire de la liturgie latine sur celle des approches modernes de la théologie liturgique, le tout dans un dialogue avec la philosophie de Jacques Derrida. Le livre de Pickstock est un exemple de l'"habitude" de l'orthodoxie radicale de s'engager dans les idées de la philosophie post-moderne, mais d'une manière telle que les problèmes et les questions post-modernes, et en particulier les questions relatives à l'orthodoxie radicale, ne sont pas pris en compte. aporie sont résolus par le recours à la théologie chrétienne, généralement une théologie chrétienne de provenance augustinienne. Au moment de la publication du livre, Mme Pickstock a reçu un courriel du cardinal Joseph Ratzinger, alors en exercice, lui exprimant son appréciation du livre et invitant la post-doctorante anglicane à une conversation académique si elle se trouvait un jour à Rome.[Le troisième "grand nom" du premier cercle de l'orthodoxie radicale, Graham Ward, a décrit l'un des principaux intérêts des chercheurs de la "RO" comme étant de "démasquer les idoles culturelles, de fournir des comptes rendus généalogiques des hypothèses, de la politique et de la métaphysique cachée de variétés séculaires spécifiques de la connaissance - en ce qui concerne le projet constructif et thérapeutique de la diffusion de l'Évangile"[3]. Communio cercle a observé, tant Communio L'évêque Robert Barron de Los Angeles a soutenu que lorsqu'il s'agit de réfléchir à la relation entre la théologie et la culture, la question la plus fondamentale est de savoir si le Christ positionne la culture ou si la culture positionne le Christ. Le site Communio et les spécialistes de l'orthodoxie radicale croient tous que le Christ doit positionner la culture.
Si l'on prend la théologie de la culture de Joseph Ratzinger/Benoît XVI comme exemple de la Communio On peut dire que Ratzinger plaide pour une transformation trinitaire complète de la culture, pas seulement une transformation christologique, mais une transformation trinitaire. On trouve le principe fondamental de cette transformation exprimé dans le document "Foi et inculturation", une publication de la Commission théologique internationale, alors sous la direction de Ratzinger :
Dans les derniers temps inaugurés à la Pentecôte, le Christ ressuscité, Alpha et Oméga, entre dans l'histoire des peuples : à partir de ce moment, le sens de l'histoire et donc de la culture est descellé et l'Esprit Saint le révèle en l'actualisant et en le communiquant à tous. L'Église est le sacrement de cette révélation et de sa communication. Elle recentre toute culture dans laquelle le Christ est accueilli, en la plaçant dans l'axe du monde qui vient, et restaure l'union brisée par le Prince de ce monde. La culture est donc eschatologiquement située ; elle tend vers son achèvement dans le Christ, mais elle ne peut être sauvée qu'en s'associant à la répudiation du mal[6]. L'Église est le sacrement de cette révélation et de sa communication.
Cette nécessité de répudier le mal signifie que, pour Ratzinger, l'évangélisation n'est pas simplement "une adaptation à une culture, selon une notion superficielle d'inculturation qui suppose qu'avec des figures de style modifiées et quelques éléments nouveaux dans la liturgie, le travail est fait", mais plutôt que "l'Évangile est une incision, une purification qui devient maturation et guérison" et que ces incisions doivent se produire au bon endroit, "au bon moment et de la bonne manière".Dans toutes les publications de Benoît Ratzinger sur la théologie de la culture et la nouvelle évangélisation, il est fréquent de le voir utiliser des métaphores empruntées au monde de la médecine, telles que guérir, nettoyer et purifier[8].
Aidan Nichols OP, spécialiste anglais de Ratzinger, a utilisé l'expression "un taxi trinitaire" pour décrire la manière dont les domaines de la culture peuvent être appropriés par les différentes personnes de la Trinité. Il décrit la dimension paterologique comme l'origine et le but transcendants d'une culture ; la dimension christologique comme l'harmonie, l'intégralité ou l'interconnexion de chacun des éléments en relation avec l'ensemble et la dimension pneumatologique comme la spiritualité et le caractère vital de l'éthique morale de la culture[9] Les cultures peuvent donc être analysées théologiquement en posant des questions telles que : quelles sont les origines et les buts de cette culture ? Comment les éléments constitutifs de la culture sont-ils intégrés ou autrement reliés les uns aux autres ? Et, quelle(s) spiritualité(s) régit(ent) l'éthique morale de cette culture ?
En ce qui concerne la première question, celle de l'origine et du but transcendant d'une culture, deux auteurs dont les travaux sont utiles pour comprendre cette dimension sont l'historien anglais Christopher Dawson et le grand théologien allemand Romano Guardini. Dawson a été décrit comme un "méta-historien", car ses œuvres montrent l'effet des engagements du christianisme avec les cultures païennes[10]. Elles peuvent être décrites comme des œuvres qui offrent des exemples concrets de ce à quoi ressemble en pratique la transformation trinitaire d'une culture. Les œuvres de Guardini, notamment son Lettres du lac de Côme, La fin du monde moderneet Liberté, grâce et destinLes auteurs expliquent comment la culture de la modernité a pris la forme de la machine et comment l'"homme de masse", déconnecté de la culture de l'Incarnation, s'est appauvri culturellement en abaissant systématiquement ses horizons spirituels. Sur La fin du monde modernepublié en 1957, Guardini établit un lien entre le caractère de "l'homme de masse" et les problèmes de l'évangélisation dans le monde contemporain. Il a décrit l'"homme de masse" comme n'ayant aucun désir d'indépendance ou d'originalité dans la gestion ou la conduite de sa vie, ce qui le rend vulnérable à la manipulation idéologique, et il a identifié la cause de cette disposition comme une relation de cause à effet entre l'absence d'une "culture fructueuse et élevée" qui fournit le sous-sol pour une nature saine, et une vie spirituelle qui est "engourdie et étroite" et se développe le long de "lignes mièvres, perverties et illégales".[Une culture fructueuse et élevée est ainsi reconnue comme une sorte de bien de l'épanouissement humain, un moyen par lequel la grâce peut être dispensée.
En ce qui concerne la dimension christologique, les œuvres de Communio Des chercheurs tels que David L Schindler, Antonio López, Stratford Caldecott et, plus récemment, Michael Dominic Taylor expliquent la différence entre une métaphysique mécanique et ce qu'ils appellent la métaphysique du don. Travaux récents de Taylor Les fondements de la nature : métaphysique du don pour une éthique écologique intégrale est un bon exemple de la façon dont la métaphysique du don peut intégrer les différentes dimensions d'une culture d'une manière harmonieuse en contraste avec la non-intégration de la culture de la machine.[12] La métaphysique du don peut intégrer les différentes dimensions d'une culture d'une manière harmonieuse en contraste avec la non-intégration de la culture de la machine.
En ce qui concerne la dimension pneumatologique, la théologie morale de saint Jean-Paul II, notamment sa catéchèse sur l'amour humain, est une source centrale de matériel théologique permettant de comprendre comment une transformation de la dimension pneumatologique est possible.
La théologie morale de saint Jean-Paul II est sous-tendue par son anthropologie théologique trinitaire, exprimée dans sa série d'encycliques : Redemptor Hominis (1979), Plongées dans Misericordia (1980) et Dominum et vivificantem (1986). Cette trilogie peut être combinée avec la suite d'encycliques du pape Benoît sur les vertus théologales : Deus Caritas Est (2005), Spe Salvi (2007) et Lumen Fidei (2013) (rédigée par Benoît mais réglée et promulguée par François). Si l'on combine l'anthropologie théologique trinitaire de cette double trilogie avec la théologie morale de saint Jean-Paul II, on obtient le plan de transformation de la dimension pneumatologique de la culture.
Un autre élément théologique constitutif d'une transformation trinitaire de la culture est le principe souligné dans les publications de Romano Guardini selon lequel Logos précède l'ethos. Guardini a associé le principe inverse, la priorité de l'ethos sur le Logosavec les dimensions pathologiques de la culture de la modernité. La théologie dogmatique et la théologie morale, la théologie dogmatique et la théologie pastorale doivent toujours être intrinsèquement liées. La rupture de ces relations intrinsèques est considérée comme une erreur qui est apparue dans les travaux de Guillaume d'Ockham et a été "consommée" dans la théologie de Martin Luther.[Dès lors que l'on occulte ou que l'on nie l'importance de l'ontologie, il est impossible de relier les facultés de l'âme humaine, telles que l'intellect, la mémoire, la volonté, l'imagination et le cœur, compris comme le point d'intégration de toutes ces facultés, aux vertus théologales (foi, espérance et amour) et aux propriétés transcendantales de l'être (vérité, beauté, bonté et unité). Si la personne humaine est faite à l'image de Dieu pour grandir à la ressemblance du Christ, alors la théologie trinitaire est absolument fondamentale pour toute théologie de la personne humaine et toute théologie de la culture, et il n'y a aucune façon de comprendre la Trinité sans recourir aux doctrines de Chalcédoine. C'est pour cette raison que l'abandon de la théologie trinitaire dans l'éthique post-kantienne conduit directement à ce que Aidan Nichols appelle la fabrication d'idéologies sous-théologiques.
Alors que la théologie de la culture de Joseph Ratzinger et de son Communio On pourrait décrire ces collègues comme les principes d'une transformation trinitaire de la culture et, bien que de nombreux aspects de cette théologie soient partagés par les chercheurs des cercles de l'orthodoxie radicale issus de communautés ecclésiales réformistes, il existe néanmoins des approches alternatives, voire antithétiques, de la relation entre théologie et culture actuellement sur le "marché".
L'alternative la plus importante est celle de la théologie corrélationniste qui a été fortement promue par Edward Schillebeeckx. L'idée générale ici est que plutôt que de transformer la culture, on tente de corréler la foi à des éléments de la culture. Zeitgeist considérés comme favorables au christianisme ou de provenance chrétienne à l'origine. Les Schillebeeckxiens de la deuxième génération utilisent également le langage de la re-contextualisation. Alors que Schillebeeckx cherchait à corréler la foi à la culture de la modernité, les schillebeeckiens contemporains parlent de re-contextualiser la foi à la culture de la post-modernité. Dans l'un ou l'autre cas, dans le langage de l'évêque Barron, c'est la culture qui positionne le Christ plutôt que le Christ, et en fait la Trinité entière, qui positionne la culture. Toute personne influencée par la théologie de Hans Urs von Balthasar a tendance à trouver cette approche très problématique car, entre autres problèmes, elle présuppose une relation extrinsèque entre le Christ et le monde. Balthasar, à la suite de Guardini, a soutenu que c'est le monde qui existe dans l'espace du Christ, et non le Christ qui est dans le monde ou le Christ qui est juxtaposé au monde. Selon Balthasar, "les chrétiens n'ont pas besoin de réconcilier le Christ et le monde entre eux, ni de servir de médiateur entre le Christ et le monde : le Christ lui-même est l'unique médiation et réconciliation".[14]
Balthasar a également critiqué une autre approche de la relation entre foi et culture qui est parfois associée au corrélationnisme mais qui peut être considérée comme une autre approche distincte. C'est la stratégie de la "distillation des valeurs". L'idée est que l'on peut "distiller" des valeurs dites chrétiennes à partir du kérygme chrétien et commercialiser ces valeurs dans le monde sans imposer aux non-chrétiens les croyances théologiques à partir desquelles ces valeurs ont été distillées. Les valeurs ainsi distillées sont généralement corrélées à des projets ou valeurs politiques à la mode, tels que : la tolérance, l'inclusivité, le respect de la différence, l'intérêt pour les besoins des pauvres, des malades et des handicapés, des personnes socialement marginalisées de tous types. Dans ce contexte, un Communio L'argument du style est qu'une fois que les "valeurs", soi-disant, ont été distillées à partir des doctrines chrétiennes, elles ont tendance à "muter", à prendre de nouvelles significations et à servir des objectifs anti-chrétiens. De nombreux chercheurs ont souligné le fait que les formes les plus virulentes de l'idéologie anti-chrétienne sont toujours parasitées par l'enseignement chrétien.
Carl Muth en a offert un exemple dans un essai publié dans Hochland en mai 1919, dans lequel il décrit l'engagement de Donoso Cortés avec "les frères civils dissemblables, le libéralisme et le socialisme" comme une "brillante confrontation". Il rejoint l'observation de Cortés selon laquelle, bien que les socialistes ne veuillent pas être considérés comme les héritiers du catholicisme, mais plutôt comme son antithèse, ils ne font qu'essayer de réaliser une fraternité universelle sans le Christ, sans la grâce, et ne sont donc que des catholiques "difformes". En outre, Muth a noté que le catholicisme n'est pas une thèse, mais une synthèse, et que les socialistes, malgré leurs efforts pour s'en détacher, étaient toujours pris dans son atmosphère spirituelle.[15] Selon Muth, le problème fondamental des socialistes était que leur "mouvement part du principe que l'homme émerge bien des mains de la nature et que seule la société le rend brutal ; il n'a donc pas besoin d'un sauveur au sens religieux du terme, mais seulement de la rédemption des maux de son environnement".[16] Muth l'a décrit comme "cette erreur d'idéalisme qui commence à se transformer en la pire utopie du siècle, dans laquelle toutes les autres utopies du socialisme révolutionnaire ont leurs racines".[17] Muth affirme l'intérêt du socialisme pour l'amélioration des conditions des classes ouvrières mais pense que la théorie politique du socialisme fonctionne avec une anthropologie défectueuse[18].
De même, le cardinal Paul Cordes a abordé la question dans le contexte de la pratique de certaines organisations caritatives catholiques qui séparent délibérément le travail d'aide sociale du travail d'évangélisation. Il a écrit :
Parfois, les discussions de l'Église donnent l'impression que nous pourrions construire un monde juste grâce au consensus des hommes et des femmes de bonne volonté et au bon sens. Ce faisant, la foi apparaîtrait comme un bel ornement, comme une extension sur un bâtiment - décoratif, mais superflu. Et quand nous regardons plus profondément, nous découvrons que l'assentiment de la raison et de la bonne volonté est toujours douteux et entravé par le péché originel - non seulement la foi nous le dit, mais aussi l'expérience. Nous en arrivons ainsi à réaliser que la Révélation est nécessaire aussi pour les directives sociales de l'Église : la source de notre compréhension de la "justice" devient ainsi le LOGOS fait chair[19].
En accord avec Cordes, le cardinal Ratzinger, comme il a été déclaré :
Un christianisme et une théologie qui réduisent le cœur du message de Jésus, le "royaume de Dieu", aux "valeurs du royaume", tout en identifiant ces valeurs aux principaux mots d'ordre du moralisme politique, et en les proclamant, en même temps, comme la synthèse de toutes les religions - tout en oubliant Dieu, alors que c'est précisément Lui qui est le sujet et la cause du "royaume de Dieu"... n'ouvrent pas la voie à la régénération, ils la bloquent.[20] Le "royaume de Dieu" ....
La critique de loin la plus colorée de la stratégie de distillation est cependant celle de l'auteur français Georges Bernanos. Se référant à ce qu'il appelait la "prostitution des idées", il disait que "toutes les idées que l'on envoie dans le monde par elles-mêmes [ c'est-à-dire, déconnectées de la révélation] avec leurs petites nattes sur le dos et un petit panier dans les mains comme le Petit Chaperon Rouge sont violées au coin suivant par quelque slogan en uniforme"[21] La "prostitution des idées" est une stratégie qui a été utilisée par de nombreux auteurs dans le domaine de la distillation.
En résumé, le fait d'encourager de tels processus de distillation, dont l'objet est de produire des "valeurs" flottantes que des personnes de toutes confessions ou non peuvent affirmer, a pour habitude de saper les enseignements mêmes dont les "valeurs" ont été initialement distillées.
Une dernière dimension du problème de la foi et de la culture est ce que Ratzinger appelle le danger de l'"iconoclasme". C'est la peur d'affirmer la beauté et la haute culture. Elle prend plusieurs formes différentes. Il y a l'attitude, courante dans les formes puritaines, en particulier calvinistes, du christianisme, selon laquelle l'amour de la beauté est une porte ouverte sur l'idolâtrie. Cette idée a toujours été forte dans la théologie protestante où l'affirmation augustinienne de la beauté est perçue comme une appropriation imprudente d'une idée grecque qui doit être purgée de la tradition intellectuelle chrétienne. La culture baroque de la contre-réforme jésuite allait dans la direction opposée à l'"iconoclasme" des calvinistes. Alors que les églises calvinistes étaient réputées pour leur austérité, les églises catholiques de l'ère baroque débordaient d'ornements. Après le Concile Vatican II, la mentalité "iconoclaste" a également pénétré dans l'Église catholique. La beauté et la haute culture étaient associées au catholicisme baroque de la contre-réforme, et puisque la scolastique baroque était démodée, tout ce qui allait avec la scolastique baroque devenait démodé. Dans certaines parties du monde catholique, cela comprenait la liturgie solennelle et son remplacement par ce que Ratzinger appelle "la liturgie de la fête paroissiale". Dans d'autres parties du monde catholique, la liturgie solennelle, les beaux meubles d'église, les vêtements et les vases sacrés ont tous été associés au monde du catholicisme des classes supérieures et jugés incompatibles avec l'option préférentielle pour les pauvres et d'autres tropes de la théologie de la libération. Ratzinger/Benoît associait de telles mentalités à ce qu'il appelait une théologie apophatique unilatérale. L'iconoclasme, a-t-il déclaré, n'est pas une option chrétienne puisque l'Incarnation signifie que le Dieu invisible entre dans le monde visible, afin que nous, qui sommes liés à la matière, puissions le connaître. Néanmoins, dans la théologie contemporaine, on trouve un conflit entre l'approbation de la culture de masse et les tentatives des théologiens et des responsables pastoraux d'établir une corrélation entre les pratiques liturgiques de l'Église et la culture de masse, et la conviction que la culture de masse est toxique pour la vertu et résistante à la grâce. Il y a également un conflit entre la conception de la liturgie comme incarnant nécessairement les normes esthétiques et linguistiques du monde et une conception de la liturgie comme transcendant nécessairement le monde.
En ce qui concerne l'enthousiasme pour l'orientation mondaine, le poète australien James McAuley a noté l'ironie du fait que " tandis que l'Église semble s'échouer dans une mer de glucose, sur laquelle le soleil déclinant des Lumières répand ses teintes sentimentales, la marée du goût séculier coule maintenant dans une direction différente : le goût contemporain regarde avec une nostalgie éveillée vers l'art que les sociétés peuvent produire lorsqu'elles sont fidèles à leurs traditions sacrées "[22]. Capitaine Quiros - son poème épique sur la quête du capitaine portugais Pedro Fernandes de Queirós (en espagnol : Pedro Fernández de Quirós) (1563-1614) pour coloniser l'Australie au nom de la couronne espagnole et s'assurer ainsi que la "Terre du Saint-Esprit" (comme l'Australie était appelée par les Espagnols) serait catholique - McAuley parle des différences entre la culture de la chrétienté et celle de la modernité. Il décrit ceux qui vivent dans la culture de la modernité comme les "enfants de la deuxième syllabe" - la première syllabe étant "Christ", la deuxième "tus" dans le mot "Christus". "Tus", [Ainsi, en latin], nous dit-il, signifie encens, une substance que l'on brûle pour se purifier. Ces enfants de la deuxième syllabe doivent vivre par la foi, sans l'aide de la coutume, étrangers à la cité séculaire. Leur héroïsme consiste à maintenir la fidélité à la Trinité dans des circonstances où tous les avantages sociaux qui ont pu en découler ont été détruits. Néanmoins, McAuley poursuit en notant que ces "enfants de la deuxième syllabe" "emmènent le monde dont ils semblaient éloignés dans l'atelier de l'amour où il sera changé, même s'ils meurent eux-mêmes misérables et seuls".
Alors qu'un tel chemin austère vers l'éternité peut être la croix des générations contemporaines, la vision théologique de ceux qui se trouvent dans le Communio cercles est que l'alternative n'est pas de capituler devant le zeitgeistIl ne s'agit pas d'abaisser les horizons de la foi aux dimensions de la culture de masse ou de s'engager dans un processus contre-productif de distillation des valeurs chrétiennes à partir de la doctrine chrétienne, mais de travailler à une nouvelle transformation trinitaire de toutes les dimensions de notre culture.
[1]Josef Schöningh, "Carl Muth : Ein europäisches Vermächtnis", Hochland (1946-7), pp. 1-19 à la p. 2.
[2] Pour un compte rendu du mouvement de l'orthodoxie radicale et de sa relation avec la théologie de Joseph Ratzinger/Benoît XVI, voir : Tracey Rowland, 'Joseph Ratzinger et la guérison de la Réforme–était des divisionsRadical Orthodoxy as a Case Study in Re-weaving the Tapestry' in Joseph Ratzinger et la guérison des divisions de l'époque de la RéformeEmory de Gaál et Matthew Levering (eds), (Steubenville : Emmaus Academic, 2019).
[3] Graham Ward, 'Radical Orthodoxy/and as Cultural Politics' in Laurence Paul Hemming (ed), Radical Orthodoxy : A Catholic Enquiry (Aldershot : Ashgate, 2000), p. 104.
[4] William L Portier, 'Does Systematic Theology have a Future?' in W. J. Collinge (ed), La foi dans la vie publique (New York : Orbis, 2007), 137.
[5] Étant donné que les principaux membres du cercle Radical Orthodoxy sont membres de l'Église d'Angleterre, ils ont tendance à adopter une position différente de celle des universitaires catholiques des cercles Communio sur certaines questions d'ecclésiologie et de théologie sacramentelle et morale. Ils sont cependant d'accord avec la question de base concernant la primauté du Christ et donc la priorité de la théologie sur la théorie sociale.
[6]Commission théologique internationale, "Foi et inculturation", Origines 18 (1989), pp. 800-7.
[7] Joseph Ratzinger, Sur le chemin de Jésus-Christ (San Francisco : Ignatius, 2005), p. 46.
[8] Pour des traitements plus approfondis de la théologie de la culture de Ratzinger, voir : Tracey Rowland, La culture de l'Incarnation : Essais sur la théologie de la culture (Steubenville : Emmaus Academic, 2017) et " Joseph Ratzinger comme docteur de la beauté incarnée ". Église, communication et culture Vol. 5 (2), (2020), pp. 235-247.
[9] Aidan Nichols, Christendom Awake (Londres : Gracewing, 1999), pp. 16-17.
[10] Christopher Dawson, La religion et la rose de la culture occidentale (New York : Doubleday, 2001) ; La construction de l'Europe : Introduction à l'histoire de l'unité européenne (Washington DC : Catholic University of America Press, 2002) ; Le jugement des nations (Washington DC : Catholic University of America Press, 2011) ; et Religion et culture (Washington DC : Catholic University of America Press, 2013).
[11] Romano Guardini, La fin du monde moderne(Londres : Sheed & Ward, 1957), p.78.
[12]Michael Dominic Taylor, Les fondements de la nature : métaphysique du don pour une éthique écologique intégrale (Eugène : Veritas, 2020) ; David L Schindler, Commander l'amour : les sociétés libérales et la mémoire de Dieu (Grand Rapids : Eerdmans, 2011) ; Stratford Caldecott, Pas comme le monde donne : la voie de la justice créative (New York : Angelico Press, 2014) ; et Antonio López, Le don et l'unité de l'être (Eugène : Veritas, 2014).
[13] Voir Peter McGregor et Tracey Rowland (eds) ; Guérir les fractures de la théologie fondamentale (Eugene : Cascade, 2021) et Livio Melina, Partager les vertus du Christ : pour un renouveau de la théologie morale à la lumière de Veritatis Splendor (Washington DC : Catholic University of America Press, 2001).
[14] Hans Urs von Balthasar, La théologie de Karl Barth (San Francisco : Ignatius, 1992), p. 332.
[15] Carl Muth, "Die neuen "Barbaren" und das Christentum", Hochland (mai 1919), p. 385-596 à la p. 596.
[16] Ibid, p. 590, cité dans Josef Schöningh, "Carl Muth : Ein europäisches Vermächtnis", Hochland(1946-7), pp.1-19 à la p. 14.
[17] Ibid. p. 590.
[18] Pour une analyse plus approfondie de cette question, voir : Tracey Rowland, Au-delà de Kant et Nietzsche : la défense munichoise de l'humanisme chrétien (Londres : Bloomsbury, 2021). Chapitre 1.
[19] Paul Cordes, Discours prononcé à l'Université catholique australienne de Sydney à l'occasion de la publication de l'encyclique Caritas in Veritate, 2009.
[20] Joseph Ratzinger, "L'Europe dans la crise des cultures", Communio : Revue catholique internationale32 (2005), 345-56 à 346-7.
[21] Georges Bernanos, Bernanos, Georges. 1953. La Liberté, Pourquoi Faire ? Paris : Gallimard, 1953), p. 208. cité par Balthasar dans Bernanos : une vie ecclésiale (San Francisco : Ignatius, 1996). Note : Le "Petit Chaperon rouge" est un personnage de conte de fées qui est mangé par un loup.
[22] James McAuley, La fin de la modernité : Essais sur la littérature, l'art et la culture (Sydney : Angus and Robinson, 1959).
