Commence le temps de Pâques qui, dans l'Église ancienne, était appelé le temps de la mystagogie. C'était le but de tout le catéchuménat, qui rythmait la vie des communautés chrétiennes qui se préparaient chaque carême, de manière particulière, à l'accueil de nouveaux membres.
Dans l'Église des IVe et Ve siècles, Pâques était donc à la fois le sommet du chemin de préparation des candidats à l'entrée dans la communauté des sauvés et la source d'un renouvellement constant des communautés elles-mêmes.
Elles étaient vraiment perçues comme un sein maternel. En eux, le mystère de Marie était constamment ravivé : engendrant, gestationnant et donnant naissance à la vie des nouveaux enfants de Dieu, les néophytes, qui, en même temps, vivifiaient et renouvelaient la vie de ceux qui étaient déjà croyants.
C'est l'accomplissement des paroles de Jésus à Nicodème, qu'il avait invité à naître de nouveau, même s'il était âgé (cf. Jn 3, 3-7).
Évolution historique
Après l'édit de Milan et, enfin, la reconnaissance du christianisme comme religion officielle de l'Empire romain, les conversions à la foi chrétienne ont considérablement augmenté.
Même s'il était déjà en train de prendre forme, cela signifiait que le processus d'incorporation au christianisme était institutionnalisé avec des étapes très précises. Conscients que "les chrétiens ne naissent pas, ils se font" (Tertullien, Apologie contre les païens18,4), le processus de catéchuménat était long et pouvait durer plusieurs années dans certains cas.
Cependant, comme l'entrée dans l'économie de la grâce est le plus grand bien, ces processus de préparation ont été raccourcis afin que l'attente prolongée ne conduise pas à un sens élitiste de la foi, confondant une bonne préparation avec une certaine dignité personnelle pour recevoir les sacrements.
On pourrait ainsi oublier le sens véritable de la parole que l'Église nous invite à prononcer juste avant de recevoir la communion eucharistique : "Seigneur, je ne suis pas digne que tu viennes dans ma maison, mais une seule parole de ta part suffira à me guérir" (cf. Mt 8, 8).
D'autre part, comme les personnes déjà baptisées souhaitaient partager la grâce avec leurs enfants, le baptême des enfants a été imposé jusqu'à ce que le baptême des adultes s'éteigne pratiquement.
D'où la négligence de tout cet itinéraire catéchétique et mystagogique d'incorporation à l'Église que, depuis le Concile Vatican II, nous essayons de récupérer de manière créative et actualisée comme proposition de revitalisation de la foi des croyants et d'évangélisation et d'incorporation à l'Église de nouveaux fidèles.
En effet, certaines réalités ecclésiales nées du renouveau conciliaire ont assumé les étapes ou l'itinéraire, plus ou moins complet, de tout ce processus catéchuménal dans lequel s'intègrent de façon équilibrée l'expérience personnelle de la rencontre avec le Christ - l'éveil à la foi -, l'insertion ecclésiale à travers le parcours liturgico-sacramentel et le processus existentiel de la conversion.
Il y a là quelque chose de clé pour le moment de l'Église que nous vivons. On nous offre un cadre ou un guide pour tous nos projets éducatifs ou catéchétiques dans la foi, qui courent toujours le risque d'avancer dans les efforts quelque peu stériles d'une éducation externe intense, puisque, dans de nombreux cas, la foi n'a pas été éveillée parce que la rencontre personnelle avec le Christ n'a pas eu lieu ou, d'autre part, dans la promotion de propositions d'éveil dans la foi qui, sans un itinéraire catéchétique et formatif ultérieur soigné à tous les niveaux et, en particulier, à tous les niveaux d'éducation, courent toujours le risque d'avancer dans les efforts quelque peu stériles d'une éducation externe intense, d'autre part, dans la promotion de propositions d'éveil à la foi qui, sans un itinéraire catéchétique et formatif ultérieur soigné à tous les niveaux et surtout liturgique et sacramentel, sont souvent des expériences éminemment subjectives qui risquent de s'éteindre rapidement, au rythme des émotions.
Le pape François nous a rappelé ces deux dangers dans Desiderio Desideravi en lien avec son précédent magistère dans lequel il nous a demandé à plusieurs reprises d'être prudents et attentifs pour éviter les tendances néo-pélagiennes ou, au contraire, néo-gnostiques dans l'Église (cf. DD 17).
Pour atteindre cette vitalité liturgique, la clé réside dans la proposition formative à travers la catéchèse liturgique ou mystagogique, en reprenant la pratique de l'Église ancienne et en la réadaptant aux besoins du présent dans la fidélité créative qui caractérise toujours les étapes du renouveau dans l'Église. Déjà en Sacrosanctum Concilium Nous avons été invités à travailler dans ce sens (cf. SC 36), nous avons également Evangelii Gaudium aborde le thème de la catéchèse mystagogique (cf. EG 163-168) et le Nouveau Directoire pour la catéchèse pour l'année 2020 reprend cette question (nn. 61-65 ; 73-78).
Accouchement continu
Le processus est décrit en détail dans le Rituel du catéchuménat des adultes, rédigé en 1972. En 2022, nous célébrons le 50e anniversaire de sa publication et, bien que tant d'années se soient écoulées et qu'il soit l'un des fruits significatifs de la réforme liturgique conciliaire, il reste un document peu connu et peu apprécié, bien qu'il puisse être un instrument magnifique pour développer des processus de formation catéchétique et liturgique qui aident à approfondir la vie chrétienne de ceux qui sont déjà croyants.
L'approfondissement du processus du catéchuménat aide à vivre dans la mémoire que le chrétien est toujours un pécheur pardonné, expérimentant ainsi que la joie du salut naît, non pas de nos réalisations ou de notre perfection personnelle, mais de l'acceptation constante de la miséricorde de Dieu.
Cette position de vérité et d'humilité devant Dieu nous libère de la tentation de nous considérer comme le fils aîné par rapport au fils prodigue (cf. Lc 15, 29-32) ou comme le pharisien par rapport au collecteur d'impôts (cf. Lc 18, 9-14). Nous vivons un processus de conversion ininterrompu, nous sommes continuellement amenés à la foi jusqu'à ce que le Christ soit formé en nous (cf. Ga 4,19).
Après la période kérygmatique, au cours de laquelle le cœur de l'Évangile est proclamé, ce qui correspondrait aux méthodes actuelles d'évangélisation ou de première annonce, l'entrée dans le catéchuménat était proposée à ceux qui, après s'être convertis à la foi, exprimaient le désir d'entamer un processus d'incorporation à l'Église.
Celle-ci a été conçue comme une longue période accompagnée par quelques chrétiens, les catéchistes, qui devaient introduire, petit à petit, à la connaissance de la foi et à l'expérience de la prière, avec la conversion des mœurs qui en découle.
La prière et la familiarisation avec la Parole de Dieu, la tâche éducative sur la doctrine et la foi de l'Église, ainsi que la conversion des coutumes, qui pour beaucoup peut signifier un changement significatif des habitudes de vie, de la mentalité et des critères, voire de la profession...., sont des éléments fondamentaux de l'itinéraire.
Saint Augustin, par exemple, a abandonné sa profession d'orateur après sa conversion. Il avait honte de vivre en vendant des mensonges déguisés en vérité simplement parce qu'ils étaient bien dits, cherchant en outre à être estimé et à jouir d'un certain prestige. Face à la vérité du Christ, les masques dans lesquels il s'était caché pendant des années sont tombés (cf. Confessions IX, II, 2).
Ce processus du catéchuménat s'intensifiait au cours du dernier carême avant le moment du baptême, qui était toujours reçu dans le contexte de Pâques, à savoir lors de la Veillée pascale. Ce dernier carême était appelé le temps de la purification ou de l'illumination et constituait un moment absolument unique et spécial.
Chaque semaine, marquée par le dimanche, était liée à une démarche ou à un geste extrêmement beau et expressif : le choix ou l'inscription de son nom, les scrutins ou temps de discernement sur la vérité de sa vie à la lumière de la Parole, les exorcismes, la profession de foi, le Notre Père, les onctions, le rite de l'Effetá... En ce temps, tous les gestes et rituels de l'Église expriment la gestation, la préparation à la nouvelle naissance qui trouvera son expression définitive dans la nuit de Pâques, la grande nuit baptismale.
À Pâques, le souvenir de la miséricorde de Dieu pendant le Carême se transforme en un souvenir reconnaissant du salut face à la dernière et définitive des épreuves de la vie. mirabilia DeiLa résurrection du Christ d'entre les morts. Cette grâce de la résurrection pendant Pâques n'est pas seulement proclamée, elle se réalise en nous à travers les sacrements qui nous incorporent au Corps glorieux du Christ, sa vie entre dans la nôtre.
Il s'agit d'un parcours de transformation dans le Christ, de sorte que le parcours de toute une vie chrétienne, d'années de suivi et de conformation progressive au Christ, nous est donné dans la nuit de Pâques, en particulier au cours de la cinquantième Pâques et, dans son prolongement, dans chaque Eucharistie quotidienne, qui est un gage de ce que nous sommes déjà et de ce que nous sommes appelés à être.
Dans ta lumière, nous voyons la lumière
Parce que nous sommes limités, parce qu'il nous faut du temps pour absorber, accueillir, comprendre cette clarté offerte du Mystère de Dieu dans le Christ, l'Église mère déploie la mystagogie.
Le temps qui suit la célébration du triduum pascal, le cinquantième de Pâques, a ce sens pédagogique de la rumination pour mieux assimiler et approfondir la conscience du don que nous avons déjà reçu.
La vie chrétienne de chacun d'entre nous peut être comprise comme un temps prolongé de mystagogie jusqu'à la pleine entrée dans le Mystère de la vie du Ciel.
Beaucoup d'entre nous, baptisés dans l'enfance, ont besoin de ce temps pour comprendre ce que nous célébrons, ce que nous croyons et, en fin de compte, ce que nous sommes. Nous sommes en train d'assimiler ce que nous avons reçu comme identité à travers la foi et les sacrements.
Il est donc nécessaire de développer des processus mystagogiques, comme le faisaient les Pères du IVe siècle avec les néophytes qui assistaient pour la première fois à des célébrations sacramentelles. Ayant reçu les sacrements de l'initiation en une seule nuit, au cours de la Veillée, ils avaient alors besoin d'approfondir la compréhension de ce qu'ils avaient vécu pour, en le connaissant mieux, se configurer à cette nouvelle condition reçue à l'image du Christ.
Il y a une nouvelle manière de percevoir la réalité comme porteuse du Mystère de Dieu, à laquelle nous sommes introduits par l'action liturgique, et Pâques est le moment propice pour cela. La dimension mystagogique y est accentuée et valorisée car c'est le temps de la plénitude, de l'accomplissement où tout revient à sa réalité première et ultime, à sa référentialité créée et à sa vérité en Dieu révélée dans le Christ ressuscité.
Cette mystagogie liturgique pascale comporte notamment plusieurs dimensions ou niveaux :
Mystagogie créative
À Pâques, les signes liturgiques nous relient à la création : le feu qui purifie et illumine de l'intérieur, la lumière du cierge pascal et la cire pure des abeilles, l'eau baptismale, l'huile du saint chrême, le vent de l'Esprit, la vie qui s'éveille mystérieusement de sa léthargie hivernale au printemps et fait irruption dans le Temple à travers les décorations florales, le blanc et l'or des étoffes...
Ces dimensions cosmiques de la liturgie doivent être expliquées avec soin. Il ne s'agit pas de simples éléments décoratifs. À travers elles, l'Église exprime la dimension créative de l'événement de la résurrection, dépassant tout subjectivisme ou réductionnisme émotiviste de la foi.
Le Christ ressuscité a rempli la réalité de lumière de l'intérieur. C'est-à-dire le voile déchiré du temple, le sol déchiré par les tremblements de terre et les pierres tombales déplacées, comme le racontent les évangélistes au moment de la mort et de la résurrection (cf. Mt 27,51-54.28,2).
Le nœud des relations vitales : avec Dieu, avec nous-mêmes, avec les autres et avec la création, a été dénoué. Dès lors, tout est transcendé et porté par Dieu, comme si le mystère de Marie s'accomplissait en toute créature, tout est ouvert à l'Esprit et l'antagonisme chair-pneumatisme est réconcilié, la vie de la grâce est éclairée à travers la chair de ce monde.
Dans la liturgie, rien n'est opaque, fermé sur lui-même ou séparé du reste. Tout est transfiguré, rayonnant de clarté et de vie. Le pain et le vin deviennent totalement dociles à la Parole de Dieu et à l'action de l'Esprit.
Celle-ci, qui se déroule dans la liturgie, dépasse les murs de l'église et, à travers le regard sacramentel du croyant transformé par la célébration à laquelle il participe, touche sa réalité quotidienne, la transformant en un espace et un temps sacramentels.
Mystagogie historico-salvifique
Le chrétien, tout au long de sa vie, comme si toute l'histoire d'Israël était actualisée dans sa propre histoire, est invité à passer de l'esclavage à la liberté, de la nuit à la lumière, du désert à la terre promise, de la tristesse au festin, de la faim aux noces, de la mort à la vie, entré avec le Christ dans la dernière mer rouge de la vie, de la mort et de l'ensevelissement, pour ressusciter avec lui à une vie nouvelle, en participant à sa propre vie de ressuscité.
Pour vivre cette expérience, il est fondamental de se familiariser avec l'histoire sainte à travers la Parole de Dieu lue, proclamée et célébrée dans la liturgie. La Veillée pascale est le maître de cette tâche mystagogique.
Son voyage dans l'Ancien Testament à travers les livres historiques, prophétiques et de sagesse exprime les craintes, les désirs, les limites, la soif du cœur de l'homme, constamment sauvé par la main puissante de Dieu.
Toute cette pédagogie de Dieu avec le peuple trouve son accomplissement dans le Nouveau Testament, avec l'événement du Christ et sa résurrection.
Il est nécessaire de s'arrêter sur les lectures de chaque célébration, d'en éclairer le sens dans le Christ et existentiel pour l'homme d'aujourd'hui, de faire confiance au pouvoir performatif de la Parole qui trouve son expression maximale dans le cadre sacramentel. Elle fait ce qu'elle dit.
Mystagogie sacramentelle
Pâques est, par excellence, le temps des sacrements. La force salvatrice qui a jailli du Corps du Christ est passée dans son Église et, grâce à son action, toute l'existence de l'homme est bénie et sauvée.
Les sacrements nous relient au Christ ressuscité, ils sont l'occasion d'une rencontre avec sa chair glorieuse. Ainsi, nous sommes incorporés à lui avant tout par la communion eucharistique, qui réalise la communion inaugurée par le baptême : le Christ en nous, nous en lui, dans un sens sponsal : unis en une seule chair, la chair offerte par le Christ pour la vie du monde.
Cette communion nous nourrit, nous transforme et nous pousse à vivre tout ce qui est humain à partir de cette dimension de résurrection. À Pâques sont célébrés les sacrements d'initiation et, comme une grâce qui en découle, c'est aussi le bon moment pour la célébration des sacrements de vocation : le mariage et l'ordre sacré, ainsi que la consécration des vierges.
C'est le moment où l'humain avec son mystère de croissance, d'amour, de mission et de limite peut se déployer sans crainte, dans une fécondité dont le fruit est la présence du Royaume, la sainteté.
Puissions-nous, ministres, religieux, religieuses, catéchistes, responsables de la pastorale, déployer une action mystagogique créative dans nos célébrations, dans nos tâches catéchétiques, dans nos homélies, afin d'être vraiment transformés par ce que nous recevons et dans ce que nous recevons.
Il s'agit d'une tâche de connaissance au sens juif du terme : une connaissance qui est communion et amour, qui embrasse toutes les dimensions de la personne jusqu'à toucher les profondeurs de l'être, jusqu'à émouvoir le cœur, introduire dans l'intimité, illuminer l'existence selon le Christ.
C'est l'action propre de l'Esprit Saint, le grand Mystagogue, et c'est pourquoi Pâques, le temps de la mystagogie, est le temps de l'Esprit, dont le but est en fait la Pentecôte.
