Au début du XXe siècle, à quelques nuances et exceptions près, on peut dire que la philosophie dominante dans les milieux catholiques est le thomisme. Et le point fort de cette philosophie était la métaphysique, c'est-à-dire la doctrine de l'être.
Métaphysique de l'être
C'est une doctrine importante du christianisme qui confesse un Dieu créateur, un être suprême qui crée à partir de rien d'autres êtres qui ne font pas partie de lui. Ils ont une véritable consistance propre, mais ne s'expliquent pas d'eux-mêmes et sont contingents. Cela sous-tend à la fois les démonstrations de l'existence de Dieu et l'analogie, qui permet d'attribuer à Dieu, en tant que cause ultime, les perfections des créatures et surtout de l'être humain, "image de Dieu".
Cette "métaphysique de l'être" a reçu une impulsion précieuse au 20e siècle grâce aux travaux de Gilson (1884-1978) et ce qu'il appelait la "métaphysique de l'Exode".inspirée par la déclaration de Dieu lui-même".Je suis qui je suis"et en son Nom, Yahvé (Ex 3,14-16) ; avec cette forme hébraïque si proche du mot "est". En effet, Dieu est "celui qui est". Une affirmation forte et difficile à répondre, même si elle ne plaît pas toujours aux exégètes, qui ont tendance à préférer des traductions moins philosophiques.
De plus, parallèlement, au cours du 20e siècle, cette métaphysique de l'être a été complétée par diverses inspirations philosophiques avec ce que l'on pourrait appeler une métaphysique de la personne. En réalité, il s'agit d'un petit ensemble d'idées, mais comme elles mettent en évidence un aspect majeur (la relation entre les personnes), elles ont eu des répercussions sur presque tous les aspects de la théologie.
Inspirations communes
Il ne s'agit pas d'une ligne unique, mais d'une confluence de pensées, provoquée par une situation idéologique commune. Après la Première Guerre mondiale, outre un fort penchant pour le matérialisme scientifique, il y a eu une confrontation féroce entre les mouvements et les sociétés communistes, d'une part, et les pensées et les régimes libéraux, d'autre part. Les libéraux classiques et les capitalistes étaient accusés d'avoir créé un modèle de société de classes et d'exploitation qui, avec sa révolution industrielle, avait conduit de nombreuses personnes au déracinement et à la pauvreté (prolétariat). Les communistes, quant à eux, ont créé dès qu'ils l'ont pu des États policiers, prétendument égalitaires, où des minorités éclairées piétinaient sans vergogne les libertés les plus fondamentales des citoyens.
Des auteurs très différents, d'inspiration chrétienne ou juive, ont alors perçu qu'en réalité, deux anthropologies s'opposaient, qu'il fallait corriger, équilibrer et dépasser. Pour ce faire, il était nécessaire de comprendre en profondeur ce qu'est une personne, telle qu'elle est définie par la tradition théologique et philosophique chrétienne.
Trois courants ont convergé, presque en même temps. D'abord, ce que l'on pourrait appeler les "personnalistes français", à commencer par Maritain. Deuxièmement, les "philosophes du dialogue", dont Ebner est l'inspirateur et Martin Buber le plus connu. Troisièmement, plusieurs auteurs du premier groupe de phénoménologues qui ont entouré Husserl, notamment Edith Stein, Max Scheler et Von Hildebrand ; on les appelle souvent le "Cercle de Göttingen".
Le personnalisme de Jacques Maritain
Jacques Maritain (1882-1973) est probablement le philosophe catholique le plus important du XXe siècle, tant par son parcours personnel que par l'ampleur de son œuvre et son influence considérable.
Confronté au dilemme que nous avons décrit, entre un individualisme insupportable et un socialisme écrasant, Maritain a rappelé la définition de saint Thomas des personnes trinitaires en tant que "relation subsistante". Chaque personne divine existe pour les autres et en relation avec elles. Et, bien que ce ne soit pas de la même manière, la relation appartient également à l'essence ou à la définition de l'être humain. L'être humain est à la fois un individu distinct avec des besoins matériels et une personne spirituelle qui grandit en relation avec Dieu et avec les autres. C'est ainsi qu'il se réalise. Cette idée influencera directement les tentatives politiques d'Emmanuel Mounier et la pensée personnaliste de Maurice Nédoncelle, La réciprocité des consciences. Et cela rebondirait sur tous les domaines de la théologie.
Vous et moipar Martin Buber
L'inspirateur de ce courant, souvent appelé "philosophie du dialogue", est un modeste professeur autrichien, Ferdinand Ebner (1882-1931), amoureux de l'Évangile de saint Jean (le Verbe fait chair), qui a utilisé ce vocabulaire et l'a développé dans son livre La parole et les réalités spirituelles (1921). Mais le grand diffuseur fut le philosophe juif autrichien Martin Buberavec son livre Vous et moi (1923). Nous célébrons le centenaire.
Comme Ebner, Buber a rassemblé une série de réflexions en vrac, avec un certain air poétique et évocateur, qui ont la vertu de souligner l'importance de la relation pour l'être humain. Une relation différente aux choses (it) et aux personnes (you). Avec son aspiration à la plénitude de la connaissance et de l'amour que l'on ne peut trouver que dans la relation avec Dieu (le Tu éternel), mais que l'on recherche dans toute relation authentiquement humaine. Buber a exercé une grande influence sur Guardini et, plus tard, sur le théologien protestant Emil Brunner et Von Balthasar, et avec eux sur toute la théologie du 20e siècle.
Les phénoménologues du cercle de Göttingen
Il s'agit d'une influence moins localisée. Les premiers philosophes qui ont suivi Husserl se sont concentrés sur les expériences fondamentales des êtres humains. Et parmi elles, les plus personnelles, la connaissance et l'amour. Edith Stein (1891-1942) a écrit sa thèse sur Empathie (1917), c'est-à-dire la capacité de l'être humain à reconnaître l'autre en tant qu'autre, tout en étant en phase avec lui. Max Scheler (1874-1928) a approfondi la notion d'identité. Essence et formes de la sympathie (1923). De son côté, Dietrich von Hildebrand (1889-1977), disciple et ami de Scheler, prend acte de l'existence d'une "culture de la paix". La métaphysique de la communauté (1930) et plus tard dans L'essence de l'amour (1971) ; il étudierait également le changement d'attitude qui se produit chez une personne lorsqu'elle suppose une vérité.
Dans une longue chaîne, beaucoup de ces idées ont trouvé leur chemin jusqu'à Karol Wojtyła (1920-2005), et ont reçu l'impact de sa personnalité, surtout après qu'il a été élu pape (1978-2005) et a développé sa théologie du corps et de l'amour. Son idée de "norme personnaliste" également : la dignité des personnes, comme le soulignait Kant, signifie qu'elles ne peuvent pas être traitées uniquement comme un moyen, mais en même temps et toujours comme une fin ; en outre, chrétiennement, elles méritent toujours d'être aimées. Pour Jean-Paul II, l'amour personnel, appelé par le Christ, est la manière appropriée de traiter une personne, car c'est ainsi que Dieu la traite. Chacun peut refuser de rendre cet amour (ce sera l'enfer), mais c'est ce à quoi il aspire du plus profond de son être et ce pour quoi il est fait, et ce qui est le plus caractéristique de sa personnalité.
Influences théologiques sur la moralité
Il est clair que ces idées ont tout d'abord renouvelé l'anthropologie théologique. Et immédiatement la morale. Les principaux inspirateurs allemands du renouveau de la morale à la suite du Christ, comme Fritz Tillmann (1874-1953) et Theodor Steinbüchel (1888-1949), connaissaient bien et s'inspiraient respectivement de la pensée de Scheler et d'Ebner.
Pour sa part, Jean-Paul II, qui avait fait sa thèse de doctorat sur Scheler, en plus de l'anthropologie, a influencé les questions importantes de la morale fondamentale (conscience et Dieu) et de l'épanouissement de l'homme dans l'amour.
La compréhension de l'être humain comme un être appelé à être en relation avec les autres et avec Dieu est naturellement liée aux deux principaux commandements chrétiens, qui forment comme une croix, avec leur verticalité vers Dieu et leur horizontalité vers les autres. Et qui se réalisent pleinement dans le cœur du Christ. Ce double commandement de l'amour personnel est l'aspect principal de la croissance personnelle, la vertu principale. Et donc l'axe de la conduite chrétienne, posée positivement et non comme un simple évitement du péché. Nous passons ainsi d'une morale du péché à une morale de la plénitude, en ordonnant également la morale des vertus que nous ne partageons que partiellement avec les stoïciens, puisque la référence chrétienne est le don de soi dans l'amour.
L'eschatologie et l'idée chrétienne de l'âme
Penser l'être humain non seulement comme un être cher à Dieu, mais comme une personne appelée à une relation éternelle avec Lui, donne également une nouvelle couleur à l'idée chrétienne de l'âme. L'âme humaine n'est pas seulement une monade spirituelle qui dure éternellement parce qu'elle n'a pas de matière.
Ce point de vue platonicien peut être accepté si l'on considère l'être humain "d'en bas". Mais la perspective complète est la perspective théologique, celle de Dieu le Créateur, et l'argument doit donc être retourné. L'être humain est spirituel, capable de connaître et d'aimer, précisément parce qu'il est destiné depuis son origine à une relation éternelle avec Dieu. Le fondement de son existence éternelle réside dans cette vocation à la rencontre avec Dieu. Cela concerne tout ce qui a trait à l'eschatologie personnelle. Et Joseph Ratzinger en a tenu compte dans son beau petit manuel d'eschatologie.
Dans Ecclésiologie
Dans l'ecclésiologie aussi, cette approche personnaliste a été immédiatement liée à des aspects fondamentaux. L'Église est avant tout un phénomène mystique de "communion de personnes" : c'est une "communion de saints", une communion de chrétiens dans les choses saintes ; ou, comme l'indique le nom même de l'Église (ekklesia), est l'assemblée convoquée pour honorer Dieu. Cette union mystique entre les êtres humains est causée par la Trinité et en est en même temps une image privilégiée. Elle se traduit par une certaine expansion et participation à la communion trinitaire par l'action personnelle de l'Esprit Saint, qui unit les personnes divines du Père et du Fils, et incorpore par ailleurs les personnes humaines à cette communion. D'autre part, l'idée de "communion" est également liée à celle d'alliance : chaque être humain est appelé de manière constitutive, dès son origine, à une alliance personnelle avec Dieu, qui se réalise dans l'Église.
En christologie
Pour un chrétien, le Christ est le modèle de l'être humain, l'image à réaliser en chaque personne. C'est pourquoi les nouvelles idées ont fini par influencer la christologie, puis l'anthropologie. Influencé d'abord par Buber, puis par Von Balthasar, Heinz Schürmann (1913-1999), longtemps professeur d'exégèse catholique à Erfurt (à l'époque de l'Allemagne de l'Est, sous le régime communiste), a présenté la vie de Jésus-Christ comme une pro-existence : une vie pour les autres, ou au nom des autres. Comme il avait également un sens spirituel aigu, il a montré que cette "pro-existence" était le but de la vie chrétienne, en tant qu'imitation du Christ. La proposition, bien argumentée, a été bien accueillie. Entre autres, par Joseph Ratzinger, qui a contribué à son développement (également dans Jésus de Nazareth).
Dans la doctrine trinitaire
C'est précisément parce que l'être humain est "l'image de Dieu" qu'une meilleure compréhension de la personne divine nous amène à reconnaître l'importance de la relation (d'abord avec Dieu) dans la réalisation de la personne humaine.
Mais il arrive aussi qu'une plus grande prise de conscience de ce que signifient la relation, l'amour et la communion des personnes, conduise à voir la Trinité d'une manière beaucoup plus "personnaliste", en complétant les aspects métaphysiques. Il est vrai que Dieu est Un et Être, mais Il est aussi une communion de Personnes dans la connaissance et l'amour. Et il est très inspirant que le sommet de la réalité, l'Être absolu, ne soit pas une monade transcendante ou un moteur immobile, mais la communion vivante des Personnes divines. Mystère auquel, comme nous l'avons dit, nous sommes appelés à participer. Cette perspective donne un ton beaucoup plus vital et attrayant au traité sur la Trinité.
Fertilité et inconfort
Ce rapide tour d'horizon suffit à montrer la fécondité théologique de ces idées, peu nombreuses mais importantes. Elles ont permis à la pensée chrétienne de prendre position contre les grands modèles de la philosophie politique, mais aussi contre le réductionnisme croissant auquel beaucoup ont été poussés par une meilleure connaissance scientifique de la matière et le fait de savoir que tout est fait de la même chose et provient de la même chose. Il était et il est toujours nécessaire de donner à ce type de matérialisme métaphysique un contrepoids personnaliste qui regarde l'être humain d'en haut, à partir du spirituel, comme la seule façon d'expliquer son intelligence et sa liberté et son aspiration à la connaissance, à la justice, à la beauté et à l'amour.
Comme d'autres courants légitimes de la théologie du vingtième siècle, le personnalisme a été accueilli avec antipathie dans certains cercles thomistes plus stricts. Peut-être à cause d'une compréhensible "défense des territoires". Comme si une théologie était en concurrence avec une autre, alors qu'elle devrait être la "somme" de tout ce qui est bon, et c'est ce qui s'est passé avec saint Thomas. Mais l'antipathie s'est transformée en suspicion, même si ces nouvelles idées avaient tant de liens clairs avec des thèmes de saint Thomas tels que la personne dans la Trinité, la création par la volonté aimante de Dieu, l'existence personnelle comme fruit de l'amour de Dieu, et la destinée éternelle de contemplation à laquelle les humains sont appelés.
Certains, héritiers de ce soupçon, prétendent encore que ce "personnalisme" est l'une des causes intellectuelles de la crise de l'Église au XXe siècle. La crise, bien sûr, ne peut être niée, mais si le diagnostic est erroné, la solution ne peut être bonne. Il s'agit là d'un jugement historiquement insoutenable, ainsi que d'une injustice dans l'appréciation d'autres intellectuels honnêtes. Le passé ne peut être refait, mais l'avenir peut être construit avec les moyens dont nous disposons. D'abord la grâce et l'aide de Dieu, mais aussi les trésors spirituels, intellectuels et moraux qu'il a fait naître dans son Église.
