L'architecture sacrée au XXIe siècle, le cœur du Forum OmnesLa nécessité d'une architecture sacréeArchitecte et théologien, Steven Schloeder cherche à répondre aux défis contemporains de la construction des églises catholiques en s'appuyant sur le symbolisme qui les a accompagnées tout au long de l'histoire. Dans son livre L'architecture en communion (Ignatius Press), qui n'a pas encore été traduit en anglais, parle de trois symboles principaux dans le langage de l'architecture : le corps, le temple et la ville.
Comment l'architecture symbolise-t-elle et représente-t-elle l'importance de ce qui est célébré ?
-En premier lieu, nous construisons des églises pour la célébration de la liturgie, qui est nécessairement un événement communautaire de croyants en Christ rassemblés. La liturgie manifeste le Corps du Christ. L'Église est le Corps du Christ et la continuation du Corps du Christ sur terre. Elle est une réalité physique et spirituelle, éternelle et temporelle, céleste et terrestre.
Dieu se révèle par des symboles, et le Christ nous a révélé la signification de symboles spécifiques : le symbole du corps, du sang, de sa crucifixion. Ce sont des symboles sacramentels, effectifs, la vraie réalité à laquelle nous participons. La liturgie est à la fois matérielle et spirituelle, communautaire et hiérarchique.
Lorsque nous approchons une église de l'extérieur, dans la rue, il est utile qu'elle ressemble à une église. Toutes les églises contemporaines ne ressemblent pas à des églises, et c'est un problème auquel il faut s'attaquer. Lorsque nous nous approchons d'une église, nous nous approchons de la Jérusalem céleste, de la Cité de Dieu, du Corps du Christ, du Temple de l'Esprit Saint, et je pense que la paroisse ou la cathédrale locale devrait être considérée comme la présence de la Jérusalem céleste dans notre ville. C'est une interruption dans le tissu urbain, le lieu où quelque chose de sacré se produit. Dans l'Apocalypse, il y a cette image de la Jérusalem céleste qui descend, Dieu vivant parmi les hommes, et c'est ce que nous devrions vraiment voir quand nous voyons une église et ce que nos architectes devraient exprimer d'une manière ou d'une autre.
Une fois que nous sommes à l'intérieur de l'église et que nous nous approchons de l'autel, le langage de l'autel nous aide à comprendre que nous entrons dans un événement sacré et dans un lieu sacré. Le crucifix est très important en tant qu'icône centrale de la liturgie, comme l'a dit le cardinal Ratzinger.
Il ne s'agit pas seulement d'un repas, d'une table, d'un rassemblement de personnes, mais aussi du peuple de la Terre et de la Jérusalem céleste, l'Église triomphante. Je pense que la formalité du langage de l'architecture et des choses comme la symétrie, la hauteur ou la qualité des matériaux sont fondamentales, parce que nous essayons d'exprimer quelque chose qui est extrêmement important. Nous exprimons notre importance et notre dignité par la valeur et la manière dont nous traitons les choses dans notre culture matérielle.
Un autel, par exemple, n'est pas une simple planche de bois, comme une table de salle à manger. De bons vêtements, des objets liturgiques de valeur tels qu'un calice ou un ciboire, du bon linge et des pierres de bonne qualité nous aident à comprendre l'importance de ce qui est dit. Et puis, bien sûr, il y a les textes liturgiques eux-mêmes, les prières du prêtre et les réponses. C'est ce qui traduit l'intention de l'Église : offrir ce sacrifice parfait à la messe.
C'est pourquoi il existe une discipline liturgique : jeûner avant de recevoir la communion, être en état de grâce avant de recevoir la communion, s'habiller de manière appropriée, avoir un sentiment de réelle dignité en ce qui concerne le cadre matériel de l'église. Je pense que c'est l'une des choses importantes concernant les générations précédentes d'architecture : l'église était très délibérée et intentionnelle dans sa culture matérielle et dans la manière dont elle était construite. architectural.
Cela montrait qu'il s'agissait de quelque chose de très important qui méritait toute notre attention.
Comment les églises ont-elles évolué au fil du temps et quels ont été les tournants les plus importants ?
-Nous savons qu'au début, les communautés se réunissaient dans des maisons. Très tôt, au milieu du IIe siècle, on trouve des traces d'églises consacrées. Nous n'en avons aucune preuve archéologique, car elles ont été perdues. Les plus anciennes églises conservées datent d'environ un siècle plus tard, mais nous avons la preuve, par des documents écrits, qu'il y avait des églises une centaine d'années plus tôt, des bâtiments visibles qui pouvaient être identifiés comme des lieux de culte. Les chrétiens s'étaient installés dans des communautés qui pouvaient posséder des terres et construire. Cela se produit très tôt dans l'histoire du christianisme. Avant Constantin, pendant les persécutions de la fin du IIIe siècle et du début du IVe siècle, l'historien Lactance, par exemple, parle de grands bâtiments détruits dans le cadre des persécutions. L'Église avait donc une forte identité lorsqu'il s'agissait de laisser sa marque sur la ville ou le village.
Eusèbe a un passage fantastique dans son Histoire sur la dédicace de la cathédrale de Tyr qui parle du symbolisme, de la beauté et de l'importance de l'édifice. Je pense qu'Eusèbe n'invente pas ce langage de l'architecture ecclésiastique, mais qu'il existait déjà une connaissance bien établie de ce que devait être une église, parce qu'il écrit au début du IVe siècle et qu'il a une théologie de l'architecture entièrement formée qui, je pense, ne lui est pas venue à l'improviste, mais il exprime ce que l'Église avait déjà cultivé. Il y avait donc déjà des bâtiments monumentaux qui étaient importants et identifiables.
C'est peut-être sous Constantin, qui est le chef d'Eusèbe, que l'Église a probablement adopté un formalisme imitant la cour royale, comme il sied au Roi des Rois, le Seigneur des Seigneurs. C'est à cette époque qu'est adopté le plan basilical, forme traditionnelle de l'église, qui apparaît au IIIe siècle et probablement un peu avant. À partir de là, les innovations stylistiques se succèdent : architecture byzantine, romane, gothique...
Le fait est que chacun de ces styles suit un modèle. Nous trouvons un point commun dans le langage formel de l'architecture. Il s'agit tout d'abord d'un langage lié au corps : symétrique et hiérarchique (nous avons la tête, le torse, les jambes...). Il s'agit là d'une chose précieuse que nous devons retrouver, tant dans l'architecture que dans l'art : renouer avec notre corps dans un sens sacramentel.
Dans une église en forme de croix, la tête est l'abside, où se trouve le siège de l'évêque, parce qu'elle représente le Christ régnant sur l'Église ; le transept est la poitrine, où se trouve l'autel, le cœur ; de là sortent les bras, et les pieds sont l'entrée, parce que vous entrez dans l'Église. Il existe un mode de pensée symbolique lié au corps.
Je crois aussi que cela fait référence à l'Incarnation et la défend comme le "logos", qui est communicatif, formatif et crée la réalité. L'incarnation du Christ dans un corps humain est toujours notre modèle pour comprendre qui nous sommes en tant que personnes et en tant qu'Église. Nous nous souvenons immédiatement de saint Paul (1 Cor 12, 12).
Il y a aussi un langage lié au temple, à la tente de la rencontre et au temple de Salomon. Le Christ lui-même parle de son corps comme du "temple". Il établit lui-même ces relations. Saint Paul développe cette idée, de même qu'Eusèbe. Nous pensons toujours à la forme de manière symbolique. Avec l'architecture, nous cherchons à exprimer une vérité plus profonde.
Dans Apocalypse 21-22, nous voyons que le tabernacle est ensuite transformé en Cité. Si nous regardons une église gothique, la façon dont elle est représentée est brillante : chaque partie du bâtiment, le ciboire ou le baldaquin au-dessus de l'autel, est un petit bâtiment. Les contreforts à l'extérieur de l'édifice sont de petits sanctuaires et tous les sanctuaires sont de petites maisons qui forment une ville. Les allées et les couloirs sont comme des routes. Des analogies directes nous aident à comprendre cette interconnexion entre le corps, le temple et la ville.
Tout au long des siècles, quel que soit le style de l'église, c'est le langage principal qui, d'une certaine manière, fait référence au fait que nous sommes un corps et que nous vivons dans des bâtiments, des maisons, qui est la maison familiale, l'église domestique. C'est fondamental pour l'importance de la famille en tant que noyau central de la société. Il sous-tend également le concept selon lequel nous sommes des êtres sociaux et que nous devons vivre en communauté pour grandir. L'église en tant que bâtiment et la théologie de l'architecture devraient en quelque sorte représenter tout cela. Ce sont des concepts fidèles à la manière dont Dieu s'est révélé à nous : le corps du Christ et l'Église en tant que temple, en tant que cité céleste.
Puis nous arrivons au 20e siècle, qui marque une rupture radicale. C'est surtout en Allemagne qu'elle se produit, grâce au travail de Rudolf Schwarz, par exemple, et au Bauhaus. Beaucoup d'autres personnes qui ne faisaient pas partie du Bauhaus faisaient des choses similaires, mais nous parlons de l'architecture moderniste en général.
Les églises cessent d'être hiérarchiques et commencent à prendre des formes circulaires. Les luthériens et les catholiques allemands commencent à jouer avec d'autres formes plus centralisées. À ce stade, je pense que nous avons perdu l'unité de l'Église en tant que présentation symbolique de la réalité céleste. Ce n'est pas qu'elle soit complètement dissociée de ce qui l'a précédée, mais la forme centralisée, qui a généralement une sorte de forme élancée, semblable à celle d'une tente, constitue une rupture décisive dans la continuité qui existait 1900 ans auparavant. Elle devient la principale forme d'architecture sacrée en Europe et en Amérique, surtout après la Seconde Guerre mondiale et la montée du modernisme. De nombreuses villes européennes qui avaient été bombardées ont été reconstruites dans des formes modernistes.
Quelle a été l'évolution du baptistère et de son symbolisme ?
-Le principal aspect du baptême est qu'il s'agit d'un des sacrements de l'initiation, qui nous introduit dans le corps du Christ. Dans l'ancien rite, avant les révisions des années soixante, il y avait un langage très intéressant concernant le passage de la région des ténèbres au royaume de la vie. Il y avait une série de prières lorsque la personne entrait pour la première fois dans l'église, parce qu'elle était introduite dans le Royaume. À l'époque, le baptistère était entouré d'une clôture ou d'un dispositif de protection, car on avait l'impression d'être ramené à l'innocence et à la droiture originelles, et que les portes du Paradis nous étaient ouvertes. Le baptême est une entrée dans l'Église, dans le Royaume de Dieu, hors des ténèbres et du chaos, et la lumière devient un élément très important.
Habituellement, le baptistère est placé à l'entrée de l'église, ce qui n'est pas faux, il s'agit en fait d'une entrée dans l'église, mais il est souvent placé dans l'alignement de l'autel, du moins aux États-Unis. En effet, dans les années 1950, un liturgiste allemand a publié un livre dans lequel il affirmait que la chose la plus importante était l'autel, puis le baptistère, et que tout le monde se rassemblait autour de ces deux éléments. Ils s'alignent donc et tout le monde doit contourner le baptistère, il n'est pas possible d'avoir une procession en ligne droite. C'est devenu un motif stylistique.
Le symbole qui a été perdu est que le baptistère est aussi un lieu de mort, où nous mourons à nos péchés et devenons un homme nouveau. Le baptistère est le ventre où naissent les chrétiens, mais aussi le tombeau où nous mourons et naissons dans le Christ. Les anciens modèles ne sont peut-être plus valables : si nous regardons certains baptistères célèbres, comme ceux de Pise, de Florence ou de Ravenne, ils ont généralement une forme octogonale, inspirée du mausolée romain. Mais il faut retrouver une manière d'exprimer les différentes significations du baptistère : l'eau, la vie, la mort, l'incorporation au corps du Christ. Nous, architectes, jouons avec un langage riche en symboles avec lequel nous essayons de transmettre et de soutenir ce que l'Église essaie de nous enseigner, et le baptistère est un microcosme dans ce sens.
En architecture, je crois qu'au cours des vingt dernières années, nous avons travaillé à récupérer la dimension sacramentelle du bâtiment.
Et le confessionnal ?
-Ce que nous savons de la confession, c'est qu'autrefois, lorsque les meurtriers étaient sur le point d'être exécutés, ils s'écriaient : "J'ai péché, priez pour moi". Nous disposons de quelques documents à ce sujet. Dans l'Église primitive, on ne pouvait se confesser qu'une fois dans sa vie, et c'était donc généralement vers la fin de sa vie. Il fallait se tenir sur les marches de l'église et confesser ses péchés à l'évêque. Tout le monde était au courant. Je pense donc qu'il a été raisonnable de développer la confession privée dans une perspective plus pastorale, qui a été particulièrement développée par les moines en Irlande.
Aujourd'hui, j'ai vu des confessionnaux avec des cabines en verre, comme un bureau, avec une table pour le pénitent et le confesseur. C'est très transactionnel. Je pense que nous devons retrouver le sens de la confession comme un sacrement qui mérite son propre espace, comme le confessionnal baroque, où vous avez le prêtre au centre et l'espace pour les pénitents de chaque côté. La confession devient un objet dans l'espace, à la place du sacrement.
Au cours des vingt dernières années, l'importance de la confession privée, discrète et anonyme, tant pour le prêtre que pour le pénitent, a été revue. Il s'agit d'une rencontre avec le Christ, à travers le ministre et les paroles du prêtre du Christ. Nous vivons une période intéressante dans le développement de l'architecture sacrée, où nous avons le prêtre face à face et où nous nous familiarisons avec lui, et il en va de même pour la confession.
En tant que théologien et architecte, je cherche à étoffer le langage de l'agencement et de la forme architecturaux, afin qu'il soutienne l'action sacramentelle de l'Église.
Quelles sont les caractéristiques que doivent présenter les éléments du sanctuaire et quels sont les éléments à prendre en compte lors de leur construction ?
-L'autel est le lieu central et prédominant, et l'ambon est le lieu de la proclamation. À l'époque de saint Jean-Paul II, le concept des "deux tables" a été développé : la table du sacrifice et la table de la Parole. Je pense qu'il est important d'établir une relation entre la Parole proclamée et la Parole comme pain (Mt 4,4). Il s'agit de deux éléments qui doivent être liés sur le plan architectural.
Il y a aussi le lieu de la réserve eucharistique, le tabernacle. Je ne sais pas ce qu'il en est en Espagne, mais il y a quelques années, il y a eu un grand mouvement aux États-Unis pour séparer le tabernacle dans une chapelle séparée. C'était en quelque sorte imposé par les liturgistes. Aujourd'hui, la tendance est au rétablissement du tabernacle dans le temple, et je pense que c'est à juste titre. Car l'un des arguments était que, puisque le prêtre fait désormais face à l'assemblée, il tourne le dos au tabernacle.
Mais le langage du tabernacle résout déjà cette question. Il s'agit de la tente de la rencontre. Elle est convenablement opaque, solide et couverte, de sorte qu'elle constitue sa propre pièce, son propre espace sacré, lorsqu'elle est correctement construite. C'est le même langage de "dissimulation" ou de "voilement" que l'on retrouve dans la tente de la rencontre ou dans le temple de Salomon. Lorsque les portes sont fermées, la vie peut continuer. Lorsqu'elles sont ouvertes, nous voyons le Seigneur dans sa gloire, dans la shehinah. Cela nous permet de vivre notre vie en présence de Dieu. En effet, si nous voyons Dieu face à face, que pouvons-nous faire d'autre que de nous agenouiller pour l'adorer ?
Je pense que le point où nous en sommes aujourd'hui, le retour du tabernacle à sa place d'origine, fonctionne, parce que, lorsque nous entrons dans une église, nous nous agenouillons devant le Seigneur qui est dans le tabernacle, nous n'avons pas besoin de regarder autour de nous pour le trouver.
Quant au siège, les documents de l'Église soulignent qu'il met l'accent sur la présence du ministre en tant que Christ présidant au milieu de son peuple. Le prêtre représente l'évêque. Il s'agit d'un lieu de dignité, d'un lieu de présiderL'Église ne nous dit pas grand-chose à ce sujet. L'Église ne nous dit pas grand-chose à ce sujet. Dans certains documents anciens, il est question de placer le siège au sommet, au point le plus élevé du sanctuaire, mais il ne doit pas ressembler à un trône. Mais si vous regardez un trône royal, vous verrez qu'il se trouve toujours à l'endroit le plus élevé, au centre. Il y a donc des messages contradictoires dans le langage du siège. C'est un lieu de service, un lieu pour présider, mais ce ne doit pas être un trône ou une cathèdre.
Ensuite, il y a le crucifix lui-même. Selon le cardinal Ratzinger, c'est l'icône centrale de la liturgie, car tout est lié au bois de la Croix, à la crucifixion du Christ et à sa mort sur la Croix. Alors, quel est le meilleur endroit pour le placer ? Que représente-t-il ? Nous ne prions pas la Croix, nous ne prions pas le Christ, nous participons avec le Christ à son offrande au Père, et c'est la théologie du crucifix, c'est le message central de la messe dans son sens sacramentel, sacerdotal et sacrificiel.
Le Christ, le Grand Prêtre, s'offrant lui-même sur la Croix. A La fête de la foiRatzinger a dit que le crucifix devient une iconostase ouverte vers laquelle le prêtre et l'assemblée se tournent. Il est au centre, au-dessus de l'autel, et je pense que c'est un endroit précieux et raisonnable, il devient un point de référence partagé par toute l'église dans la prière, le prêtre ministériel et le sacerdoce royal, le baptême, l'offrande de nos vies unies au ministre en un seul prêtre.
C'est la dynamique de la liturgie, que le crucifix doit soutenir. Il est important de développer la théologie des laïcs en tant que membres du sacerdoce baptismal. Et c'est un message très clair dans les documents du Concile Vatican II, qu'il y a vraiment un sacrifice que nous, les laïcs, sommes appelés à offrir, et c'est le sacrifice de la lettre de St Paul aux Romains : présentez-vous comme "un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu" (Rm 12,1). Je crois donc que nous sommes appelés à prendre toute notre vie et à l'apporter sur l'autel. En présentant les offrandes de pain et de vin, nous présentons nos cœurs au Christ pour qu'il les guérisse et nous offrons également nos propres vies.
