Jean-Paul II a rendu hommage à l'encyclique Populorum Progressio de son prédécesseur Paul VI en publiant - il y a trente-cinq ans, le 30 décembre 1987 - l'encyclique sociale Sollecitudo Rei Socialis. Elle est intervenue 20 ans après la publication de l'encyclique du pape Montini adressée aux hommes et à la société dans les années 1960.
Sollicitudo Rei Socialis conserve toute la force de l'appel à la conscience de Paul VI et se réfère au nouveau contexte socio-historique des années 80, pour tenter d'indiquer les contours du monde actuel, en gardant toujours à l'esprit le motif d'inspiration, le "développement des peuples", encore loin d'être atteint. "Je me propose d'en prolonger l'écho, en les reliant à des applications possibles au moment historique actuel, non moins dramatique que celui d'il y a vingt ans", écrit Jean-Paul II.
Le temps - nous le savons bien - s'écoule toujours au même rythme ; aujourd'hui, cependant, nous avons l'impression qu'il est soumis à un mouvement d'accélération continue, dû avant tout à la multiplication et à la complexité des phénomènes au milieu desquels nous vivons. En conséquence, la configuration du monde au cours des vingt dernières années, tout en conservant certaines constantes fondamentales, a subi des changements considérables et présente des aspects entièrement nouveaux".
Avec Sollicitudo rei socialis (ci-après SRS), une analyse du monde d'aujourd'hui est proposée, en tenant compte de toute la vérité sur l'homme : âme et corps, être communautaire et personne ayant une valeur en soi, créature et enfant de Dieu, pécheur et racheté par le Christ, faible et fortifié par la puissance de l'Esprit.
L'encyclique met l'accent sur le fondement éthique du développement, soulignant la nécessité d'un engagement personnel de tous envers leurs frères et sœurs.
Cet effort de développement de l'homme tout entier et de chaque homme est le seul moyen de consolider la paix et le bonheur relatif dans ce monde. De l'avis d'Enrique Colom (dans AA.VV., Jean Paul théologien. En el signo de las encíclicas, Mondadori, Milan 2003, pp. 128-141) "en un certain sens, l'enseignement de l'encyclique pourrait se résumer en une seule phrase pleine de conséquences pratiques : "nous sommes tous vraiment responsables de tous" (SRS 38)".
Comme on le sait, les encycliques du Pape, même celles du Magistère social, ne sont pas des documents politiques ou sociologiques, mais de nature théologique.
L'une des idées les plus soulignées dans le SRS est précisément que la pauvreté, le développement, l'écologie, le chômage, la solidarité, etc. sont des problèmes éthiques plutôt que techniques, et que leur solution réelle et durable ne se trouve pas seulement dans une amélioration structurelle, mais doit se fonder sur un changement éthique, c'est-à-dire une volonté de changer, peut-être, des habitudes mentales et de vie qui, si elles sont authentiques, affecteront les institutions.
L'homme est une personne, pas seulement un homo faber ou un oeconomicus. Par conséquent, comme l'enseigne Populorum Progressio, le véritable développement est le passage, pour chaque personne, de conditions moins humaines à des conditions plus humaines : "Plus humaines : l'ascension de la pauvreté à la possession du nécessaire, la victoire sur les maux sociaux, l'expansion des connaissances, l'acquisition de la culture. Plus humain aussi : une plus grande considération pour la dignité des autres, le passage à l'esprit de pauvreté, la coopération pour le bien commun, le désir de paix. Plus humain encore : la reconnaissance par l'homme des valeurs suprêmes et de Dieu, qui est sa source et sa fin. Plus humaine, enfin et surtout : la foi, don de Dieu accueilli par la bonne volonté de l'homme, et l'unité dans la charité du Christ, qui nous appelle tous à participer comme des enfants à la vie du Dieu vivant, Père de tous les hommes" (n. 21). Déjà Paul VI, comme le fera plus tard Jean-Paul II, sans négliger les aspects économico-sociaux du développement, montre la plus grande importance de la sphère spirituelle et transcendante.
Certes, pour s'épanouir, la personne a besoin de "posséder" des choses, mais cela ne suffit pas, il faut aussi une croissance intérieure : culturelle, morale, spirituelle. "L'"avoir" des objets et des biens ne perfectionne pas en soi le sujet humain s'il ne contribue pas à la maturation et à l'enrichissement de son "être", c'est-à-dire à la réalisation de la vocation humaine en tant que telle" (SRS 28).
L'essentiel est donc la pleine réalisation de la personne, c'est-à-dire "être" davantage, grandir en humanité sans négliger aucune vertu humaine, et ce de manière harmonieuse, selon une authentique hiérarchie des valeurs, selon toute la vérité sur l'homme. Par conséquent, le Pape ne propose ni ne pense à une antinomie entre "être" et "avoir", mais il met en garde contre un "avoir" qui entrave l'"être", le sien ou celui de quelqu'un d'autre, et enseigne que, en cas d'incompatibilité, il est préférable de moins "avoir" que de moins "être".
La caractéristique la plus importante de la vérité sur l'homme dépend du fait qu'il est une créature de Dieu, élevée pour être son enfant : de cette condition, les hommes reçoivent leur consistance, leur vérité, leur bonté, leur ordre propre et leur loi convenable. L'accomplissement des desseins divins est donc le seul engagement véritablement "absolu" de la personne, qui l'oriente vers sa plénitude intégrale ; les autres engagements ne sont pas annulés, mais doivent lui être subordonnés.
En effet, le développement humain - nous rappelle le SRS - "n'est possible que parce que Dieu le Père a décidé dès le début de faire de l'homme un participant à sa gloire en Jésus-Christ ressuscité (...), et en Lui il a voulu vaincre le péché et le mettre au service de notre plus grand bien, qui dépasse infiniment ce que le progrès peut atteindre" (SRS 31). Inversement, l'homme peut construire une société et " organiser la terre sans Dieu, mais sans Dieu, il ne peut finalement l'organiser que contre l'homme ". L'humanisme excluant est un humanisme inhumain" (Populorum Progressio, 42).
Même dans le domaine social et économique, les paroles de Jésus se réalisent : "Il y a plus de joie à donner qu'à recevoir" (Actes 20:35). En outre, il ne faut pas oublier que Dieu est le Seigneur de tout l'univers, de chaque minute, du plus petit événement ; par conséquent, comme l'enseigne Jean-Paul II, la pleine réalisation du développement sera avant tout le fruit de "la fidélité à notre vocation d'hommes et de femmes croyants". Car elle dépend, avant tout, de Dieu" (SRS 47).
Malheureusement, les doctrines utilitaires mesurent le progrès exclusivement en termes immanents et terrestres. Cependant, les contradictions flagrantes observées dans notre monde mettent davantage en évidence "la contradiction intrinsèque d'un développement limité au seul aspect économique. Elle subordonne facilement la personne humaine et ses besoins les plus profonds aux exigences de la planification économique ou du profit exclusif (...). Lorsque les individus et les communautés ne voient pas les besoins moraux, culturels et spirituels, fondés sur la dignité de la personne et l'identité propre de chaque communauté, à commencer par la famille et les sociétés religieuses, strictement respectés, tout le reste - disponibilité des biens, abondance des ressources techniques appliquées à la vie quotidienne, un certain niveau de bien-être matériel - sera insatisfaisant et, à long terme, négligeable" (SRS 33).
Là-bas, développement humain et progrès économique vont de pair, comme le rappelait Jean-Paul II : "Les origines morales de la prospérité sont bien connues à travers l'histoire. Elles se trouvent dans une constellation de vertus : l'assiduité, la compétence, l'ordre, l'honnêteté, l'initiative, la sobriété, l'économie, l'esprit de service, la fidélité aux promesses, l'audace : en bref, l'amour du travail bien fait. Aucun système ou structure sociale ne peut résoudre comme par magie le problème de la pauvreté sans ces vertus ; à long terme, tant les programmes que le fonctionnement des institutions reflètent ces habitudes de l'être humain, qui s'acquièrent essentiellement dans le processus éducatif, donnant naissance à une véritable culture du travail". Pour que le développement transcendant et le développement terrestre des êtres humains vivent en harmonie, il faut que chaque personne mène ses activités, y compris les activités socio-économiques, de manière à ce qu'elles atteignent leur pleine signification humaine, conformément à la destinée transcendante ultime de l'homme ; et que les autres personnes et la société soient conscientes de la valeur et des besoins de chaque être humain, et agissent en conséquence.
La pierre angulaire de ces besoins humains est la nécessité de partager la production et la jouissance des biens humains, à tous les niveaux ; encore plus aujourd'hui, alors que l'interdépendance s'est accrue. Cela se fait précisément à travers le principe et la vertu de la solidarité : l'un des thèmes les plus fréquents dans les enseignements de Jean-Paul II.
Le Pape y insiste tant, d'une part, en raison de sa relation intime avec la charité - l'amour de Dieu et du prochain - sommet de la vie chrétienne ; d'autre part, parce que dans les conditions actuelles de développement technologique, les inégalités socio-économiques sont le produit de l'égoïsme, du fait de ne pas voir en l'autre un frère, un enfant du Père éternel, une personne humaine ayant la même dignité ; en d'autres termes, elles sont le produit d'un comportement non solidaire. Il s'agit de deux raisons mutuellement liées : la première est purement religieuse, la seconde est sociale, mais avec un fondement transcendant.
Saint Jean nous rappelle que "Dieu est amour" (1 Jn 4,8.16), un amour qui est un don mutuel constant au sein de la Trinité. Et puisque l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu (Gn 1, 26), il faut aussi dire de l'homme que sa vérité la plus intime se trouve dans l'amour, dans le don de soi.
Ceci est en parfaite harmonie avec le "commandement nouveau" de Jésus-Christ, dans lequel sont contenus toute la loi et les prophètes : la charité est la loi fondamentale de la perfection humaine et donc aussi de la transformation du monde. Cependant, étant donné les malentendus sur la notion d'amour, il faut souligner que le véritable amour implique la gratuité (Jn 3,16 ; 15,13) et le service (1 P 2,16 ; Gal 5,13), et non pas tant la recherche de son propre bien (Mt 16,25) ; et il embrasse toutes les dimensions de la personne : aucune caractéristique humaine n'est en dehors de la charité et de l'amour.
La dimension fraternelle est tellement essentielle à la vie du chrétien (et de tout homme) qu'on ne peut imaginer une orientation vers Dieu qui oublie les liens qui unissent chaque personne à ses frères et sœurs. À la lumière de ces vérités, il s'ensuit que la vie chrétienne ne peut être vécue comme si les gens étaient déconnectés.
Au contraire, l'engagement de la personne pour le progrès matériel et spirituel de la société dans son ensemble fait partie intégrante de la vocation à laquelle Dieu appelle chaque personne : l'identification avec le bien-aimé, propre à l'amour, conduit à le garder à l'esprit dans toutes les actions, qui sont accomplies comme un don gratuit au bien-aimé.
Cela signifie que l'amour de Dieu exige un engagement social, et que cet engagement trouve son fondement solide dans une vie d'amour authentique : seul un amour en harmonie avec toute la vérité sur l'homme est capable de façonner une vie sociale digne de la personne.
Cette réalité est confirmée, négativement, par la naissance et la croissance de la "question sociale", précisément à une époque où la pensée idéologique désignait l'opposition, la lutte et même la haine comme le moteur de l'histoire.
"Le monde est malade", disait Paul VI (Populorum Progressio, 66), et il semble que depuis lors, la maladie se soit aggravée : Il suffit de penser aux camps de réfugiés, aux exilés, aux points chauds (guerre, guérilla et terrorisme), aux discriminations raciales et religieuses, au manque de libertés politiques et syndicales, aux phénomènes d'évasion tels que la drogue et l'alcoolisme, aux zones où l'exploitation et la corruption sont institutionnalisées, aux lieux de travail où l'on a l'impression d'être utilisé comme un moyen et aux endroits où l'humiliation est devenue un mode de vie, aux zones de famine, de sécheresse et de maladies endémiques, aux campagnes antinatales souvent racistes, à la propagation de l'avortement et de l'euthanasie, etc. L'image du monde actuel, y compris l'économie, au lieu de se préoccuper d'un véritable développement conduisant chacun vers une vie "plus humaine" - comme le demandait l'encyclique Populorum Progressio - semble destinée à nous conduire plus rapidement vers la mort" (SRS 24).
Nous sommes donc confrontés à un paradoxe : les gens connaissent - dans une large mesure - les critères d'un véritable développement, ils souhaitent - dans une large mesure - faire le bien et éviter le mal, ils possèdent - en quantité suffisante - les moyens techniques pour le faire ; pourtant, le monde est toujours malade, peut-être plus malade qu'avant. Le paradoxe exige donc une explication - beaucoup plus profonde que l'analyse socio-économique - qui va jusqu'à l'origine ultime des maux du monde ; il exige une analyse qui s'attaque au cœur le plus intime du comportement humain : une analyse éthique, qui va jusqu'à l'origine même des structures injustes, c'est-à-dire qui va jusqu'à la racine des actions immorales de l'homme, ce que le christianisme appelle le péché.
Et les actions immorales d'une personne ne sont rien d'autre que le péché, avec ses conséquences institutionnalisées - les "structures de péché" - qui, en conditionnant la conduite des personnes, deviennent la source d'autres péchés : "La vraie nature du mal auquel nous sommes confrontés dans la question du "développement des peuples" : c'est un mal moral, fruit de nombreux péchés, qui conduit à des "structures de péché"" (SRS 37). Certes, le "péché" et les "structures du péché" sont des catégories qui ne sont pas habituellement appliquées à la situation du monde contemporain. Il n'est pas facile de parvenir à une compréhension profonde de la réalité telle qu'elle se présente à nos yeux sans nommer la racine des maux qui nous affligent" (SRS 36). Et "ces attitudes et ces "structures de péché" ne peuvent être surmontées - en supposant l'aide de la grâce divine - que par une attitude diamétralement opposée : l'engagement pour le bien du prochain avec la volonté, au sens évangélique, de "se perdre" pour l'autre au lieu de l'exploiter, et de le "servir" au lieu de l'opprimer pour son propre bénéfice (cf. Mt 10,40-42 ; 20,25 ; Mc 10,42-45 ; Lc 22,25-27)" (SRS 38).
Celui qui ne veut pas reconnaître - et remédier - à cette source morale des maux sociaux, ne voudrait même pas sérieusement être guéri du mal ; il est donc nécessaire d'examiner ses propres péchés, surtout - quand on parle de maux socio-économiques - ceux qui affectent le plus directement la vie sociale : l'orgueil, la haine, la colère, la cupidité, l'envie, etc., sans se réfugier dans une collectivité anonyme ; et aussi de reconnaître les conséquences délétères de ces péchés dans la vie personnelle, familiale, sociale et politique. "Diagnostiquer ainsi le mal, c'est identifier précisément, au niveau de la conduite humaine, le chemin à suivre pour le vaincre" (SRS 37).
L'identification de la racine du mal favorise la recherche des solutions et des moyens les plus appropriés pour l'éradiquer. Elles seront, comme l'obstacle, principalement de nature morale, au niveau personnel (péché) et au niveau institutionnel (structures de péché) : "Quand on dispose des moyens scientifiques et techniques qui, avec les décisions politiques nécessaires et concrètes, doivent finalement contribuer à mettre les peuples sur la voie d'un véritable développement, les plus grands obstacles ne peuvent être surmontés qu'en vertu de déterminations essentiellement morales, qui, pour les croyants, surtout pour les chrétiens, seront inspirées par les principes de la foi avec l'aide de la grâce divine" (SRS 35).
Nous ne pouvons pas nous tromper : nous n'irons pas plus loin dans la justice et la charité sociales que dans la justice et la charité personnelles. L'attitude morale d'une communauté dépend de la conversion personnelle des cœurs, de l'engagement dans la prière, de la grâce des sacrements et de l'effort dans les vertus de ses membres. Cependant, la priorité de la conversion personnelle n'élimine pas, au contraire, la nécessité d'un changement structurel.
En ce sens, le Pape rappelle à la fois une volonté politique effective et une décision essentiellement morale (cf. SRS 35 ; 38) : la première seule pourrait - fortuitement - apporter quelques changements, mais l'expérience atteste de sa futilité et que souvent les injustices causées sont plus grandes que celles corrigées ; la seconde sans la première resterait stérile en raison de son inauthenticité : la véritable conversion intérieure n'est pas celle qui ne conduit pas à des améliorations sociales.
La notion de solidarité fait ainsi écho au sens étymologique -participare in solidum-, qui désigne l'ensemble des liens qui unissent les personnes et les poussent à l'entraide.
Du point de vue éthique, c'est une manière d'agir vertueuse et stable qui est remise en question, conformément à un comportement de solidarité, compris comme un engagement concret au service de nos frères et sœurs : "Il s'agit avant tout d'une question d'interdépendance, ressentie comme un système de relations déterminant dans le monde contemporain, dans ses composantes économiques, culturelles, politiques et religieuses, et assumée comme une catégorie morale. Lorsque l'interdépendance est ainsi reconnue, la réponse corrélative, en tant qu'attitude morale et sociale, en tant que "vertu", est la solidarité" (SRS 38).
La solidarité doit donc être considérée comme la fin et le critère de l'organisation sociale, et comme l'un des principes fondamentaux de la doctrine sociale chrétienne. Mais pas comme un bon souhait moraliste, mais comme une exigence forte de la nature humaine : l'homme est un être pour les autres et ne peut se développer que dans une ouverture oblative aux autres.
Cela aussi est souligné par le message évangélique, comme l'enseigne le SRS : "La conscience de la paternité commune de Dieu, de la fraternité de tous les hommes dans le Christ, "fils dans le Fils", de la présence et de l'action vivifiante de l'Esprit Saint, donnera à notre vision du monde un nouveau critère pour l'interpréter. Au-delà des liens humains et naturels déjà forts et étroits, un nouveau modèle d'unité du genre humain est envisagé à la lumière de la foi, qui doit finalement inspirer la solidarité. Ce modèle suprême d'unité, qui reflète la vie intime de Dieu, un en trois Personnes, est ce que nous, chrétiens, désignons par le mot 'communion' " (SRS 40).
Une communion si forte qu'elle nous rend tous vraiment responsables les uns des autres, car ce que nous faisons aux autres, nous le faisons à nous-mêmes, et plus encore à Jésus-Christ (Mt 25,40.45).
La solidarité ne doit pas être confondue avec "un sentiment de vague compassion ou de sympathie superficielle pour les maux de tant de personnes, proches ou lointaines". Au contraire, c'est la volonté ferme et persévérante de s'engager pour le bien commun, c'est-à-dire pour le bien de tous et de chacun" (SRS 38).
Tout cet effort de solidarité sociale acquiert sa valeur et sa force dans une attitude de solidarité personnelle ; ainsi l'encyclique : "L'exercice de la solidarité au sein de toute société est valable lorsque ses membres se reconnaissent mutuellement comme des personnes" (SRS 39). Cela implique de surmonter les tendances à l'anonymat dans les relations humaines ; de transformer la "solitude" en "solidarité", la "méfiance" en "collaboration" ; de promouvoir la compréhension, la confiance mutuelle, l'aide fraternelle, l'amitié et la volonté de "se perdre" pour l'autre. En effet, "à la lumière de la foi, la solidarité tend à se dépasser, à prendre des dimensions spécifiquement chrétiennes de gratuité totale, de pardon et de réconciliation.
Si cette attitude semble "idéale" et peu "réaliste", il ne faut pas oublier que cet "idéal" est le seul qui permettra de construire une nouvelle société et un monde meilleur, qui permettra le développement authentique des individus et des communautés, qui permettra d'atteindre une paix véritable et durable.
Sollicitudo rei socialis propose que tous les hommes, en particulier les chrétiens, assument la responsabilité du développement intégral de tous les autres hommes. C'est un idéal ardu, qui demande un effort constant, mais qui est conforté par la grâce du Seigneur.
L'Église proclame la réalité de ce développement, déjà à l'œuvre dans le monde, mais non encore consommé ; et elle affirme aussi, sur la base de la promesse divine - visant à ce que l'histoire présente ne reste pas fermée sur elle-même, mais soit ouverte au Royaume de Dieu -, la possibilité de surmonter les obstacles qui s'opposent à la croissance intégrale des personnes ; elle a donc confiance dans la réalisation d'une libération véritable - bien que partielle sur cette terre - (cf. SRS 26 ; 47).
D'autre part, "l'Église a également confiance en l'homme, même en connaissant le mal dont il est capable, parce qu'elle sait bien que - malgré le péché héréditaire et le péché que chacun peut commettre - il y a des qualités et des énergies suffisantes dans la personne humaine, il y a une "bonté" fondamentale (cf. Gn 1, 31), parce qu'il est l'image du Créateur, placé sous l'influence rédemptrice du Christ, "qui s'est uni d'une certaine manière à tout être humain" (cf. Gaudium et spes, 22 ; Redemptor hominis, 8), et parce que l'action efficace de l'Esprit Saint "remplit la terre" (Sg 1, 7)" (SRS 47).
