L'Amérique latine est en mouvement. Mais comment mieux comprendre la diversité de ses institutions ecclésiastiques et l'interaction entre elles ? Quelle est la relation entre le Concile Vatican II, Aparecida, Brésil (5e Conférence générale de l'épiscopat d'Amérique latine et des Caraïbes), le Concile Vatican II et la 5e Conférence générale des évêques d'Amérique latine et des Caraïbes ? Evangelii gaudium, Laudato si'REPAM, le Synode de l'Amazone, Fratelli tuttile CEAMA, le prochain Synode de la Synodalité et la réforme et le renouveau proposés par la Commission européenne. Praedicate evangeliumPourquoi y a-t-il un besoin de nouveaux ministères et d'un rite amazonien ?
Nous avons parlé à Mauricio López. Ce Mexicain de 45 ans vivant à Quito (Équateur) est le vice-président laïc de la Conférence ecclésiale amazonienne (CEAMA), récemment créée, dont les statuts viennent d'être approuvés par le pape François.
Mauricio a commencé sa carrière à Caritas Équateur, a accompagné la création du REPAM-Réseau ecclésial pan-amazonien (2014) qui a préparé et accompagné les défis de la région et la célébration ultérieure du Synode pour l'Amazonie (2019), Il est également membre du Dicastère pour le service du développement humain intégral et participe au Synode de la Synodalité où il a fait partie de la Commission méthodologique et coordonne aujourd'hui le groupe de travail latino-américain.
Il considère que tout son processus est un processus et que l'Esprit le conduit à aider là où des lacunes dans le processus ecclésial ont été découvertes, et c'est là qu'il cherche et fournit plus d'outils pour l'expérience. Lorsque nous le qualifions d'"expert en écoute", il le nie, mais il souligne que l'"écoute" est un élément fondamental du discernement et que le discernement communautaire est un instrument qui pourrait sembler connaturel à l'essence de l'Église, mais qui malheureusement ne l'est pas.
En résumé, Mauricio López est l'une des personnes qui peut le mieux nous aider à éclairer toutes ces questions, à clarifier ce qui se passe en Amérique latine et comment les dynamismes de cette région influencent le travail quotidien de l'Église à l'époque du pape François.
Nous sommes un peu perdus avec tant d'acronymes et d'institutions : CELAM, REPAM, Ecclesial Assembly, CEAMA... Un conseil, un réseau, une assemblée et une conférence Pouvez-vous préciser ce qu'ils sont et à quoi ils servent ?
-Si l'on veut comprendre le cadre institutionnel de l'Amérique latine, on s'y perd et d'une certaine manière la confusion est préméditée parce qu'il y a un besoin de changement dans le modèle pastoral. Mais si on la considère comme un dynamisme ecclésiologique né du Concile Vatican II, on la comprend mieux. L'essentiel est que nous partions de la dimension territoriale, une église incarnée, qui écoute, qui discerne communautairement. La tentation est de créer des méga-corps, lourds de fonctions très efficaces, mais sans autant de discernement et d'écoute.
Les gens ne savent pas que les conférences épiscopales d'Amérique latine se sont déroulées avec un document préparé à l'avance. Mais à Aparecida (2007), ce qui s'est passé, c'est que le document qui avait été préparé ne répondait pas aux signes des temps. Le chef de l'équipe de rédaction, le cardinal Bergoglio, a fait quelque chose de très courageux avec un autre groupe de personnes, dont le cardinal Cláudio Hummes, et a abandonné la sécurité du document existant pour ouvrir un espace d'écoute, de dialogue et de construction commune. Puis vint Evangelii gaudium (2013) avec une réforme pastorale dans laquelle on peut voir une empreinte latino-américaine. Et c'est le point de départ. Puis vient Laudato si' (2015) qui ouvre également une toute nouvelle porte pour l'Église : l'engagement dans le défi socio-environnemental. Une crise, pas deux.
Et le synode de l'Amazonie a été convoqué où trois points se sont rejoints : la fragilité du territoire, la nécessité d'une pastorale différente et l'urgence socio-environnementale des peuples. En d'autres termes, Amazon, Evangelii gaudium y Laudato si'intégré. L'Amazonie devient "un banc d'essai pour l'Église" : une expression de la périphérie, du lieu théologique et d'une expérience pastorale si fragile qu'elle appelle un changement urgent.
Le Réseau ecclésial pan-amazonien (REPAM) est né pour tenter d'articuler toutes les présences dissociées et fragmentées du territoire. Elle n'a jamais été destinée à être institutionnalisée. Sa principale richesse a été de mettre en dialogue des structures d'Eglise déjà existantes, une communion difficile, complexe, tissée à l'endroit du dialogue. La co-fondation du REPAM a été très importante : CELAM, CLAR, Caritas et les pastorales indigènes. C'est l'étape possible et nécessaire qui a permis de purifier pour bien écouter et discerner, et 22.000 personnes ont été entendues directement et 65.000 dans les phases préliminaires. En outre, le REPAM répond de manière agile et flexible aux défis territoriaux tels que : les droits de l'homme, l'accompagnement des peuples autochtones, le plaidoyer, la communication et la formation. Si REPAM devait perdre sa vocation première, il serait amené à disparaître.
Le Synode a posé des défis structurels et son document final comportait quelque 170 actions à entreprendre, dont, si nous les résumons en 60, le REPAM pouvait en entreprendre 10 ou 15, le CELAM huit ou dix autres, la CLAR dix. Caritas, la même. Mais il y avait un large segment qu'il n'était pas possible d'entreprendre à partir d'aucune de ces structures, et c'est là qu'est apparue la nécessité de créer la CEAMA (Conferencia Eclesial de la Amazonía).
Qu'est-ce que le CEAMA et quels seront ses premiers pas ? Comme vous l'avez expliqué, sa création est l'expression de "l'esprit de renouvellement et de réforme dans une clé synodale". Pourquoi le CELAM n'a-t-il pas pu relever ces défis ?
-La nouveauté de la CEAMA est dans son nom. Il s'agit de la "Conférence", qui est le plus haut degré de structure pouvant exister dans une région de la sphère ecclésiale et qui implique un degré d'autorité indispensable pour pouvoir interagir avec le Vatican et les épiscopats. Deuxièmement, elle est "ecclésiale", elle n'est pas épiscopale, elle n'est pas de la compétence du CELAM ou d'une région du CELAM, car le CELAM est le conseil des évêques et, en ce sens, une "conférence" a une plus grande capacité d'influence sur les structures ecclésiales qui lui sont inférieures. Un "conseil" est consultatif, orientatif et offre un soutien. Une "conférence" a toutefois un certain degré d'intervention, d'autorité et de responsabilité dans les domaines dans lesquels elle agit. Par exemple, le CELAM ne peut pas dire à un épiscopat ce qu'il doit faire, mais il peut conseiller, écouter et offrir des outils et des instruments, il crée des espaces, etc. La "conférence" peut.
En outre, le CEAMA est confronté à des processus à long terme plus complexes qui nécessitent une institutionnalisation, comme, par exemple, la création d'un nouveau rite amazonien, qui pourrait prendre 20 ans. Et pour bien le faire et le tisser à partir de l'identité culturelle du territoire, il faut du temps. Et l'autre nouveauté est qu'il a été créé pour un territoire spécifique qui est "l'Amazonie", qui est un lieu théologique, comme l'a dit le Pape dans "Chère Amazonie" et qui est le moyen de réaliser certains des rêves.
Comment le CEAMA est-il structuré ? La Présidence présente une nouveauté ecclésiologique. Le président est un cardinal, le Cardinal Barreto, un vice-président qui est le cardinal Leonardo Steiner et un vice-président laïc, en l'occurrence moi-même. Et il y aura deux autres vice-présidents laïcs, une femme religieuse qui n'est pas un ministre ordonné et une autre femme indigène laïque. Et ensuite, il y aura une Assemblée ordinaire dans laquelle chaque pays ou Conférence épiscopale et chaque communauté seront également représentés par : des évêques, des laïcs, hommes et femmes, des religieux et religieuses et des personnes du territoire.
Nous pouvons penser avant tout à ces premiers pas : le rite amazonien a pour but d'incorporer des valeurs, des éléments, des symbolismes, des aspects propres aux diverses cultures de l'Amazonie et d'enrichir ainsi l'aspect symbolique de l'Église et de répondre plus étroitement au besoin de mystère, de sens ecclésial et de vision religieuse de ce territoire. Si je ne me trompe pas, le nouveau rite amazonien sera le numéro 24.
La deuxième étape est celle des nouveaux ministères en Amazonie : ordonnés et non ordonnés, avec toute leur complexité, car ils doivent être soutenus, accompagnés et mis formellement en dialogue avec les épiscopats locaux, qui les mettront en œuvre.
Et le troisième, la création d'un programme universitaire amazonien, une tâche très importante pour le cardinal Hummes, car il sentait qu'elle pouvait entraîner des changements structurels. Et pour ajouter autre chose, il abordera également la question du péché écologique et la manière de le résoudre. Tout cela nécessite le CEAMA et aucune autre institution latino-américaine ou panamazonienne ne pourrait le faire.
Expliquez-nous davantage le nouveau rite amazonien. En quoi consiste-t-il et pourquoi est-il nécessaire de le promouvoir ? Pensez-vous que quelqu'un puisse s'opposer à sa création ?
-Quelques fois nous ne sommes pas très catholiques, parce que catholicité signifie "universalité", c'est l'annonce de l'Evangile à tous les peuples, une richesse. N'en ayons pas peur, personne ne veut imposer quoi que ce soit à qui que ce soit, mais d'ici nous voulons exprimer que la richesse de notre identité a quelque chose à apporter et nous voulons la vivre. Dans le discernement fait au Synode de l'Amazonie, il était clair et nous avons vu combien de personnes s'éloignent parce qu'elles ne se sentent pas accompagnées et qu'il n'y a personne pour administrer les sacrements. C'est pourquoi ce rite est nécessaire, car il est le moyen de rendre beaucoup plus proche, affectivement, efficacement, symboliquement et rituellement, l'expérience de la rencontre avec le Seigneur Jésus dans l'Eucharistie et dans toute l'expérience de la foi et de l'Église, afin qu'elle soit plus proche de la réalité particulière des personnes. Et il ne s'agit pas seulement de petits changements dans la liturgie avec quelques chants en langue indigène et avec une musicalité indigène. Il s'agit d'une restructuration de l'ensemble de la célébration afin que l'Eucharistie, étant le centre, ait un dynamisme vivant qui la nourrit de sa propre culture. Et dans la liturgie, évidemment, il y a des aspects qui ne seront pas touchés : la formule de consécration et qui consacre, par exemple. Mais il s'agit d'intégrer et de valoriser toute une vision du monde.
Pourquoi le Pape François soutient-il autant tout ce dynamisme latino-américain, pensez-vous que cela a à voir avec le fait que le Pape soit argentin et que l'esprit jésuite soit si marqué par la question du discernement et de l'écoute et le prochain Synode de Synodalité ?
-Non seulement l'Amérique latine, nous voyons aussi d'autres dynamismes venant de l'Afrique qui deviendront sûrement très évidents dans les années à venir, ou de l'Asie et son exemple de dialogue interculturel dans un monde fragmenté et des minorités. Mais oui, il est vrai que l'Amérique latine se trouve à un moment propice où son histoire, sa vie, ses processus et ses contributions contribuent fortement à ce moment particulier. Cela dit, il serait réducteur de dire que c'est parce que le Pape est latino-américain. Il est évident que nous sommes tous marqués par notre culture et notre histoire. Mais ce qui se passe aussi, c'est que l'Amérique latine est la région qui, avec le plus de force, de clarté, d'excès et d'extrêmes (nous n'idéalisons pas), s'est approprié le Concile Vatican II. En bref, tout cela n'a rien à voir avec les dix années de papauté du pape François, mais avec les 60 ans du concile Vatican II.
En ce qui concerne le Synode de la Synodalité, je perçois dans les différences régionales une grande difficulté à faire un véritable exercice de discernement, avec tout pré-élaboré et avec une grande tension. Et lorsque les positions sont déjà préétablies, la tension ne peut être créative. Cependant, lorsque les différences entrent dans le discernement, celui-ci se développe. Par exemple, l'Amérique latine, l'Afrique et l'Asie sont pleines de tensions, mais elles sont développées de manière créative et permettent de progresser. Mais la tension, lorsqu'elle n'est pas créative, ne permet pas d'avancer. Ce qui enlève la vie à l'Église, ce sont ces pôles de tension, ces idéologies particulières qui détournent l'espace du véritable discernement. Et je suis désolé si certains ne sont pas d'accord, mais les documents ne comptent pas s'ils ne sont pas vivants et incarnés. Si la synodalité ne devient pas une expérience discernée, des différences qui nous permettent de reconnaître et de sentir que nous faisons partie d'une seule église, de nous aimer les uns les autres, de nous respecter les uns les autres, ou au moins de ne pas nous détruire les uns les autres... si ce n'est pas le cas, cela ne sert à rien. Il ne s'agit pas de gagner un poste et de mettre mes idées dans le document. J'en ai fait l'expérience au Synode de l'Amazone, à l'Assemblée ecclésiale de l'Amérique latine et des Caraïbes, et je le constate au Synode de la Synodalité.
Dans le cas de l'Espagne, nous constatons une contribution saine, significative et positive. Nous constatons que la voie empruntée par le Portugal, l'Espagne et, dans une certaine mesure, l'Italie est plus approfondie, plus discrète, plus à l'écoute. Et j'espère que cela aidera d'autres régions qui sont polarisées.
Enfin, quels sont les principales menaces et les principaux défis auxquels l'Amérique latine est confrontée aujourd'hui ? Je vois la douleur, les blessures comme au Nicaragua, au Venezuela. Je vois la souffrance et le manque de développement au Honduras, au Guatemala, au Salvador et en Bolivie. Et bien sûr, je vois Haïti. Je vois une grande souffrance et un manque de solutions. Je vois du populisme de droite et de gauche, du totalitarisme. Certains parlent de nouvelles formes de communisme. Et je vois les sectes, les manières agressives et sectaires de certaines religions qui gagnent des adeptes par la corruption.
-Je suis d'accord avec vous sur ces douleurs. Quant aux menaces, je crois que le grand péché structurel de notre époque, et pas seulement en Amérique latine, est l'inégalité et la thésaurisation, qui produisent une plus grande pauvreté et une crise socio-environnementale. Et les expressions les plus terribles et honteuses des modèles de gouvernement antidémocratiques et idéologiques ont à voir avec cette culture de l'inégalité, du contrôle et du jetable.
La deuxième menace est l'appauvrissement de nos démocraties latino-américaines avec la polarisation des tendances. Encore une fois, ce n'est pas seulement un problème latino-américain, il se produit dans d'autres parties du monde, mais on laisse peu de place à la réconciliation et au consensus, et c'est extrêmement grave, car c'est lié à la façon dont les gens sont entraînés dans des positions irréconciliables, et il ne s'agit pas d'avoir une "neutralité aseptique" mais de construire une réalité du peuple et avec le peuple à long terme. Et la troisième menace, au niveau ecclésial, est le manque de pertinence de l'expérience de la foi et du mystère, sûrement dû à nos propres péchés de cléricalisme et d'exclusion des laïcs, des femmes, ....
Les défis à relever seraient du même ordre. Dans le domaine ecclésial, vivre la synodalité comme une expérience quotidienne, y croire afin que toute structure ou document soit le fruit et soit soutenu par cette écoute et ce discernement partagés. Sur le plan politique, le défi consisterait pour l'Église à faire entendre sa voix, mais une voix discernée afin de ne pas politiser notre présence, mais de contribuer à l'établissement de critères éthiques, à la dénonciation et à la proclamation et de regarder le long terme. Enfin, il y a la question de la lutte contre la pauvreté et ses causes structurelles. Une pauvreté qui est également associée à la nature, car le pape dit, lorsqu'on lui demande "Qui est le plus pauvre des pauvres ? C'est notre sœur la terre mère", en d'autres termes, le défi est de lutter contre la pauvreté et de prendre soin d'elle, mais en gardant à l'esprit la crise socio-environnementale. Comme vous pouvez le constater, tout est lié à ce avec quoi nous avons commencé cette conversation, à ces processus que nous vivons. Dans ce cas, avec : Evangelii gaudiumLaudato oui"., Fratelli tuttiLa nouvelle politique de justice sociale et environnementale, une autre politique qui accueille les divers, les migrants et avec une option préférentielle pour les personnes démunies.
