Progrès dans le travail pastoral avec les populations indigènesLe mois du patrimoine amérindien est célébré en novembre depuis 1990. Son objectif est de se rapprocher des peuples autochtones des États-Unis, de découvrir leurs cultures et de reconnaître leurs contributions à la société. À cette occasion, différentes institutions culturelles et musées organisent des activités, notamment la National Gallery, la Bibliothèque du Congrès, les Archives nationales et surtout le National Museum of the American Indian, qui fait partie du réseau du National Museum of the American Indian. Musées Smithsonian. Il abrite l'une des plus vastes collections d'objets indigènes au monde et comprend des objets, des photographies, des œuvres d'art, des peintures et des sculptures provenant non seulement d'Amérique du Nord, mais aussi de l'ensemble du continent.
De nombreux diocèses organisent également des messes et des temps de prière pour commémorer l'héritage amérindien. Par exemple, le 3 novembre, le cardinal Wilton Gregory, archevêque de Washington, DC, a présidé une messe en l'honneur des Amérindiens à l'église Sainte-Marie de Piscataway, à Clinton, dans le Maryland. Dans son homélie, le cardinal a déclaré : "Nous célébrons ce Mois du patrimoine amérindien afin que nos frères et sœurs qui revendiquent ce précieux héritage puissent se réjouir du grand bien que les Amérindiens ont fait à la société et continuent de faire.
Tribus aux États-Unis
Il existe 573 entités tribales dans le pays, avec 2,5 millions d'Amérindiens et d'autochtones de l'Alaska vivant dans diverses régions du pays. Les tribus les plus peuplées sont les Cherokee, les Navajo et les Choctaw. Certains groupes se qualifient de "nation" ou de "peuple", ce dernier terme étant utilisé pour les tribus qui partagent la même langue, habitent la même région ou ont des traits culturels communs.
Tout au long de l'histoire, les relations de ces peuples avec le gouvernement fédéral ont été complexes et conflictuelles. Dès l'origine de la nation, le gouvernement américain a imposé son autorité par le biais de traités qui n'ont pas été respectés ou qui étaient trompeurs. En conséquence, les peuples autochtones ont été dépossédés d'une grande partie de leurs terres. Un exemple en est l'"Indian Removal Act", adopté en 1830, qui ordonnait le déplacement des Indiens de l'est du pays vers l'ouest du fleuve Mississippi.
L'une des tribus qui a le plus souffert de cette loi est celle des Cherokees. Leur marche forcée vers l'ouest est connue dans l'histoire du pays sous le nom de "Piste des larmes", car des centaines d'Indiens sont morts de faim, de maladie ou d'épuisement en chemin. Sur les 15 000 Cherokee qui se sont mis en route, 4 000 sont morts en cours de route. Des décennies plus tard, nombre de ces actions ont été déplorées et déclarées inconstitutionnelles par la Cour suprême, comme dans l'affaire Worcester v. Georgia, qui a reconnu le déplacement forcé d'Indiens et la dépossession de leurs terres ancestrales. Les États-Unis appliquent actuellement une politique de coopération et d'autodétermination, en vertu de laquelle le gouvernement reconnaît des zones appelées "réserves indiennes" comme des territoires semi-souverains, c'est-à-dire dotés de leurs propres lois et de leurs propres formes d'autonomie. Elles ne font partie d'aucun État, bien qu'elles s'y trouvent, et ne sont donc pas soumises à ses lois.
Les tribus peuvent promulguer des lois civiles et pénales, établir des règles de citoyenneté et autoriser des activités dans leur juridiction. Les limites sont les mêmes que pour les États et figurent dans la constitution. Elles n'ont pas le pouvoir d'émettre leur propre monnaie, de s'engager dans des relations étrangères ou de déclarer la guerre à d'autres pays. Il existe 326 réserves fédérales, dont beaucoup sont situées dans la zone frontalière entre les États-Unis et le Mexique. La plus grande est la réserve de la nation Navajo, avec 16 millions d'acres, située en Arizona, au Nouveau-Mexique et dans l'Utah.
Les habitants des réserves sont confrontés à de nombreux défis, notamment la pauvreté, le chômage et la criminalité. Cela s'explique par le fait que beaucoup d'entre elles sont éloignées et ne disposent pas des ressources nécessaires pour créer des industries ou des entreprises solides. Les casinos, qui ont connu un grand succès et constituent une source cruciale de revenus pour les tribus, constituent une exception généralisée. Plusieurs États, comme le Texas, interdisent la création de casinos et, par conséquent, de nombreuses personnes se rendent dans les seuls centres de jeu situés dans les réserves indiennes. L'une d'entre elles se trouve dans la réserve Kickapoo à Eagle Pass, au Texas, à la frontière avec Coahuila, au Mexique.
Catholiques amérindiens
On estime à un peu plus de 780 000 le nombre d'Amérindiens et d'autochtones de l'Alaska qui professent la foi catholique dans le pays. Il existe 340 paroisses composées principalement de communautés indigènes. La Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB) a créé la sous-commission des affaires amérindiennes, actuellement présidée par Mgr Chad W. Zielinski, évêque d'Ulm, afin de gérer et d'aider à la pastorale de ce secteur de la population.
Les catholiques amérindiens possèdent des valeurs profondes qui ont enrichi l'Église et ses communautés. La première de ces valeurs est leur spiritualité. Ces dernières années, l'Église a augmenté le nombre de ses saints et a béni, avec la canonisation de Kateri Tekakwitha (1656, New York-1680 Québec), ce que l'on appelle la "spiritualité amérindienne".Lys Mohawk"Kateri Tekakwitha est la sainte patronne des Indiens d'Amérique du Nord. Kateri Tekakwitha est la sainte patronne des Amérindiens. Elle a été canonisée en 2012. L'"Élan noir" a été baptisé à l'âge adulte en 1907 et, dans la seconde partie de sa vie, il a voyagé dans différentes réserves indiennes pour enseigner et prêcher la foi.
Si la vie de ces modèles exemplaires a façonné la spiritualité amérindienne, ces cultures possèdent également d'autres valeurs qui enrichissent le reste de la culture américaine. L'une d'entre elles est la justice réparatrice. À travers leurs luttes, principalement devant les tribunaux américains, les peuples amérindiens ont affirmé leurs droits, en particulier l'utilisation et la souveraineté de leurs terres. Deux autres principes essentiels des cultures amérindiennes sont la famille, centrée sur le mariage, et la vie communautaire au sein de la paroisse. Leurs traditions, leurs langues et leurs coutumes sont diffusées - dans les communautés paroissiales ou les missions - parallèlement à l'annonce de l'Évangile et à la célébration des sacrements.
" Les cultures autochtones et l'Évangile ne sont pas deux idées concurrentes, mais se confondent comme on le voit dans la vie de tant d'Amérindiens. Avec une compréhension plus profonde des communautés appartenant à l'Église catholique amérindienne, nous serons en mesure de mieux relier la foi et les cultures qui guident le ministère catholique auprès des Amérindiens, ce qui constitue un grand don au Christ et à son Église" (USCCB, 2019. "Two rivers", Rapport sur la culture et le ministère des catholiques américains).
