Apollinaire Cibaka : "Humanae vitae parle fort à l'Afrique noire".Florence OlooLes Africains sont les seuls à pouvoir apporter des solutions efficaces à leurs propres problèmes".Monseigneur Simon Chibuga Masondole a rendu visite en mai à ad limina avec le Pape et s'est ensuite rendu en Espagne pour rendre visite aux séminaristes tanzaniens qui étudient dans le pays. Dans cet entretien avec Omnes, il nous parle des principaux défis et forces de l'Église africaine, des différences dans l'expérience de la foi entre l'Afrique et l'Europe et de la situation actuelle de son diocèse, qui partage des caractéristiques avec beaucoup d'autres sur le continent africain.
Comment percevez-vous la situation de l'Église en Afrique et en Tanzanie en particulier ? Quels sont les points forts et les défis que vous relevez ?
L'une des principales caractéristiques de l'Église en Tanzanie est qu'il s'agit d'une Église jeune, en pleine croissance, qui vient de célébrer les 150 ans de son évangélisation. Les conversions sont nombreuses, tant chez les jeunes que chez les adultes. Les familles qui se sont converties depuis le plus longtemps se caractérisent également par le fait qu'elles sont les mieux enracinées dans la foi et qu'elles sont la pépinière de vocations pour l'Église.
Dans ce contexte, il existe de nombreux mouvements apostoliques, par exemple l'Enfance Missionnaire ou TYCS (Tanzanian Catholic Students). En outre, de nombreux jeunes qui sont à l'université forment des chorales. La chorale en Tanzanie est comme un mouvement apostolique, elle a son enregistrement, ses règles. Leur façon d'évangéliser passe par le chant. Ce n'est pas comme la "chorale paroissiale" en Europe, c'est un apostolat concret.
Face à cette bénédiction qu'est l'augmentation du nombre de chrétiens et à l'espoir de voir l'Église grandir, nous sommes confrontés à la difficulté de manquer de pasteurs, à la fois en termes de nombre et de formation. Non seulement en Tanzanie, mais en Afrique en général.
D'autre part, on note également qu'en Afrique, il existe une sorte de syncrétisme. Il n'y a pas de frontières pour dire : "Je suis catholique et c'est cela la vie chrétienne". Par conséquent, il existe de nombreuses situations dans lesquelles des personnes viennent à l'église catholique pour demander de l'aide ou des prières parce qu'elles sont malades, mais si le problème persiste et que leurs besoins ne sont pas satisfaits, elles n'ont aucun problème à s'adresser à d'autres confessions ou à d'autres endroits.
Ils peuvent passer une matinée dans une église catholique à demander l'onction des malades, puis aller à une prière de guérison pentecôtiste, et si cela ne marche pas non plus, ils vont voir un chaman ou un guérisseur. Il est donc vrai qu'il y a un besoin du Seigneur, mais il y a aussi un besoin quotidien de surmonter ces difficultés. Le défi est donc aussi cette tâche d'évangélisation, pour faire face à ce syncrétisme, qui provient en partie d'une foi qui n'est pas encore ferme, qui est encore en développement, et d'autre part, d'une tradition millénaire qui est très ancrée.
Ce groupe de chrétiens qui "errent" avec leurs problèmes d'un endroit à l'autre est en train de grandir et a une certaine taille. C'est un défi pour l'Église en Afrique de s'occuper d'eux, mais aussi de les aider à s'enraciner dans la foi catholique et dans ces frontières de la foi.
Une autre difficulté rencontrée non seulement par l'Église, mais aussi par la population africaine, est la prolifération de groupes qui se disent chrétiens, mais qui sont essentiellement des prédicateurs de mensonges, à la recherche d'un profit personnel. Par exemple, avec des formules telles que : "Si vous marchez sur cette huile sacrée, vous serez riche".
Ils profitent de ce besoin humain qu'éprouvent les gens. Récemment, nous avons eu un cas au Kenya : à Pâques, le pasteur a prêché que la rencontre avec le Christ passait par la mort, et il a influencé les gens au point qu'ils ont jeûné jusqu'à la mort, et la police a dû intervenir. Un autre cas est celui de ce que nous appelons le Jésus de Tongaren, un homme qui s'est proclamé Jésus, affirmant qu'il était venu sur terre lors de la seconde venue et qu'il avait un groupe d'adeptes.
Ou, il y a quelques années, un autre prédicateur qui disait que c'était la fin du monde et qui incitait les gens à s'enduire d'huile et à mettre le feu à l'église avec les gens à l'intérieur, et il y a eu des morts. Il s'agit généralement de groupes pentecôtistes, mais pas seulement, il y a d'autres branches. Un autre défi pour l'Église en Afrique est donc l'augmentation de ces groupes, qui disent que le Saint-Esprit leur a parlé et leur a demandé de fonder quelque chose de nouveau. Par la prédication, ils collectent également des fonds. Il y a un groupe particulier où chaque type de bénédiction implique une somme d'argent différente : s'il s'agit juste de quelques mots, c'est une certaine somme ; si je dois vous imposer les mains, c'est une autre somme.
L'Église catholique doit veiller à prêcher l'Évangile authentique, mais aussi aider et soigner ces personnes qui sont trompées, abusées et escroquées au nom du Christ.
Nous devons également demander plus de vocations, promouvoir la pastorale des vocations, mais, en même temps, renforcer la formation des prêtres, qui sont des enfants de leur temps et peuvent arriver avec des traditions ou des coutumes qui ne sont pas propres au christianisme.
Mais la bonne chose est que le nombre de chrétiens augmente, en Tanzanie en particulier, il y a plus de chrétiens que de musulmans. Ce qui est positif, c'est qu'il n'y a pas de fondamentalisme, il y a une liberté de relation entre les confessions, mais nous devons aussi fixer la limite, sans être fondamentalistes, en étant capables de reconnaître ce qui correspond à la foi catholique et ce qui n'y correspond pas.
Quelles sont, selon vous, les principales différences entre l'Église en Europe et en Afrique ?
La première différence est que l'Église d'Afrique connaît une croissance rapide du nombre de chrétiens, alors qu'en Europe, cette croissance s'est ralentie.
En Espagne, dans les paroisses où j'ai été, j'ai vu qu'il y avait des jeunes, alors que dans ce que je connais de l'Italie, c'est très difficile à trouver. Bien que ce soit une mauvaise chose, je pense qu'en général, en Europe, j'ai été heureux de voir qu'en Espagne, il y a encore une semence vivante de l'Évangile.
De même, en Afrique, il n'y a pas de honte à dire "je suis chrétien" ou "je cherche Dieu". Les jeunes à l'université n'ont pas honte de dire qu'ils sont chrétiens, qu'ils vont à l'église, à la répétition de la chorale... Les professionnels catholiques n'ont pas honte non plus, vous pouvez être médecin et il est connu que vous êtes chrétien et il n'y a pas de problème. En Europe, je constate cette gêne lorsqu'il s'agit de dire que l'on est chrétien ou de proclamer l'Évangile. Et il semble qu'il y ait une croyance selon laquelle on ne peut pas être un bon professionnel et un catholique, qu'ils sont incompatibles.
Une autre différence par rapport à celles que j'ai déjà mentionnées est que dans l'Église d'Afrique, l'expression de la foi par le corps est très présente dans la célébration liturgique. Par exemple, dans chaque hymne, il y a toujours une chorégraphie, ce n'est pas seulement de la musique. Il y a aussi les enfants de l'Enfance Missionnaire qui sont chargés de danser pendant l'Eucharistie. Dans la liturgie européenne, tout est plus statique. C'est la mort de l'émotion, contrairement à la vivacité d'expression de l'Église d'Afrique : la danse, les applaudissements, le vigelegele ou cri de joie, et aussi dans la procession d'entrée, le chœur a un pas d'entrée.
C'est une danse liturgique, bien sûr, mais on n'y entre pas comme ça. En Europe, pour voir les émotions, il faut qu'il y ait un accident sur la route. Sinon, elles ne sont pas exprimées. L'autre jour, en discutant avec le recteur de Jaén, nous disions que nulle part dans la Bible il n'est écrit que la messe doit être une masse corporelle rigide. L'important est de respecter le rite liturgique, mais cela n'empêche pas l'expression émotionnelle ou corporelle.
Peut-être qu'en Europe, nous assistons à une plus grande exaltation du corps à travers les tatouages, les piercings... Mais pas dans la célébration liturgique. Retrouver la corporalité dans la célébration est aussi une manière de purifier la conception de la corporalité chez les jeunes, au lieu des piercings et des tatouages.
L'Église en Afrique Il est important de comprendre que ma foi se manifeste aussi à travers le corps, car c'est là que réside le relâchement dans le rite. L'homme est corps et âme.
Une autre différence est la signification de l'offertoire dans la messe. D'une part, il y a l'offrande financière. Je ne connais pas très bien la situation en Espagne, mais d'après mon expérience en Italie, où j'ai vécu pendant dix ans, il est normal de donner 50 centimes. La signification de l'offrande en tant qu'expression de l'union de votre vie au don du Seigneur, qui a une signification matérielle, est perdue. Ce phénomène est très présent en Afrique. Si une communauté constate qu'elle a besoin d'une église, elle n'attend pas que l'évêque ordonne la construction d'une église. Elle s'y met, fait des collectes et la construit.
Peut-être est-ce dû au fait qu'en Europe, les gens sont habitués à ce que les prêtres soient payés, mais ils perdent de vue que ce sont les gens qui soutiennent les prêtres. D'autre part, il y a l'offrande matérielle. En Afrique, en plus de l'argent, on offre aussi des choses : des poulets, des œufs, des allumettes, du sel, de la farine, des fruits... Ces choses sont vraiment une offrande, la personne les donne à l'église, et ensuite le prêtre les administre : certaines choses iront pour subvenir à ses besoins, parce qu'il n'a pas d'autre moyen de subvenir à ses besoins, et d'autres pour les distribuer aux pauvres.
Cependant, ce que j'ai observé en Europe, c'est que lorsqu'on offre quelque chose qui n'est pas de l'argent, dans les messes de jeunes ou d'enfants, il s'agit d'une offrande symbolique, par exemple : "Je vous offre ces chaussures comme représentation de notre marche chrétienne". Mais après la messe, les chaussures sont enlevées, il n'y a pas d'offrande pour qu'au moins ces chaussures puissent servir à un pauvre, ce n'est pas une véritable offrande.
L'ensemble de l'Église en Afrique est-elle soutenue par des offrandes, personne ne reçoit de salaire ?
Non, personne n'est payé. En Afrique, cela n'existe pas. À moins qu'il ne s'agisse d'un prêtre qui travaille dans une école, il reçoit alors un salaire d'enseignant. Mais un prêtre de paroisse ou un évêque ne reçoit pas de salaire, il vit des offrandes de la messe et de ce que les gens donnent, que ce soit financièrement ou matériellement. Il y a aussi le paiement de la dîme à la fin du mois, qui est une autre forme d'offrande. Selon le type de travail effectué, il y a un montant attribué, qui n'est pas vraiment les 10 %, c'est symbolique. Les fonctionnaires ont un montant attribué, ce qui est différent des agriculteurs ou des étudiants.
Le prêtre administre ce qu'il reçoit sous forme de dîmes et d'offrandes : pour sa propre subsistance (de la nourriture à l'essence pour la voiture afin d'aller célébrer la messe dans les villages ou de soigner les malades), pour le développement et les réparations de l'église et pour les besoins des pauvres. Le problème est que les paroisses de la ville sont plus riches et vivent plus confortablement, alors que les paroisses des villages sont plus démunies.
Vous avez envoyé plusieurs séminaristes étudier à l'Université de Navarre à Pampelune. Comment pensez-vous que cette expérience puisse les enrichir ?
L'idée d'envoyer des prêtres et des séminaristes étudier en Navarre est née lorsque je faisais mes études à Rome. J'y ai rencontré un prêtre qui m'a dit qu'il avait étudié en Navarre. Il m'a donné le contact pour parler à l'évêque et nous avons obtenu une place pour le premier prêtre tanzanien qui est allé en Navarre. Bidassoade mon diocèse de Bunda. Lorsqu'il était en Navarre, il a découvert que les séminaristes pouvaient également y aller. Nous avons donc demandé à les recevoir l'année suivante et nous avons commencé à les envoyer également.
Les séminaristes et les prêtres qui étudient à l'étranger ont de nombreux avantages. Tout d'abord, ils voient ainsi que l'Église est une, catholique, apostolique et romaine. Ils voient l'universalité et l'unité de l'Église. Tous les instituts ou universités sont un bien de l'Église, ils sont donc pour tout le monde. Aller étudier dans n'importe quelle université est une façon d'expérimenter dans la chair que l'Église est une, et que partout il y a des universités catholiques et que la théologie est la même.
Tous les séminaires ne disposent pas d'un système leur permettant d'accueillir des étudiants étrangers. La Bidassoa est l'un des rares séminaires internationaux. Il est spécifiquement conçu pour la formation de séminaristes venant de différentes parties du monde, ce n'est pas un séminaire diocésain.
D'autre part, l'enseignement implique aussi une tradition. On ne peut pas comparer la tradition de vie chrétienne et d'universités chrétiennes de l'Église en Europe avec celle de la Tanzanie, qui vient de célébrer les 150 ans de l'arrivée des premiers missionnaires.
L'Eglise d'Europe dispose d'un trésor d'enseignement, de bibliothèques, de livres, d'enseignants bien formés, qui sont aussi des chercheurs et des écrivains, ce que l'Afrique n'a pas. Il est inutile de dire que nous sommes sur un pied d'égalité.
L'idée est qu'ils reçoivent cette formation pour pouvoir l'apporter à l'église africaine et l'enrichir.
J'ai eu l'occasion, lors de cette visite en Espagne, de visiter de nombreuses bibliothèques, et c'est la première fois que je vois un livre en parchemin. Moi, par exemple, j'ai un doctorat en liturgie de l'Athénée pontifical de San Anselmo, et j'ai vu pour la première fois un sacramentaire, les premiers livres liturgiques. J'avais étudié ou mémorisé des choses que je n'avais jamais pu voir physiquement. L'Église en Afrique n'a pas cette richesse, ni une bibliothèque où voir ces choses.
En revanche, en Afrique, nous sommes de rite latin. Il y a le rite copte en Égypte, mais fondamentalement, nous sommes de rite latin. En Europe, par contre, il y a le rite romain, le rite mozarabe, le rite ambrosien... Lors de ce voyage en Espagne, j'ai eu l'occasion d'assister pour la première fois à une messe en rite mozarabe.
De plus, dans chaque église locale, il existe une forme de piété populaire. Pouvoir sortir de chez soi et voir d'autres manières culturelles de vivre et d'exprimer la foi est une grande richesse, car il y a beaucoup de choses à apprendre. Il est également utile de savoir ce qui est négatif, afin d'éviter que cela ne se produise dans le diocèse d'origine.
La tradition est un approfondissement, un développement. En Afrique, ce n'est pas encore le cas. Vous étudiez ce qu'est une basilique, mais en Afrique, il n'y a pas de basiliques, ni de bâtiments aussi grands. Je pense qu'il y en a deux dans toute l'Afrique qui pourraient être considérées comme des basiliques. En Europe, il y a tant d'histoire et tant de styles architecturaux, avec des églises romanes, gothiques, baroques, de la Renaissance, néoclassiques... C'est une richesse.
Ou les chanoines d'une cathédrale, en Afrique c'est une figure qui n'existe pas, mais ici j'ai vu que c'est très commun. Étudier dans un autre diocèse ouvre les horizons et les perspectives.
Il existait une tradition chrétienne africaine, mais principalement dans la partie nord, et elle s'est perdue avec l'arrivée de l'islam. Au sein de l'Afrique, il y avait donc un obstacle à la communication de ce qui aurait pu être la tradition africaine de la foi chrétienne.
Je voudrais aussi appeler l'Église occidentale à ouvrir un peu plus ses portes. En Afrique, nous manquons de ces racines que sont l'histoire, l'éducation, la tradition liturgique... Si cela n'est pas connu et approfondi, il y a aussi le risque que la foi africaine manque de racines. Cela nous aiderait beaucoup si l'Occident ouvrait davantage ses portes à l'Église africaine et facilitait l'accès à cette formation. Il est nécessaire d'encourager cette fermeté dans la foi.
Inversement, c'est aussi un avantage pour l'Église européenne. L'Église africaine est jeune, elle n'a pas encore peur de dire "je suis catholique". Le fait que de jeunes Africains viennent à l'église européenne est un témoignage. C'est une foi sans peur. Et c'est aussi un avantage pour l'église locale de voir une autre façon de vivre la foi. L'échange est bénéfique pour tous. Nous avons besoin les uns des autres pour être vraiment universels.
Comment s'est déroulée votre démarche vocationnelle et qu'est-ce qui vous a encouragé à être ordonné ?
Je viens d'une famille chrétienne et ma vocation est apparue lorsque j'étais enfant. Je me souviens de deux moments clés. Lorsque j'avais 5 ou 6 ans, l'évêque est venu sur mon île pour la première fois (je suis originaire d'Ukara, une île de l'archipel Ukerewe sur le lac Victoria). Ils venaient de terminer la construction du premier kigango à Bukiko, mon village natal, et l'évêque est venu l'inaugurer. Je me souviens de l'accueil que nous avons réservé à l'évêque, des chants... L'évêque a parlé de l'importance de l'engagement des parents dans l'éducation de leurs enfants. Parmi tous les enfants, il s'est approché de moi, a posé sa main sur ma tête et a dit : "Un enfant comme celui-ci, s'il étudie, pourra un jour devenir prêtre".
Le deuxième moment est arrivé peu après. Il n'y avait pas de prêtres sur l'île, ils ne venaient que pour célébrer Pâques et Noël. Il n'y avait pas de messe même le dimanche, parce que nous n'avions pas de ferry comme aujourd'hui, nous devions aller en bateau de pêche. La foi dans ma communauté a été préservée et diffusée par les catéchistes, et j'ai été formée par eux également.
Cette année-là, ma mère m'a emmenée à la messe de Noël et a laissé mon frère aîné s'occuper de la maison. La paroisse est très éloignée et nous devions marcher, nous ne pouvions donc pas tous y aller. Je me souviens d'être entré dans l'église et d'avoir vu un prêtre pour la première fois. J'ai dit : "Je veux être comme lui". J'ai ensuite étudié au petit séminaire, puis au grand séminaire et j'ai été ordonné prêtre en 2006. J'ai été consacré évêque en 2021.
Quels sont les principaux défis pastoraux dans votre diocèse ?
Le diocèse de Bunda est très jeune, il a douze ans, il a été érigé la dernière année du pape Benoît XVI. Il est donc en pleine croissance.
L'une des premières difficultés du diocèse réside dans certaines traditions et coutumes profondément enracinées, telles que la vénération ou la crainte de certains animaux considérés comme des totems. Par exemple, dans les îles, le serpent python. À tel point que si l'on mettait un python, même mort, à la porte de l'église, personne ne s'y rendrait, car ils pensent qu'il pourrait les maudire, même s'ils sont chrétiens.
La croyance que le python a le pouvoir de les maudire est bien plus forte que leur foi chrétienne.
S'il y avait un python à la porte de ma paroisse, je n'y entrerais pas non plus.
(rires)
Mais vous le craindriez comme un serpent, et non comme un animal sacré qui a le pouvoir de vous maudire, mort ou vif.
Il y a ensuite des coutumes qui sont si profondément enracinées qu'il est très difficile de les faire disparaître. Par exemple, les rites de purification : si vous devenez veuf ou veuve, bien que cela soit plus courant chez les femmes, vous devez vous purifier, et le moyen est de coucher avec un autre homme. Ou la polygamie. Dans certaines tribus, il est mal vu d'être monogame, il faut être polygame, ce qui affecte la vie chrétienne, le mariage et les familles. En particulier, il est très difficile pour les hommes de la tribu Kurya de venir à la messe pour cette raison.
Ou bien il arrive, par exemple, que la cinquième épouse veuille devenir chrétienne. Elle demande le baptême, mais continue à vivre comme cinquième épouse. C'est aussi un problème pastoral pour l'administration des sacrements.
Il y a d'autres problèmes administratifs : nous n'avons pas de curie, de bâtiment pour gérer les choses. Nous avons créé une division dans le salon de ma résidence avec trois petits bureaux, mais nous n'avons toujours pas cette structure, même si nous essayons de l'obtenir.
De plus, le diocèse de Bunda est un diocèse pauvre. Afin d'avoir des prêtres formés pour former la population, il faut de l'argent. C'est pourquoi l'octroi d'une bourse pour nous est d'une grande aide.
D'autre part, nous avons très peu de prêtres. Les catéchistes sont donc très importants dans notre diocèse, mais ils doivent être bien formés. Les deux grands chantiers que nous menons actuellement sont la construction de la curie et d'une petite école pour les catéchistes, avec des salles de classe et un bureau, qui pourra également servir de lieu de retraite où ils pourront se rendre pour un week-end ou un mois et suivre un cours intensif sur des thèmes pastoraux ou sur la liturgie. Les catéchistes étant un élément clé de l'évangélisation de notre diocèse, il est nécessaire qu'ils aient une formation adaptée à leur travail.
Nous faisons de petits pas pour nous développer, mais nous en sommes encore à un stade très précoce. Mais nous sommes très encouragés et nous allons de l'avant.
