L'Iran, de la Perse antique à la République islamiqueOutre le fait que la grande majorité de la population est islamique (99%, dont 90% chiites et 9% sunnites), il existe plusieurs minorités religieuses en Iran, même si elles ne sont pas très nombreuses.
Le zoroastrisme et les mages
Les zoroastriens, au nombre d'environ 60 000 en Iran, sont considérés, comme les chrétiens et les juifs arméniens et de Syrie orientale, comme des "gens du livre" (ahl al-kitab en arabe), c'est-à-dire qu'ils ne seront pas persécutés par les musulmans s'ils acceptent de vivre au sein d'un Etat islamique en respectant certaines règles (interdiction du prosélytisme, profession privée de leur foi, impôts spéciaux et onéreux à payer, etc.) En échange (officiellement depuis 1906), chacune de ces communautés reçoit un siège au Parlement et le respect de ses droits (elles ne sont toutefois pas considérées comme des citoyens de première classe).
Le zoroastrisme, ou mazdéisme, est l'une des plus anciennes religions monothéistes du monde, fondée par Zoroastre (ou Zarathoustra), qui a vécu entre le XIe et le VIIe siècle avant Jésus-Christ. Sa doctrine est contenue dans des textes sacrés appelés Avesta. Bien que l'ancienne Perse (d'où l'Iran) soit considérée comme le berceau du zoroastrisme, son influence s'est étendue à diverses cultures d'Asie centrale et occidentale.
Quelques principes clés du zoroastrisme :
-La foi en Ahura Mazda, dieu suprême et créateur du cosmos. Ahura Mazda est considéré comme bienveillant et juste. -Dualisme cosmique : Ahura Mazda est en conflit permanent avec Angra Mainyu (ou Ahriman), la force du mal.
-Foi en la justice : les zoroastriens sont censés pratiquer la bonté, la vérité et la justice, et la terre est considérée comme un champ de bataille entre les forces du bien et du mal.
-Feu sacré : le feu est considéré comme sacré et est souvent utilisé dans les rituels religieux. Cependant, il n'est pas vénéré comme un dieu, n'étant qu'un symbole de purification et de présence divine.
-Purification et rituels : il existe des pratiques de purification physique et spirituelle par le feu ou l'eau.
-Pharavahar : l'un des symboles les plus connus du zoroastrisme, il représente un être ailé avec un cercle au centre et symbolise la dualité et le choix entre le bien et le mal.
Typique de la religion zoroastrienne, surtout dans l'Antiquité, est la figure des " mages ", du vieux persan magūsh, translittéré en grec en màgos (μάγος, pluriel μάγοι).
Il s'agit d'une classe de prêtres et d'érudits de l'Antiquité, connus pour leurs grandes connaissances astronomiques. Ils étaient considérés comme les gardiens des écritures sacrées, l'Avesta, et jouaient un rôle important dans les rituels et les cérémonies religieuses.
Dans le christianisme (voir cet article), le terme "mages" désigne les hommes sages venus d'Orient (c'est-à-dire non rois) qui, selon les Évangiles, ont rendu visite à l'enfant Jésus à Bethléem après sa naissance, lui apportant des cadeaux d'or, d'encens et de myrrhe.
Au fil du temps, le terme "magicien" a également fini par désigner une personne impliquée dans des pratiques magiques ou occultes, ce qui est assez différent de son sens originel.
Malgré son influence considérable sur d'autres religions, le zoroastrisme est aujourd'hui une religion minoritaire, avec des communautés dispersées dans le monde entier, notamment en Iran et en Inde (le célèbre Freddy Mercury de Queen était le fils de zoroastriens d'origine indienne).
Manichéisme, bahaïsme, mandéisme, yarsanisme
La Perse a été le berceau de plusieurs doctrines et mouvements religieux.
Outre le zoroastrisme, il convient de mentionner le manichéisme, une religion éteinte fondée par le Persan Mani (IIIe siècle après J.-C.) dans l'empire sassanide. Elle se caractérise par une cosmologie dualiste, avec une lutte acharnée entre le bien et le mal, le premier étant représenté par la lumière et le monde spirituel, le second par les ténèbres et le monde matériel. Ce culte, qui fusionnait des éléments chrétiens et gnostiques, s'est rapidement répandu dans les régions de langue araméenne, devenant, entre le IIIe et le VIIe siècle après J.-C., l'une des religions les plus répandues au monde, concurrençant le christianisme et imprégnant ses structures au point d'être considérée comme une hérésie.
Une religion syncrétique plus récente, toujours pratiquée en Iran (c'est le culte non islamique le plus répandu dans le pays), est le bahaïsme, une autre foi monothéiste fondée au 19e siècle par le Persan Baha'u'llah (considéré par les fidèles bahaïs comme le plus récent d'une série de messagers divins comprenant Abraham, Moïse, Bouddha, Jésus et Muhammad). Les bahaïs croient que toutes les grandes religions du monde ont une origine divine et promeuvent l'unité de l'humanité par l'élimination des préjugés, de la discrimination et de la division, le pacifisme et le désarmement mondial. Le Centre mondial bahaï est situé à Haïfa, en Israël. L'Iran compte quelque 350 000 adeptes du bahaïsme, religion qui a été la plus persécutée dans le pays depuis sa création.
Le mandéisme est également une religion monothéiste syncrétique d'origine gnostique, fusionnant des éléments manichéens et judéo-chrétiens. Ses premiers adeptes se sont installés dans la Perse safavide en provenance du Proche-Orient et sont concentrés en Iran (les estimations varient de 10 000 à 60 000 Mandéens iraniens) et en Irak. Les Mandéens considèrent Jean-Baptiste comme le plus grand des prophètes, précurseur d'un messager divin appelé Manda d'Hayye (Gnose de la vie), qui correspondrait au "Christ spirituel", par opposition au "Christ terrestre". Ils possèdent plusieurs textes sacrés, dont le Ginza Rba ("Le grand trésor") et le Drasha d-Yahia ("Rencontre de saint Jean-Baptiste") et leur doctrine est basée sur le dualisme gnostique, qui oppose le Dieu suprême du monde du bien et de la lumière (Malka d-nura), entouré d'anges (Uthrê), dont Manda d'Hayye est le plus important, et le monde du mal et des ténèbres, peuplé de démons, dont le chef est Ruha, le mauvais esprit. Les Mandéens parlent la langue mandéenne, une forme d'araméen.
Enfin, le yarsanisme (ses adeptes sont également connus sous le nom d'Ahl el-haqq, ce qui signifie "peuple de la vérité" en arabe) est un autre culte syncrétique local, mêlant diverses traditions mystiques et gnostiques, des éléments islamiques, zoroastriens et kurdes anciens. Il s'apparente au yazidisme et ses adeptes, un groupe ethno-religieux, sont concentrés dans les montagnes du Kurdistan iranien. Les Ahl al-haqq croient en sept divinités principales, dont la principale est Sultan Sahak, créateur et dieu de la vérité, et en des idéaux de perfection et de vérité, haqq, à atteindre par des rituels et des cérémonies basés sur la danse, la musique et le chant.
N'étant pas reconnu comme une minorité religieuse en Iran (comme les autres religions mentionnées dans ce paragraphe), le yarsanisme a souvent souffert de discrimination et de persécution.
Judaïsme
L'Iran possède une communauté juive dont l'histoire remonte à la captivité babylonienne du VIe siècle avant J.-C. et qui s'est progressivement assimilée à la population autochtone du pays.
Alors qu'avant la révolution islamique de 1979, l'Iran comptait l'une des plus grandes populations juives du Moyen-Orient (en particulier dans des villes comme Chiraz, Ispahan et Téhéran), il reste aujourd'hui environ 20 000 Juifs dans le pays (qui reste la deuxième communauté juive du Moyen-Orient après Israël), dont plus de 200 000 sont d'origine iranienne.
Après la révolution de 1979, de nombreux Juifs ont émigré, principalement aux États-Unis et surtout en Israël. Moshe Katsav, le huitième président de l'État d'Israël, est né en Iran en 1945.
Le christianisme
Le christianisme est également présent en Iran depuis des millénaires (donc depuis plus longtemps que la religion d'État actuelle, l'islam), bien qu'il s'agisse d'une religion minoritaire, contrairement à l'Arménie voisine.
Traditionnellement, saint Thomas l'apôtre est considéré comme l'évangélisateur de la Mésopotamie et de la Perse, suivi dans sa mission par Addaï (Thaddée), l'un des soixante-dix disciples de Jésus et premier évêque d'Édesse, et son disciple Mari (célèbre est l'Anaphore d'Addaï et de Mari, considérée comme l'une des plus anciennes formules eucharistiques), dès le Ier siècle. L'Église d'Orient, également connue sous le nom d'Église de Perse, d'Église assyrienne ou d'Église nestorienne, avec son identité propre, est née entre le IIIe et le IVe siècle, lorsqu'elle s'est séparée du christianisme occidental au concile d'Éphèse (431), les évêques assyriens et perses n'ayant pas accepté la condamnation du nestorianisme.
Nestorius, défenseur de cette doctrine, était évêque de Constantinople quelques années avant le concile d'Éphèse et soutenait une thèse qui, selon certains, dont Cyrille d'Alexandrie, niait la consubstantialité des natures humaine et divine en la personne du Christ, affirmée au contraire à Nicée (325). Nestorius affirmait que, puisqu'il y a identité de nature, de substance (ousia) et de personne (hypostasis) et que Dieu est immuable, la substance humaine et la substance divine ne peuvent se fondre en une seule nature. Pour lui, toute substance doit correspondre à une personne, de sorte qu'il y a dans le Christ deux natures distinctes, l'une divine et l'autre humaine, unies et non hypostatiquement unies. Pour lui, il n'était donc pas possible d'affirmer que Marie était la Théotokos, la mère de Dieu, principe proclamé au concile d'Éphèse, où, grâce à l'intervention de Cyrille d'Alexandrie lui-même, la doctrine nestorienne a été condamnée.
L'Église orientale a rejeté cette condamnation et n'a même pas accepté les décisions du concile de Chalcédoine (451), qui condamnait plutôt le monophysisme.
Les shahs de Perse se sont rangés du côté des nestoriens et leur ont accordé leur protection. C'est ainsi que l'Église assyro-persane s'est répandue en Orient, atteignant l'Inde et la Chine par la route de la soie et influençant également le rituel islamique de la salàt (prière).
Les guerres perso-byzantines entre 610 et 628 ont affaibli l'Église de Perse, qui a également subi de nombreuses persécutions de la part des derniers souverains perses zoroastriens. Néanmoins, elle a prospéré après la conquête islamique (vers 640) jusqu'au XIIe siècle au moins.
Aujourd'hui, l'Église d'Orient représente la deuxième communauté chrétienne d'Iran (entre 20 000 et 70 000 personnes, réparties entre l'Église catholique chaldéenne et deux autres Églises non catholiques (l'Église assyrienne d'Orient et l'Église ancienne d'Orient).
Parmi les quelque 300 000 à 370 000 chrétiens que compte le pays (avec au moins 600 lieux de culte), les fidèles de l'Église apostolique arménienne (entre 110 000 et 300 000) constituent de loin le groupe le plus important.
Liberté religieuse
L'Iran est une république islamique dont la constitution fait de l'islam la religion officielle, tout en reconnaissant aux zoroastriens, aux juifs et aux chrétiens le droit de professer leur foi, dans certaines limites. L'athéisme n'est pas reconnu, pas plus que les religions syncrétiques, considérées comme païennes.
Les lois du pays prévoient des peines différentes pour les non-musulmans et les musulmans pour un même délit. Pour l'adultère, par exemple, un musulman qui a commis l'adultère avec une musulmane reçoit 100 coups de fouet, tandis qu'un non-musulman qui a commis l'adultère avec une musulmane est passible de la peine de mort.
La conversion de l'islam à une autre religion (apostasie) est également interdite et peut être punie de mort.
En 2022, le rapport annuel des militants des droits de l'homme en Iran (HRAI) a recensé 199 cas de persécution religieuse, dont 140 arrestations, 94 descentes de police, 2 démolitions de lieux de culte, 39 emprisonnements, 51 interdictions de voyager ou restrictions à la liberté de circulation et 11 procès de personnes pour leurs croyances religieuses. Près des deux tiers (64 63%) des cas concernaient des violations des droits des citoyens bahaïs, 20 84% concernaient des chrétiens, 8 84% concernaient des yarsanistes et 4 63% concernaient des sunnites.
En 2023, le pays a obtenu un score de zéro sur quatre en matière de liberté religieuse selon Freedom House et a été classé par Portes Ouvertes comme le huitième endroit le plus hostile au monde pour les chrétiens.
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
