Pendant des décennies, la majorité des chrétiens - et le magistère des pasteurs - se sont ralliés au grand consensus social sur la légitimité des institutions existantes, même s'ils pouvaient en souligner les lacunes. Dans cette société ouverte, les chrétiens proposeraient, et non imposeraient, leurs idées, en assumant les règles du jeu comme l'un des joueurs. Confiants dans le pouvoir de la vérité et dans les canaux institutionnels du système politique, ils aspiraient à convaincre par la parole et l'exemple. Ils espéraient ainsi préserver les fondements de la vie commune, dont ils comprenaient qu'elle ne relevait pas de la foi religieuse. Ils ont été confrontés à des idéologies sécularisantes qui ont érodé ces fondements : la dignité de la personne et de la famille, la définition du mariage, la dimension religieuse de la personne, l'assistance aux nécessiteux, etc. Ce que Benoît XVI a appelé à l'occasion les "principes non négociables".
Mais les conditions dans lesquelles cette affirmation a été faite ont considérablement changé.
Au risque d'être drastique, nous pouvons dire qu'aujourd'hui nous ne sommes plus dans un scénario de sociétés fondamentalement chrétiennes affrontant les tensions du processus de sécularisation à travers les règles du jeu du libéralisme politique. Nous sommes dans des sociétés de plus en plus post-chrétiennes, post-séculaires et post-libérales.
La société actuelle
Post-chrétien parce que de nouveaux principes de justice émergent qui ne sont plus "Les vertus chrétiennes devenues folles", comme l'a dit Chesterton. Je fais référence, par exemple, à la négation de l'unicité de l'espèce humaine, de la dignité de l'individu, de la rationalité comme norme dans les débats, de la présomption d'innocence, etc.
Post-séculaire car le résultat de la disparition progressive du christianisme n'est pas une société moins religieuse en général, mais le remplacement du christianisme par de nouvelles religions civiles. Je fais référence aux phénomènes idéologiques liés à la politique identitaire, à l'environnementalisme radical, à l'animalisme, etc. Il ne s'agit pas d'idées alternatives dans le spectre des choix libres dans une société, mais de la tentative de changer les principes de la vie commune à la racine. Et elles s'expriment non pas de manière discursive mais principalement de manière identitaire, émotionnelle et collective, et nous dirions presque de manière sacramentelle. Une nouvelle religion - ou un ensemble de religions - qui démolit les idoles et les statues de la précédente et établit de nouveaux tabous.
Post-libéraux parce que le consensus sur les institutions communes, l'aspiration à une société d'individus libres et égaux, l'importance du respect des règles du jeu institutionnel avec son alternance de pouvoir et la relative neutralité de l'espace public, et la cohésion sociale typique des classes moyennes prospères sont en train de disparaître. Nous assistons à des tentatives d'occupation des institutions avec un zèle hégémonique, et à la fragmentation émotiviste de l'opinion publique, qui réduit les lieux communs de rencontre. Des formes non libérales de démocratie -plébiscitaire, caudilliste, identitaire- émergent, et la sympathie pour les régimes plus proches de l'autoritarisme technocratique s'accroît.
L'attitude du chrétien
Face à ces scénarios, la synthèse évoquée au début n'est plus valable en tant que possibilité réaliste d'action sociale et politique, même si on peut la regretter ou la regretter. L'assimilation sans critique d'un contexte de plus en plus éloigné du christianisme ne semble pas une option valable ou attrayante. Le simple engagement des experts en faveur des institutions - en soi irréprochable - ne suffit pas à contribuer efficacement au renforcement des fondements de la vie politique, qui sont en permanence attaqués. Même le libéralisme le plus classique et le plus rationnel ne semble pas avoir l'attrait électoral, ni la volonté de défendre certaines valeurs fondamentales d'un point de vue chrétien.
Dans les cercles intellectuels et politiques chrétiens, des options plus identitaires émergent. Certains préconisent un "retrait" de la vie politique institutionnelle, en raison de sa force corruptrice sur le caractère individuel et le débat public. D'autres, en revanche, adoptent une position conflictuelle et se préparent à mener la bataille culturelle depuis les institutions. Dans les deux cas, avec le risque de réduire le christianisme à une identité idéologique ou culturelle manipulable et fondamentalement vide. Et avec la perplexité de devoir renoncer aux règles de comportement plus ou moins civilisées de la politique démocratique auxquelles nous étions habitués. Car le moyen de se rendre présent dans l'espace public en tant que minorité harcelée n'est plus la cordialité ou le simple exercice discret de ses droits et obligations. De nombreux chrétiens estiment qu'ils doivent faire entendre leur voix, même si elle semble stridente, même si elle leur vaut l'inimitié de leur environnement social et génère des conflits dans la sphère publique. Et il y a toujours la tentation de devenir intérieurement intolérant envers ceux qui ne mènent pas les batailles comme nous pensons qu'elles devraient être menées. Ou simplement avec ceux qui les combattent, si l'on pense que la confrontation doit être évitée en premier lieu.
Comme l'a écrit Nietzsche, celui qui combat un monstre doit veiller à ne pas devenir un autre monstre. Où est la limite ? Cela favorise-t-il l'amitié sociale et le bien commun, comme le proposent le pape François et toute la tradition classique de la politique ? Et en même temps, la confrontation civique n'est-elle pas un mode de rencontre plus sincère que le dialogue des sourds ou le silence des agneaux ?
Professeur d'éthique des affaires et de négociation à l'IESE Business School. Docteur en droit de l'Université Complutense de Madrid.
