Il y a exactement deux ans, lors de l'Angélus du dimanche 15 octobre, le pape François a annoncé publiquement la célébration de l'Assemblée spéciale des évêques pour la région panaméricaine, qui démarre enfin ces jours-ci. Il a motivé sa décision en soulignant la part du peuple de Dieu qui habite ces terres, "en particulier les populations autochtones, souvent oubliées et sans perspective d'un avenir pacifique".Ils sont également menacés par l'exploitation intensive de la forêt amazonienne, "poumon d'une importance capitale pour notre planète"..
La nécessité d'identifier de "nouvelles voies" pour l'évangélisation et l'attention portée à la création étaient inhérentes à cette proclamation, comme on l'a vu plus tard dans le thème qui a guidé les travaux du Synode.
Il est frappant de constater que son prédécesseur Pie X écrivait déjà en 1912 l'encyclique Statu Lacrimabili en faveur de "les Indiens d'Amérique du Sud", reprenant à son tour la préoccupation de Benoît XIV qui, en 1741 (Immensa pastorum) a condamné l'esclavage. Pie X a mis en évidence "les tortures et les crimes qui sont actuellement commis à leur encontre", en ressentant de l'horreur et "une profonde tristesse pour cette race malheureuse", victime des excès du vice et de la méchanceté. La solution proposée par l'Église à l'époque était la suivante "étendre, dans ces vastes régions, le champ de l'action apostolique". l'établissement de nouvelles bases missionnaires.
Nous pouvons voir dans ces expressions du Magistère une continuité historique qui arrive jusqu'à nos jours, et qui nous amène à considérer l'Amazonie non pas comme quelque chose de lointain et parfois d'indéchiffrable, mais comme le "centre" à partir duquel commencer un dynamisme ecclésial qui est à la fois un moteur spirituel pour l'Occident et une sauvegarde de la santé de son environnement vital.
L'Amazonie a toujours été présente dans le cœur du Saint-Père François, tant par son origine en Amérique latine que par le lien étroit avec la Conférence d'Aparecida au Brésil, que le Pape a coordonnée et qui a donné un grand élan à l'évangélisation de ces terres. Et qui revient aujourd'hui comme une trace du chemin que l'Église entière doit entreprendre.
Il l'avait dit lui-même lors de son premier voyage apostolique à Rio de Janeiro pour les Journées mondiales de la jeunesse en juillet 2013. Lors de sa rencontre avec les évêques de ces terres, il a expliqué comment Aparecida et l'Amazonie sont unies par leur appel fort au respect et à la sauvegarde de la création. Et il a rappelé la nécessité de disposer de formateurs compétents, d'un clergé autochtone, pour consolider l'Union européenne. "Visage amazonien". de l'Église.
Aujourd'hui, ces paroles sonnent comme prophétiques, ou du moins comme des clés pour entamer le voyage que l'Église a entrepris ces derniers mois et qu'elle est en train de consolider au sein d'une structure - le Synode - de réflexion, d'échange, de discernement pour doter l'Église de la capacité d'apporter l'Évangile même dans les lieux impraticables et difficiles à atteindre.
Il est certain que la réflexion que l'Église mène en ces temps ne peut être séparée d'un autre document pontifical extrêmement important, l'encyclique Laudato si', que le Pape François a écrit en 2015, qui souligne comment tout dans le monde est fondamentalement connecté et "Nous ne pouvons ignorer les effets de la dégradation de l'environnement, du modèle de développement actuel et de la culture du jetable sur la vie des gens.
L'élément le plus caractéristique de toute cette réflexion a sans doute été la rencontre que le Souverain Pontife a eue avec les peuples de l'Amazonie à Puerto Maldonado en janvier dernier, lors de son voyage au Chili et au Pérou. Là, François a loué le Seigneur "pour ce merveilleux travail de vos peuples amazoniens et pour toute la biodiversité que ces terres enveloppent", sans oublier, toutefois, de dénoncer les profondes blessures infligées de l'extérieur et subies par tous.
La confiance finale du Pape était le "La résilience des peuples et leur capacité à réagir aux moments difficiles dans lesquels ils se trouvent".comme cela a été démontré tout au long de l'histoire. La nécessité aujourd'hui est de construire "une Église avec un visage amazonien et une Église avec un visage indigène"..
