– Charlie Camosy, OSV News
Kristin Collier, médica y profesora asociada de Medicina Interna en la Universidad de Michigan en Ann Arbor. es también directora del Programa de Salud, Espiritualidad y Religión de la Facultad de Medicina de la misma Universidad. En la entrevista, habla con OSV News sobre las preocupaciones éticas en juego, y cómo los católicos pueden responder a los argumentos a favor del suicidio asistido por un médico.
Charlie Camosy: Debo decir que las recientes decisiones de la Asociación Médica Estadounidense (AMA), que no solo confirman enérgicamente su rechazo a la eutanasia asistida por un médico, sino que también rechazan el uso de eufemismos como «ayuda médica para morir», me parecen trascendentales. ¿Qué opina al respecto?
Kristin Collier: Comparto su entusiasmo y me alientan las recientes decisiones de la AMA. Estas decisiones son importantes por muchas razones, pero una clave es la siguiente. Para tener un debate coherente sobre temas complejos, primero debemos ser capaces de hablar con sinceridad sobre lo que realmente está sucediendo.
En esta reciente decisión, el Consejo Directivo de la AMA señaló acertadamente que “términos como Ayuda Médica para Morir (MAID), asistencia médica para morir y muerte digna podrían aplicarse a prácticas de cuidados paliativos y atención compasiva al final de la vida que no incluyen la intención de provocar la muerte de los pacientes… Este grado de ambigüedad es inaceptable para brindar orientación ética”.
Quisiera recordarles a sus lectores que asistimos y acompañamos a nuestros pacientes durante el proceso de morir en todo momento, Ése es el objetivo de los buenos cuidados paliativos y de hospicio. Sin embargo, esto es categóricamente diferente a intentar acabar con la vida de un paciente (que es el objetivo del suicidio asistido por un médico).
Camosy: El estado de Michigan ha estado en el punto de mira en relación con la eutanasia desde el polémico debate sobre el asesinato ilegal de algunos pacientes por parte del Dr. Jack Kevorkian a principios de la década de 1990. ¿Cómo ha evolucionado el debate desde entonces? ¿Qué opinan sus colegas y estudiantes de la facultad de Medicina sobre este tema?
Collier: Recuerdo que un colega me comentó hace unos años que predijo que, una vez que el recuerdo cultural de Jack Kevorkian se desvaneciera en el estado de Michigan, se harían esfuerzos para intentar que se aprobara una ley sobre el suicidio asistido por médicos en el estado, y eso es exactamente lo que está sucediendo.
El grupo pro-suicidio asistido por médicos, Compassion and Choices, ha estado muy activo en el estado de Michigan con el objetivo de generar apoyo público para esta práctica. Han participado activamente dando charlas en eventos dirigidos especialmente a personas mayores.
En cuanto a mis colegas, por supuesto no he realizado ninguna encuesta formal, pero en mis conversaciones con ellos, diría que la mayoría de las personas con las que he hablado sobre el tema lo plantean de esta manera: que si bien pueden tener reservas sobre el suicidio asistido por un médico y probablemente no lo elegirían para sí mismos, no se sienten lo suficientemente convencidos como para decir que no debería estar disponible para otros.
Distorsión: pretender aliviar el sufrimiento eliminando al paciente
Camosy: ¿En qué factores o argumentos insisten más?
Collier: En nuestras conversaciones, mis colegas suelen hacer hincapié en el objetivo de la medicina de aliviar el sufrimiento. Entonces les recuerdo que el dolor físico intratable y el sufrimiento ni siquiera figuran entre las principales razones por las que las personas solicitan el suicidio asistido por un médico. Y que incluso si así fuera, pretender aliviar el sufrimiento eliminando al paciente es un modelo de atención médica profundamente distorsionado y empobrecido.
Agradezco a grupos como el Fondo de Acción por los Derechos de los Pacientes, que están ayudando a fomentar conversaciones sobre la realidad del suicidio asistido por médicos, y que están creando una coalición propia formada por personas de diversos orígenes con el objetivo común de resistir la práctica del suicidio asistido por médicos. Esta práctica es una afrenta tanto a la dignidad humana como a la integridad de la profesión médica.
Camosy: Es interesante que ahora parezca haber un impulso significativo, más allá de las diferencias políticas, para limitar a PAK. ¿A qué atribuye usted esto?
Collier: Me anima ver que varios estados gobernados por demócratas han rechazado o estancado recientemente la legislación sobre el suicidio asistido por médicos. Es probable que las razones sean multifactoriales, pero parece que la gente de todo el espectro político tiene claro lo que está en juego. Que prácticas como el suicidio asistido por médicos ponen en riesgo la vida de algunos de los miembros más vulnerables de nuestra humanidad —aquellos con edad avanzada, enfermedades graves y discapacidades, por nombrar algunos— en una sociedad que ha decidido, bajo un régimen de suicidio asistido por médicos, que sus vidas son prescindibles.
Si coincidimos en que todos los miembros de la humanidad poseen un valor intrínseco y una dignidad inviolable, entonces siempre es erróneo buscar su muerte. El suicidio asistido por un médico es una afrenta a la dignidad humana y, por lo tanto, una cuestión de justicia que trasciende las afiliaciones políticas.
La importancia de las decisiones en hogares y familias
Camosy: ¿De qué maneras la iglesia, tanto en grupos pequeños como en instituciones más grandes, puede resistir eficazmente al PAK?
Collier: Pienso aquí en (Stanley) Hauerwas, quien dijo que la iglesia debe ser la iglesia y que la mejor manera de lograrlo es viviendo de una forma que refleje la historia de Jesús como una comunidad fiel, distintiva y a menudo contracultural.
Al rechazar el suicidio asistido por un médico, debemos vivir de una manera que demuestre lo que significa una muerte digna. Esto comienza con las decisiones que tomamos en nuestros hogares y familias sobre el cuidado de nuestros seres queridos enfermos y moribundos, al tiempo que abogamos por mejores sistemas y políticas que les permitan afrontar esta situación con dignidad. Esto, sin duda, implicará asumir responsabilidades adicionales.
Camosy: Háblenos de ese cuidado y de llevar cargas.
Collier: La narrativa cultural dominante actual propone evitar a toda costa el cargar con peso, transmitiendo un mensaje sutil, si no tan sutil, de que llevar cargas es feo, algo que debe evitarse y, francamente, patético para ambas partes. Pero nosotros, como cristianos, debemos reconocer que esta es una mentira fea y dañina. En ninguna parte de las Escrituras se presenta el cargar con peso como algo que deba evitarse; al contrario, pienso en Simón, a quien se le pidió que cargara la cruz de Jesús, y en el gran privilegio que eso supuso.
Por supuesto, llevar una carga puede ser duro o arduo, pero también puede ser un hermoso privilegio ayudar a llevar la cruz de otro, y es una responsabilidad que nadie debería tener que soportar solo.
Esto me recuerda a un icono que muestra a Jesús, como el Buen Samaritano, cargándonos literalmente sobre sus hombros. Creo que, como cristianos, esta labor de resistencia al suicidio asistido por médicos refleja el don de la hospitalidad cristiana, donde contribuimos a forjar una cultura en la que compartir las cargas no se evita a toda costa, sino que se considera un don para poder apoyarnos mutuamente.
Para reflexiones adicionales sobre este importante tema, recomiendo a los lectores el libro “Vivir y morir bien: Un plan católico para resistir la eutanasia”.
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– Charlie Camosy es profesor de humanidades médicas en la Facultad de Medicina de Creighton en Omaha, Nebraska, y becario de teología moral en el Seminario de San José en Nueva York.
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