Malek Twal : "Le terrorisme islamiste cible plus de musulmans que de chrétiens".Le pape François et les initiatives de dialogue avec l'IslamAu lendemain du 11 septembre 2001, une partie du monde s'est retrouvée dans une situation d'urgence. Islamique a ressenti le besoin de se distancier du djihadisme et de l'idéologie fondamentaliste qui le sous-tend. Cela s'est traduit par un certain nombre de déclarations telles que la Message d'Amman 2004qui a été suivi par d'autres jusqu'au "...".Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et le vivre-ensemble" signé le 4 février 2019 à Abu Dhabi par le pape François et le cheikh Ahmad Al-Tayyeb, grand imam d'Al-Azhar, et qui a été l'une des sources d'inspiration de l'encyclique ".Fratelli tutti".
C'est ce qu'a déclaré à Omnes, lors d'une interview, l'actuel recteur de l'"Institut pontifical d'études arabes et islamiques" (PISAI), le père Diego Sarrió Cucarella, 52 ans, un Espagnol de Gandía (Valence) au caractère sympathique et jovial, qui a étudié au PISAI et y a ensuite travaillé comme enseignant, jusqu'à ce qu'il en devienne le directeur. L'Institut pontifical d'études arabes et islamiques, basé à Rome depuis 1964, a été fondé en 1926 en Tunisie par une intuition de la Société des Missionnaires d'Afrique, plus connus sous le nom de "Pères blancs" en raison de la couleur de leur habit", explique le père Sarrió.
Il ajoute que "le premier objectif était de former des missionnaires se préparant à travailler en Afrique du Nord, en contact direct avec la population musulmane. À cet objectif s'est ensuite ajoutée la promotion d'un nouveau type de relations entre les chrétiens et les adeptes de la deuxième religion du monde, en surmontant les préjugés et les stéréotypes de toutes sortes grâce à l'étude de la tradition religieuse de l'autre.
Comment le PISAI a-t-il vu le jour ?
Elle est née d'un besoin missionnaire très concret des Pères Blancs. Elle fait partie des nombreuses congrégations nées à une époque de grande ferveur missionnaire, dans la seconde moitié du XIXe siècle, comme les Comboniens, les Consolata, les Spiritains, etc., toutes avec le charisme missionnaire tel qu'il était compris à l'époque, c'est-à-dire annoncer le Christ et implanter l'Eglise dans des territoires où elle n'était pas encore présente.
Qui a fondé les Pères Blancs ?
Le fondateur est le cardinal français Charles Martial Lavigerie, un jeune homme brillant qui, en 1867, est nommé archevêque d'Alger. C'est l'époque de l'expansion coloniale de l'Europe et la France considère l'Algérie comme partie intégrante de son territoire. C'est aussi l'époque de l'exploration de l'intérieur du continent africain (il suffit de se souvenir de Livingston).
Dans ce contexte historique, le fondateur des Pères Blancs a eu l'inspiration de créer une congrégation masculine et une congrégation féminine pour l'évangélisation du continent africain. Ainsi, les Pères Blancs sont nés dans un pays de tradition islamique. Notre premier pays de mission fut l'Algérie, puis la Tunisie, devenue protectorat français en 1881 et où Lavigerie fut nommé archevêque de Carthage en 1884.
Quand le PISAI est-il né ?
Elle naît plus tard, en 1926, en Tunisie, parce qu'avec l'expérience de la mission, on commence à voir les difficultés : ce n'est pas l'apostolat "triomphal" que certains attendaient, comme cela se passait dans d'autres parties de l'Afrique. En revanche, au Maghreb, l'annonce de l'Évangile s'est heurtée à de nombreuses résistances. Entre autres raisons, parce que l'Islam avait développé au fil des siècles sa propre argumentation contre le christianisme. Peu à peu, ils se sont rendu compte que pour travailler dans un environnement musulman, les études classiques de philosophie et de théologie que les prêtres recevaient ne suffisaient pas, mais qu'une solide connaissance de la culture et de la religion islamiques était également nécessaire.
Uniquement pour les pères blancs ?
En 1926, les Pères Blancs ouvrent une maison d'études à Tunis, initialement destinée à la formation de ceux qui se préparent à travailler en Afrique du Nord, en les initiant à l'étude de la langue et de la culture religieuse locales. La maison fonctionne comme un internat et les études durent deux ou trois ans. Le corps enseignant était composé des Pères Blancs et de professeurs extérieurs, Tunisiens et Européens vivant en Tunisie. La maison s'est rapidement ouverte aux autres congrégations religieuses présentes en Afrique du Nord et au clergé diocésain intéressé.
En d'autres termes, une formation pour ceux qui se préparent à l'apostolat ?
Oui, mais n'oublions pas que la théologie de la mission évolue. Dès le début des années 1930, l'équipe des Pères Blancs travaillant à la maison de formation développe un nouveau type d'activité tout en continuant le programme d'études. Rappelons que c'est l'époque de ce qu'on appelle la " bulle coloniale ", une société européenne qui vit souvent en marge de la société tunisienne, chacun de son côté. Les responsables du centre de formation, rebaptisé "Institut des belles lettres arabes, IBLA", ont cherché à rapprocher ces deux communautés en créant le Cercle des amitiés tunisiennes (1934-1964), avec des programmes culturels, des conférences, des excursions, etc. Ils ont également ouvert la bibliothèque d'IBLA aux Tunisiens et ont commencé à publier le magazine d'IBLA en 1937, qui existe toujours aujourd'hui.
Que se passe-t-il lorsque l'on élargit la portée de la mission ?
Au fil des années, la maison est devenue trop petite pour la double activité de l'Institut (d'une part, un centre d'études arabes et islamiques et, d'autre part, un lieu de contact culturel avec la société tunisienne), si bien qu'à la fin des années 1940, il a été décidé de déplacer la section internat à La Manouba, alors dans la banlieue de Tunis. L'éloignement physique et l'activité spécifique de chaque maison les amènent à travailler séparément. Le centre d'études de La Manouba a continué à se développer pour devenir l'actuel PISAI. Un moment important a été sa reconnaissance par le Saint-Siège en 1960 en tant qu'Institut pontifical supérieur d'études orientales. Pour des raisons de discrétion, le PISAI a été baptisé "oriental" et non "islamique". L'objectif était d'éviter la question suivante : que font ces catholiques européens ici, dans un pays à majorité musulmane, indépendant depuis 1956, pour s'occuper de l'islam ? En 1964, la nationalisation des terres agricoles aux mains des étrangers décrétée par le gouvernement tunisien touche les terres de La Manouba où se trouve l'Institut.
L'expropriation les oblige-t-elle à émigrer ?
La possibilité de déplacer l'Institut à Alger ou en France a été envisagée. Mais ces options ont été écartées au profit de Rome, où se déroulait le Concile Vatican II. Le 17 mai 1964, dimanche de la Pentecôte, Paul VI avait institué un département spécial de la Curie romaine pour les relations avec les personnes d'autres religions, d'abord connu sous le nom de "Secrétariat pour les non-chrétiens", puis rebaptisé Conseil pontifical (aujourd'hui Dicastère) pour le dialogue interreligieux. Le Saint-Siège demanda aux Pères Blancs de faire venir l'Institut à Rome. Dans la Ville éternelle, des professeurs de la Grégorienne ou d'autres institutions connaissaient l'islam, mais il n'y avait pas de programme d'islamologie en tant que tel.
Le transfert de l'Institut à Rome a également entraîné un changement de nom afin d'éviter toute confusion avec l'Institut pontifical oriental existant, consacré à l'étude de l'Orient chrétien. C'est ainsi qu'en octobre 1964, l'Institut fut officiellement rebaptisé Institut pontifical d'études arabes. Il faudra attendre la promulgation de la Constitution apostolique Sapientia ChristianaEn avril 1979, pour que l'Institut reçoive son nom actuel d'Institut pontifical d'études arabes et islamiques.
Qu'est-ce que cela signifie pour le PISAI d'être basé à Rome ?
Venir à Rome signifiait pour le PISAI avant tout un élargissement des horizons, la nécessité de se mettre au service de l'Église universelle et pas seulement de l'Église d'Afrique du Nord. La présence à Rome signifiait également l'intégration progressive d'étudiants laïcs.
Quelle image le monde chrétien s'est-il fait de l'islam au cours de l'histoire ?
Ces dernières années, je me suis personnellement intéressé à la manière dont les chrétiens et les musulmans ont écrit les uns sur les autres et à l'image de l'autre que cette tradition a transmise aux chrétiens et aux musulmans d'aujourd'hui. On peut dire que la plupart des écrits des chrétiens et des musulmans les uns sur les autres sont de nature polémique. Bien qu'en de rares occasions la religion de l'autre ait été décrite sans préjugés, l'attitude "par défaut" a été celle de la suspicion et de l'antagonisme. Ceux qui ont essayé de dépasser les stéréotypes de l'autre ont été des exceptions dans les deux camps. Polémique est le mot qui convient le mieux pour décrire ce type de littérature. Il vient du nom grec "pólemos", qui signifie "guerre". Il s'agit en effet d'une "guerre des mots". Les auteurs de ces écrits se considéraient comme participant à une grande bataille menée par des savants et des princes. Ils ne pouvaient dissocier leurs écrits les uns sur les autres de la compétition plus large pour l'hégémonie politique et culturelle, sans parler du contrôle des richesses et des ressources économiques du monde. L'un des grands problèmes actuels est que tant les chrétiens que les musulmans sont les héritiers d'une image très négative de l'autre.
Comment développer le dialogue ?
Lorsque nous parlons du dialogue islamo-chrétien, nous devons tout d'abord nous rappeler que ce ne sont pas des religions qui dialoguent, mais des personnes réelles, en chair et en os, vivant des situations concrètes, très différentes à tous les points de vue imaginables. Considérons que les chrétiens et les musulmans représentent aujourd'hui plus de la moitié de la population mondiale. Tout comme le monde chrétien est très diversifié à l'intérieur, le monde musulman l'est également. Il est donc très difficile de parler de dialogue islamo-chrétien dans l'abstrait. Les relations islamo-chrétiennes ne progressent pas au même rythme dans toutes les parties du monde. Ce qui est possible ici et maintenant ne l'est pas ailleurs, il est donc important de ne pas généraliser. Le fondamentalisme djihadiste est une dérive que l'immense majorité des musulmans rejette. Ces dernières années, nous avons assisté à une succession de déclarations islamiques en faveur du dialogue et de la coexistence pacifique, à commencer par le message d'Amman en 2004. Il est intéressant de noter que ces déclarations représentent un exercice d'"œcuménisme" islamique dans la mesure où elles ont été signées par des leaders musulmans de traditions et de courants divers.
Est-il possible de surmonter le passé de controverses et de guerres ?
La déclaration Nostra Aetate sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes, publiée en 1965, qui reconnaissait qu'au cours des siècles, il y avait eu de nombreux désaccords et inimitiés entre les chrétiens et les musulmans, appelait tout le monde à "tirer un trait sur le passé et à lutter ensemble pour promouvoir la justice sociale, le bien moral, la paix et la liberté pour tous les peuples" (Nostra Aetate, 3).
Certains commentateurs ont trouvé cette invitation à "oublier le passé" quelque peu naïve. Il est vrai qu'il est difficile d'oublier le passé, mais d'un autre côté, nous ne pouvons pas laisser le passé déterminer le présent et conditionner l'avenir. Il ne s'agit pas d'oublier, mais de surmonter. Comme c'est souvent le cas dans les conflits interpersonnels, l'une ou l'autre partie raconte l'histoire à partir du moment où elle s'est sentie victime. Il en va de même entre musulmans et chrétiens. Si l'on veut trouver une justification au rejet des efforts de dialogue islamo-chrétien, on peut certainement toujours trouver un exemple historique ou actuel, des situations réelles, dans lesquelles des chrétiens ou des musulmans sont victimes de discrimination ou de violence. S'il faut attendre que tout soit parfait pour dialoguer, à quoi sert le dialogue ? Il n'y a pas de recette magique pour le dialogue islamo-chrétien, pas de modèle applicable à toutes les situations. Il ne faut pas oublier que les chrétiens et les musulmans sont des êtres humains, sujets d'identités multiples, dont la composante religieuse n'est qu'un élément parmi d'autres : culturel, politique, géographique, etc. Tout entre en jeu lorsqu'un chrétien rencontre un musulman.
Quelles relations le PISAI entretient-il avec les ambassades des pays à majorité islamique auprès du Saint-Siège et d'autres institutions islamiques ?
Le PISAI reçoit fréquemment la visite de diplomates de pays de tradition islamique accrédités auprès du Saint-Siège. Ils sont souvent surpris de découvrir qu'il existe, au cœur du monde catholique, un institut dépendant du Saint-Siège et expressément consacré à la culture et à la religion islamiques ; un institut qui s'intéresse non seulement à l'islam d'un point de vue géopolitique, stratégique ou sécuritaire, comme c'est le cas dans d'autres universités et centres d'études, mais aussi au patrimoine religieux de la tradition islamique elle-même. Cet intérêt se reflète merveilleusement dans notre bibliothèque qui compte un peu plus de 40 000 volumes, spécialisés dans les différentes branches des sciences islamiques (théologie, philosophie, jurisprudence, exégèse coranique, soufisme, etc.) Ces diplomates, comme d'autres musulmans qui nous rendent visite, en particulier les professeurs d'université, repartent reconnaissants de constater les efforts de l'Église catholique pour préparer les personnes à un dialogue authentique et profond avec les musulmans, qui ne peut se fonder uniquement sur la bonne volonté, mais sur une connaissance scientifique et objective de la tradition de l'autre.
Combien d'étudiants étudient actuellement au PISAI ?
Il s'agit d'un institut très spécialisé, ce qui explique que le nombre d'étudiants soit relativement faible. Nous n'offrons que le programme de licence et de doctorat. Cela signifie que pour étudier au PISAI, il faut avoir suivi un premier ou un troisième cycle universitaire en théologie, philosophie, missiologie, sciences politiques, histoire, langues et littérature, etc. Certains sont formés pour devenir enseignants ou chercheurs ; d'autres viennent avec la motivation, mûrie dans un contexte ecclésial, de se préparer à travailler dans le domaine des relations islamo-chrétiennes.
Ces dernières années, le nombre moyen d'étudiants dans le programme de diplôme est d'environ 30, auxquels il faut ajouter environ 8 doctorants. Malheureusement, l'Institut ne peut accepter un plus grand nombre de doctorants en raison de la nature spécialisée des études et de la difficulté de trouver des professeurs qualifiés pour superviser les thèses de doctorat. Les diplômes académiques actuellement conférés par l'Institut sont la licence et le doctorat "en études arabes et islamiques", c'est-à-dire que l'arabe est un élément essentiel dans notre domaine d'études, comme c'est le cas de la connaissance des langues bibliques pour les spécialistes de l'Ecriture Sainte. Un spécialiste de l'islam ne peut se passer de l'arabe, qui est la langue des textes fondateurs de l'islam : le Coran et la Sunna.
Aujourd'hui, les deux années du diplôme du PISAI sont précédées d'une année préparatoire qui introduit les étudiants à l'étude de l'arabe classique sur des bases solides. On pourrait passer toute une vie à étudier l'arabe classique, sans parler des nombreuses langues arabes familières. L'étudiant qui termine notre programme d'études acquiert une bonne vue d'ensemble de la tradition islamique, mais on ne peut pas dire qu'il soit un "expert" de l'islam. Le doctorat, quant à lui, permet d'approfondir la compréhension d'un domaine particulier des études islamiques, ouvrant ainsi des perspectives importantes dans tous les secteurs.
