Dostoïevski dans la théologie du 20ème siècleDans le roman L'idiot (partie III, ch. 5) que Dostoïevski a écrit entre 1867 et 1869 - errant à travers l'Europe avec sa seconde épouse pour échapper à ses créanciers - demande, de la bouche de l'athée Hippolyte, si c'est la beauté qui sauvera le monde. Nous lisons : "'Est-il vrai, prince, que vous avez dit un jour que le monde sera sauvé par la 'beauté' ? Messieurs, dit-il en s'adressant à tout le monde, le prince nous assure que la beauté sauvera le monde ! Et je vous assure, pour ma part, que s'il a des idées aussi saugrenues, c'est parce qu'il est amoureux. [...] Quelle beauté sauvera le monde ?" Le prince - qui est un exemple de douceur - fixa ses yeux sur lui et ne répondit pas".
Pour sa part, Zosima, le prêtre sage de Les Frères KaramazovDans sa jeunesse, il a voyagé à travers la Russie avec un autre moine, mendiant des aumônes pour son monastère, et se souvient qu'à ses yeux, Dieu s'est manifesté dans la beauté : "Ce jeune homme et moi étions les seuls à ne pas dormir, à parler de la beauté du monde et de son mystère. Chaque herbe, chaque scarabée, une fourmi, une abeille dorée, tous jouaient admirablement leur rôle, par instinct, et témoignaient du mystère divin, car ils l'accomplissaient sans cesse". Zosima et le jeune homme parlent de l'empreinte de Dieu sur ses créatures. La scène se termine par ces mots : "Que toutes les œuvres de Dieu sont bonnes et merveilleuses".
Dans l'esprit complexe et passionné de Fiodor Dostoïevski, la foi et l'incroyance luttent et s'affrontent ; chacun de ces deux pôles trouvera un écho dans la personnalité de ses créations littéraires, notamment dans Les Frères Karamazovqui est une synthèse de la perplexité et du conflit intérieur de Dostoïevski et qui constitue très probablement l'apogée de sa maturité et de son œuvre créatrice. " La question la plus importante que je vais examiner dans tous les chapitres de ce livre est précisément celle qui, consciemment ou inconsciemment, m'a fait souffrir toute ma vie : l'existence de Dieu " (A. Gide, Dostoïevski à travers sa correspondance, 1908, p. 122).
Cet étonnant écrivain, le grand romancier de la Russie tsariste, qui a vécu des conflits politiques, des révolutions violentes, des prisons inhospitalières, avec une existence entourée de limites matérielles, peut néanmoins comprendre la paix qui habite les pages d'un texte.
García Lorca le rappelait ainsi en 1931 : "Lorsque le célèbre écrivain russe Fiodor Dostoïevski [...] était prisonnier en Sibérie, loin du monde, entre quatre murs et entouré de plaines désolées à la neige infinie, et qu'il demandait de l'aide dans une lettre à sa lointaine famille, il se contentait de dire : "Envoyez-moi des livres, des livres, beaucoup de livres pour que mon âme ne meure pas ! Il avait froid et ne demandait pas de feu, il avait terriblement soif et ne demandait pas d'eau : il demandait des livres, c'est-à-dire des horizons, c'est-à-dire des échelles pour monter au sommet de l'esprit et du cœur".
Dans sa vie de lutte passionnée et de recherche prolongée, il tente d'exprimer l'une des questions les plus douloureuses de son existence : si Dieu existe, comment le prouver. " Dostoïevski a tenté en vain ", écrit André Gide, " de révéler au monde un Christ russe, inconnu du monde ", le Christ qui l'accompagnait depuis l'enfance et qu'il avait dépeint dans son âme.
Les œuvres de Dostoïevski sont pleines de vie. Comme le souligne également Gide, Dostoïevski est "dur et tenace dans son travail, il s'acharne à corriger, il démonte ses écrits et les reconstruit avec ténacité, page après page, jusqu'à ce qu'il leur insuffle toute l'intensité de son âme". Dostoïevski a dépeint des vies marginales et abjectes, il est entré dans les labyrinthes les plus complexes de la condition humaine et de là, il nous a rendu un regard de compassion.
Le créateur de personnages marginaux ne condamne jamais ses personnages, ne les juge jamais, mais les comprend dans toute leur ampleur et leur misère, essayant de donner un sens à la souffrance afin de donner un sens à la vie elle-même. Dostoïevski a écrit : "Je ne crains qu'une chose, c'est de ne pas être digne de ma souffrance", a rappelé Viktor Frankl dans La quête de sens de l'homme (p. 96).
Le silence de Dieu, l'agitation pour le trouver, ce point où l'esprit s'effiloche dans une querelle intérieure permanente, comme ce cri de Kinlov dans Les Frères KaramazovLes mots "Toute ma vie, Dieu m'a tourmenté", qui ne sont rien d'autre que le cri de Dostoïevski lui-même, à qui il échappe du plus profond de son être. Mais de même que le silence de Dieu ne s'oppose pas à sa Parole, l'absence ne s'oppose pas non plus à sa Présence. Comme s'exclame Dimitri Karamazov : "Il est terrible que la beauté soit non seulement quelque chose d'épouvantable, mais aussi un mystère. Ici, le diable se bat contre Dieu, et le champ de bataille est le cœur de l'homme".
En ces temps d'ombre et de lumière, la lecture de Dostoïevski permet de mieux comprendre l'angoisse qui plane si souvent sur le cœur de nombreux êtres humains et peut-être de conclure que c'est la Beauté qui sauvera le monde. Comme l'a dit le cardinal Ratzinger à Rimini (2002) : "La célèbre question de Dostoïevski est bien connue : 'La beauté nous sauvera-t-elle ? Mais dans la plupart des cas, on oublie que Dostoïevski fait ici référence à la beauté rédemptrice du Christ. Nous devons apprendre à le voir. Si nous ne le connaissons pas simplement de bouche à oreille, mais que nous sommes transpercés par le dard de sa beauté paradoxale, alors nous commençons à le connaître en vérité, et pas seulement par ouï-dire. Nous aurons alors rencontré la beauté de la Vérité, de la Vérité rédemptrice. Rien ne peut nous rapprocher de la Beauté, qui est le Christ lui-même, que le monde de beauté que la foi a créé et la lumière qui brille sur les visages des saints, à travers laquelle sa propre lumière devient visible".
