Vers la naissance de l'Etat d'Israël. Les Juifs et la diasporaVers la naissance de l'Etat d'Israël. Le sionisme et les premières aliyothsVers la naissance de l'Etat d'Israël. La première guerre mondialeLes Juifs qui ont émigré en Palestine ont fondé des villes (par exemple Tel Aviv, la deuxième plus grande ville d'Israël, a été fondée en 1909 près de la ville de Jaffa, qui est aujourd'hui un quartier de la ville) et des villages agricoles de deux types distincts.
Les kibboutzim et les moshàv
- Kibbùtz (de la racine hébraïque kavatz, "rassembler", "grouper"), type d'exploitation agricole (parfois aussi de pêche, industrielle ou artisanale) dont les membres s'associent volontairement et acceptent de se soumettre à des règles égalitaires strictes, dont la plus connue est la notion de propriété collective. Au sein des kibbùtz, les bénéfices tirés du travail agricole (ou autre) sont réinvestis dans l'établissement après que les membres ont reçu de la nourriture, des vêtements, un logement et des services sociaux et médicaux. Les adultes disposent d'un logement privé, mais les enfants sont généralement logés et soignés en groupe. Les repas sont toujours pris en commun et les kibbùtz (le premier a été fondé à Deganya en 1909) sont généralement établis sur des terrains loués au Fonds national juif, qui possède une grande partie des terres dans ce qui est aujourd'hui l'État d'Israël. Les membres organisent des réunions collectives hebdomadaires au cours desquelles la politique générale est définie et les administrateurs sont élus.
- Moshàv (de la racine shuv, "s'installer"), également, comme le kibbùtz, un type d'établissement agricole coopératif. Contrairement à cette dernière, le moshàv repose sur le principe de la propriété privée des parcelles individuelles qui composent l'exploitation. Le moshav est également construit sur des terres appartenant au Fonds national juif ou à l'État. Les familles y vivent de manière indépendante.
Une nouvelle vie, une nouvelle langue
Dans les nouveaux établissements agricoles et urbains, les 'olìm, qui sont restés des sujets de l'Empire ottoman, ont dû apprendre à vivre d'une nouvelle manière. Avant tout, il y avait le problème de leurs différentes origines géographiques et culturelles, qui nécessitaient une langue unique pour communiquer. C'est donc l'hébreu biblique qui a été utilisé. Le pionnier du projet visant à faire revivre cette langue fut Eliezer Ben Yehuda (1858-1922), un juif né en Russie et immigré en Palestine, dont le fils devint le premier enfant de langue maternelle hébraïque depuis des milliers d'années.
La renaissance d'une langue tombée en désuétude pendant deux millénaires a été l'une des aventures les plus incroyables de l'histoire, notamment en raison de la nécessité d'adapter une langue dont le lexique pauvre, basé principalement sur les Saintes Écritures et la poésie lyrique ancienne, a dû être complètement réinventé et adapté à une prononciation moderne qui s'est avérée être un compromis entre celles adoptées par les différentes communautés disséminées dans le monde.
C'est ainsi que furent jetées les bases d'un homme nouveau, le futur Israélien, qui changeait souvent de nom, refusait de parler la langue qu'il avait utilisée jusqu'alors et devait être fort, trempé par le travail et le désert, à l'opposé du Juif traditionnel du ghetto. Ce n'est pas un hasard si, aujourd'hui encore, les natifs de l'État d'Israël sont appelés tzabra ("figue de barbarie" en hébreu) et se caractérisent par leurs manières rudes et brusques.
Compte tenu notamment de la résistance croissante de la population arabe vivant déjà en Palestine, il fallait quelqu'un pour surveiller et assurer la sécurité des colons. C'est ainsi qu'est née, en 1909 également, la Ha-Shomer (Guilde des gardiens), chargée de surveiller les colonies en échange d'un salaire, qui fusionnera plus tard, en 1920, avec la célèbre Haganah, créée après les soulèvements arabes de la même année.
Arabes ou Palestiniens : les grands perdants
Il convient de distinguer le mot "arabe" du mot "palestinien". Le premier désigne d'abord un habitant de la péninsule arabique et, par extension, en est venu à désigner toute personne qui, aujourd'hui, parle la langue arabe, même si, en ce sens, il serait plus correct d'utiliser le substantif adjectif "arabophone". En effet, beaucoup de ceux qui utilisent aujourd'hui l'arabe comme première langue ne sont pas des Arabes au sens strict, mais ont été "arabisés" au cours des siècles qui ont suivi l'arrivée de l'islam.
À l'époque de l'arrivée des conquérants islamiques, la région syro-palestinienne était soumise à l'Empire byzantin et était en grande partie chrétienne.
Occupée et cédée à plusieurs reprises au cours de l'histoire, d'abord au califat omeyyade, puis au califat abbasside, puis au califat fatimide d'Égypte, après avoir été dominée par plusieurs royaumes croisés et avoir été le théâtre des exploits de Saladin, qui reconquit Jérusalem en 1187, elle revint finalement aux mains des musulmans sous les Turcs seldjoukides, puis sous les Ottomans. C'est en 1540, sous le règne de Soliman le Magnifique, que furent construites les murailles de la vieille ville de Jérusalem, qui subsistent encore aujourd'hui.
À la fin du 19e siècle, la région faisait partie de l'Empire ottoman ("vilayet" de l'anglais "vilayet"). Syrie). Le nom de "Palestine" était utilisé de manière vague pour définir à la fois ce que nous connaissons aujourd'hui comme la région israélo-palestinienne et certaines parties de la Transjordanie et du Liban, et les habitants de la région, qui, comme nous l'avons vu, étaient presque tous arabophones. Bien que la grande majorité (un peu moins de 801 TTP3T) de la population soit musulmane, il existe une importante minorité chrétienne (environ 161 TTP3T, principalement à Bethléem, Jérusalem et Nazareth), une petite minorité juive (4,81 TTP3T) et une présence druze encore plus réduite.
Les habitants se considèrent alors comme Ottomans et Arabes, puis Palestiniens, et le nationalisme n'est qu'un germe dans l'esprit de quelques membres des classes aisées. Cependant, le ressentiment à l'égard du pouvoir central et de son système fiscal de plus en plus exorbitant s'accroît, surtout après la réforme agraire de 1858 (Arazi Kanunnamesi), promulguée dans le cadre des Tanzimat. L'objectif de ce décret était de permettre au pouvoir central de reprendre le contrôle des terres qui avaient échappé à son "longa manus" au cours des siècles et se trouvaient entre les mains d'individus ou de paysans incapables de revendiquer des droits légaux sur ces terres.
Mais grâce à cette réforme, les grands propriétaires ont pu exhiber de faux certificats de propriété pour augmenter encore leurs latifundia, parfois favorisés par les petits propriétaires, les tribus et les communautés paysannes elles-mêmes, qui craignaient une taxation encore plus exorbitante s'ils devenaient propriétaires légaux des terres sur lesquelles ils s'étaient installés depuis des générations. Les riches fondations juives internationales ont ainsi pu facilement acquérir de grandes étendues de terre auprès des propriétaires locaux.
Le réveil national arabe et islamique
Il est intéressant de noter que le réveil national arabe a coïncidé avec le réveil national juif, d'abord en raison de facteurs différents, mais ensuite en raison d'une confrontation directe entre les deux, et précisément en Palestine, étant donné la présence croissante dans la région de Juifs s'installant sur des terres précédemment occupées par des paysans arabes. En effet, jusqu'au XIXe siècle, c'est-à-dire avant les Tanzimats, les Arabes musulmans étaient considérés, comme les Turcs, comme des citoyens de première classe d'un empire qui se maintenait sur une base non pas ethnique mais religieuse. L'émergence du phénomène nationaliste arabe repose donc sur trois facteurs fondamentaux :
1. Les réformes dites des Tanzimat, qui ont entraîné un renouveau du nationalisme turc (également appelé "pan-turanisme"), dont nous avons parlé dans les articles sur les Génocide arménien.
2. L'afflux de milliers de Juifs en Palestine, à partir de 1880, et la facilité avec laquelle ils sont devenus propriétaires de domaines dans la région.
3. Le colonialisme européen, qui a incité des intellectuels et des écrivains islamiques tels que Jamal al-Din Al-Afghani (ca. 1838-1897) et Muhammad Abduh (1849-1905) à se faire les avocats du projet appelé Nahdha, ou réveil culturel et spirituel du monde arabo-islamique, par une meilleure prise de conscience de son patrimoine littéraire, religieux et culturel, mais aussi par un retour aux sources, une redécouverte de l'âge d'or où les Arabes n'étaient pas opprimés (concept à la base de la pensée salafiste).
Cela a donné lieu à deux écoles de pensée opposées :
1. Le nationalisme panarabe ou panarabisme : datant à peu près de la même époque que le sionisme et dont le berceau se situe entre le Liban et la Syrie. Cette idéologie repose sur la nécessité de l'indépendance de tous les peuples arabes unis (le facteur unificateur étant la langue) et de l'égalité de dignité de toutes les religions devant l'État. Parmi ses fondateurs figure Negib Azoury (1873-1916), un Arabe chrétien maronite qui avait étudié à Paris à l'École de Sciences Politiques.
Plus tard, des penseurs et des hommes politiques tels que : George Habib Antonius (1891-1942), chrétien ; George Habash (1926-2008), chrétien, fondateur du Mouvement nationaliste arabe et du Front populaire de libération de la Palestine, qui ont ensuite fusionné pour devenir l'OLP ; Michel Aflaq (1910-1989), chrétien, fondateur, avec le musulman sunnite Salah al-Din al-Bitar, du parti Baas (celui de Saddam Hussein et du président syrien Bachar al-Assad) ; et Gamal Abd Al-Nasser lui-même (1918-1970).
2. Le nationalisme panislamique, ou panislamisme : né également à la même époque, de penseurs tels que Jamal al-Din Al-Afghani et Muhammad Abduh, mais dans le but d'unifier tous les peuples islamiques (pas seulement les Arabes) sous la bannière d'une foi commune et dans laquelle, bien entendu, l'Islam a un rôle prépondérant, une dignité supérieure et un droit de citoyenneté à part entière, au détriment des autres religions. Parmi les tenants de ce courant, on peut citer Hasan al-Banna (1906-1949), fondateur des Frères musulmans, et le tristement célèbre cheikh Amin Al-Husseini (1897-1974), également membre des Frères musulmans et l'un des précurseurs de l'intégrisme islamique, qu'il a exprimé par ses proclamations antijuives et sa proximité avec Hitler.
Écrivain, historien et expert en histoire, politique et culture du Moyen-Orient.
