Retrouver l'essence du dialogue à l'UniversitéSantiago Leyra-CuriáLire la suite : "Les nouvelles générations veulent être éduquées pour ne pas être manipulées".José María TorralbaUn christianisme avec une mentalité bourgeoise est problématique".Un rapport publié à Vienne par IOPDAC L'Europe, votre partenaire d'Amérique latine OLIRE et le IIRF (Institut international pour la liberté religieuse), sur l'autocensure chez les chrétiens, a montré un degré avancé de pression sociale motivée par l'intolérance. Et l'un des auteurs, Friederike Boellmann, a souligné que "le cas allemand révèle que les universités constituent l'environnement le plus hostile. Et le plus haut degré d'autocensure que j'ai trouvé dans mes recherches en milieu universitaire".
Presque parallèlement aux études du rapport susmentionné, José María Barrio, professeur à l'Université Complutense de Madrid, a rédigé un vaste ouvrage intitulé "La vie en Europe". articleavec ce titre significatif : La vérité reste très importante, y compris à l'université".. Selon lui, "la société est en droit d'attendre de l'Université une réserve de personnes qui savent discuter avec respect, avec des arguments, et qui prennent leurs interlocuteurs au sérieux, même lorsqu'ils expriment des arguments contraires aux leurs. Dans ce domaine, l'Université joue un rôle difficile à remplacer.
Il y a "un virus qui ronge l'université depuis Bologne", dit-il. Elle a découragé "la discussion rationnelle, qui est précisément l'une des principales tâches pour lesquelles l'Université a été fondée, dans le sillage de l'Académie que Platon a fondée à Athènes, et dans le sillage de laquelle certaines des avancées les plus importantes de la culture occidentale ont été enregistrées".
En conversation avec José María Barrio, des questions d'actualité sont soulevées et des noms tels que Millán-Puelles, Juan Arana et Alejandro Llano, ainsi que Deresiewicz, Derrick et Jürgen Habermas.
Professeur, qu'est-ce qui a motivé votre réflexion sur la vérité dans le milieu universitaire ?
̶ J'ai l'impression que dans de nombreuses sphères universitaires, la rationalité dialectique risque de disparaître au profit d'une rationalité purement instrumentale et technocratique. Si une seule caractéristique permet d'identifier ce que l'Université a visé tout au long de son histoire et ce qui constitue son nature-du moins ce qu'il est "né" pour être, c'est la prétention d'être un espace adapté à la discussion avec des raisons, avec des arguments logiquement bien articulés et rhétoriquement bien présentés. Mais les pressions extérieures à l'Université introduisent l'"anti-logique" de l'"escrache", de l'annulation de certains discours, en raison d'intérêts idéologiques complètement étrangers à l'intérêt pour la vérité.
Il y a des questions d'importance théorique, anthropologique, politique ou sociale dont il est de plus en plus difficile de parler, et il y a des organismes qui s'arrogent le pouvoir de décider de ce dont on peut ou ne peut pas parler à l'université, et, parmi ce dont on parle, de ce qu'il faut dire et de ce qu'il faut taire. De telles restrictions mentales sont anti-académiques, anti-universitaires et anti-intellectuelles. Le fait que ceux qui distribuent des cartes de démocrate ou d'homophobe, comme s'il s'agissait de taureaux et d'anathèmes, s'opposent à l'anomalie n'est pas seulement incongru dans une université publique, c'est aussi culturellement bancal et mentalement insalubre. C'est tyrannique. Et c'est le glas de l'université.
Vous avez parlé du mensonge comme d'une arme révolutionnaire, et vous avez écrit que la vérité ne compte plus, qu'elle a été remplacée par la post-vérité. Même dans le processus de Bologne, le terme "vérité" a disparu.
̶ Bien sûr, je ne dis pas ça. Je déplore plutôt le fait que quelqu'un puisse dire cela en sachant ce qu'il dit. Lénine a inventé le mensonge comme arme révolutionnaire, et il a été revitalisé par certains qui tentent de l'imiter, comme Pablo Iglesias en Espagne.
Le fait qu'il n'y ait aucune mention de la vérité dans les documents de Bologne, ou que le dictionnaire Oxonian ait autorisé le mot infectieux "post-vérité", est sans aucun doute un symptôme que quelque chose ne tourne pas rond à l'Université. Mais tant que les humains restent animal rationnel la vérité continuera d'être importante pour lui, parce que la raison ne consiste pas seulement à compter les votes, l'argent, ou aime. C'est aussi une faculté de connaissance, et connaître, c'est reconnaître ce que sont réellement les choses, sinon il faudrait plutôt parler d'ignorance, non pas de science mais de nescience.
En tant que professeur de philosophie, il n'hésite pas à s'en prendre aux prestigieuses universités américaines et à leur vision anthropologique.
̶ Je ne suis pas le seul à avoir souligné ce point sensible. Je pense que le professeur américain de littérature anglaise William Deresiewicz, dans son récent ouvrage, le souligne avec beaucoup plus de compétence. Le troupeau est excellent, que je recommande vivement à tous ceux qui s'intéressent à ce processus qui transforme l'université en une usine d'âmes de paille.
Vous parlez d'un processus de démolition des universités. Que pensez-vous de la vision universitaire et des défis auxquels sont confrontés les professeurs d'université, tels qu'ils ont été exposés par des professeurs comme Millán-Puelles et Juan Arana ?
̶ Je citerais bien d'autres personnes sur cette liste, et je distinguerais Alejandro Llano, également professeur retraité. Je crains que, à moins que l'état actuel des choses ne prenne un tournant très radical, l'université doive être reconstruite en dehors des campus actuels. Il existe toutefois des exceptions flagrantes. Je recommande la lecture du livre de Christopher Derrick intitulé Fuir le scepticisme : l'éducation libérale comme si la vérité comptait pour quelque chose. Il raconte une expérience qu'il a vécue, lors d'une période sabbatique, sur un campus américain, à un moment où il était assailli par un découragement qui touche beaucoup de gens aujourd'hui.
Pour ma part, je connais des universités en Amérique du Sud où l'on cultive encore une véritable sensibilité universitaire. Une caractéristique qui les identifie est qu'ils ne se préoccupent pas seulement de la "réussite" de leurs diplômés dans la sphère professionnelle et socio-économique. Naturellement, ils ne sont pas insensibles à cela. Mais surtout, ils aspirent à pouvoir nourrir l'espoir fondé de ne jamais se livrer à des pratiques frauduleuses ou corrompues.
Écoutons une brève réflexion sur les débuts de l'université et de la théologie.
̶ Les premières universités ont été fondées pour reprendre l'héritage et poursuivre la lignée de l'Académie fondée par Platon à Athènes, et leur embryon originel était les écoles cathédrales au début du Moyen Âge en Europe. C'est précisément le haut potentiel autocritique de la théologie chrétienne qui a été le catalyseur initial des recherches et des réflexions académiques les plus importantes et qui, bien sûr, l'a poussée à s'ouvrir à de nouveaux horizons et perspectives humanistes, scientifiques, sociaux et artistiques, et même à l'horizon de la technologie.
Le journalisme est défendu comme un élément de contrôle du pouvoir, par la vérité, puis vient la déception de percevoir, selon d'autres, qu'il est plutôt intoxiqué par le pouvoir. Comment voyez-vous cette question ?
̶ Ce mot malheureux, post-vérité, a été créé à l'origine pour évoquer une réalité socioculturelle qui s'est imposée principalement dans le monde de la communication et, surtout, avec l'émergence des réseaux sociaux.
Le phénomène, à la base, est l'impression répandue que dans les processus de formation de l'opinion publique, les données objectives ne comptent plus autant que les récits, les "histoires", et surtout les éléments émotionnels qu'ils sont capables de susciter dans le public. Quelque chose de similaire se produit avec les réseaux sociaux : il semble que l'important soit de se faire entendre, et ce qui l'est moins, de vérifier la validité de ce qui est dit. De nombreux réseaux sont devenus - peut-être l'étaient-ils dès le départ - de simples agrégateurs de personnes qui ont les mêmes préjugés et qui ne semblent pas du tout vouloir s'en défaire et les transformer en jugements.
Ce n'est pas d'hier que l'on a découvert que l'être humain n'est pas une raison pure avec des jambes, mais qu'il est tout à fait impressionnable - un roseau secoué par le vent, comme disait Pascal. Mais ce que je trouve le plus pathétique dans ce cas, ce ne sont pas les ingrédients idéologiques ou l'ornementation émotionnelle des histoires - il n'y a probablement pas toujours une intention malveillante de tromper - mais le peu d'attention, la frivolité, la superficialité et l'absence totale de contraste critique avec lesquels de nombreuses informations qui mériteraient un certain sérieux sont expédiées.
À votre avis, quelle est, ou devrait être, la véritable contribution de l'université à la société ? Vous soulignez que la restauration du prestige de la vérité est la principale priorité de l'université, n'est-ce pas ?
̶ Bien. Restaurer le prestige de la vérité, en somme, la restaurer comme quelque chose de très important pour l'être humain, c'est ouvrir des espaces pour le vrai dialogue, qui est en grave danger d'extinction parmi nous. Il y a beaucoup de débats mais peu de discussions. La discussion n'a de sens que s'il existe une/des vérité(s) et s'il est possible, dans les limites de tout ce qui est humain, de s'en rapprocher. À l'inverse, si la vérité n'existe pas, ou si elle est totalement inaccessible à la raison, quel est l'intérêt de la discussion ? Comme l'a dit Jürgen Habermas à plus d'une occasion, la discussion n'est une praxis significative que comme une recherche coopérative de la vérité. (kooperativen Wahrheitssuche), souvent de la véritable solution à un problème pratique.
La société est en droit d'attendre de l'université une réserve de personnes qui savent discuter avec respect, avec des arguments, et qui prennent leurs interlocuteurs au sérieux, même lorsqu'ils expriment des arguments contraires aux leurs. Dans l'espace civil et sociopolitique, il existe un besoin de personnes désireuses de contribuer au bien commun dans des environnements coopératifs de discussion sérieuse. Dans ce domaine, l'université joue un rôle difficile à remplacer.
Si l'enjeu de l'enseignement universitaire était une formation purement professionnelle, visant à former des managers efficaces qui appliquent des protocoles, nous pourrions y parvenir beaucoup plus efficacement et rapidement, et nous pourrions nous épargner une institution très coûteuse. Ce qui ne s'improvise pas, c'est que les gens soient capables de réfléchir en profondeur et avec rigueur, et qu'ils sachent comment traiter des problèmes complexes et multiformes, aux multiples facettes, y compris humaines, qui ne peuvent être abordés uniquement par des boutons, la bureaucratie ou des prescriptions.
Nous confondons le leadership avec une technocratie médiocre. Ce sont les médiocres qui sont capables de prospérer qui finissent par diriger, pas les meilleurs ou les plus intelligents. C'est le virus qui ronge l'université depuis Bologne.
Nous concluons. Le professeur Barrio tente de montrer dans son exposition "certains éléments toxiques de l'atmosphère socioculturelle qui ont une influence négative sur le travail de l'Université, et qui font perdre la référence de la valeur que la vérité a pour l'être humain". Pour ceux qui souhaitent en savoir plus, vous pouvez lire et télécharger gratuitement son texte à l'adresse suivante Vue de La vérité est toujours très importante, également à l'Université (usal.es) La référence technique est Théorie de l'éducation. Journal interuniversitaire, 34(2), 63-85. https://doi.org/10.14201/teri.27524.
