La culture Woke dans la salle de classeLa société actuelle. Post-chrétien, post-séculaire et post-libéral.Si la dignité a peut-être été le concept le plus transformateur et révolutionnaire du XXe siècle, et celui qui a été diffusé avec le plus de précision depuis que le philosophe Javier Gomá a publié son ouvrage portant le même titre, "Dignité", le concept de compassion pourrait prendre le relais en ce XXIe siècle.
Cela peut arriver précisément parce qu'elle est en contraste avec des idéologies telles que la culture réveilléLa culture de l'annulation, évoquée par le penseur français Rémi Brague lors du congrès "Catholiques et vie publique" organisé par le CEU en novembre dernier, ou à l'idolâtrie de la violence, dont a parlé hier Sviatoslav Shevchuk, archevêque majeur de l'Église gréco-catholique de la République grecque catholique. UkraineLe rapport de la Commission européenne sur le conflit qui touche le pays et l'Europe, repris par le Parlement européen, a été publié par Omnes.
L'un des auteurs qui peut le mieux contribuer à l'analyse et à la diffusion de la compassion est le professeur d'histoire médiévale de l'université CEU San Pablo, Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña, qui vient d'être récompensé par la Fondation de l'université CEU San Pablo par le prix CEU Ángel Herrera, dans sa XXVe édition, pour le meilleur travail de recherche dans le domaine des sciences humaines et sociales.
Son histoire est liée d'une certaine manière à celle du pape émérite Benoît XVI, puisqu'en 2011, lors des Journées mondiales de la jeunesse à Madrid, il était Porte-parole des enseignants lors de cette réunion tenue à El Escorial. Peut-être que beaucoup se souviennent de lui, ainsi que du discours de réponse de l'ancien président de la Commission européenne. Pape Ratzinger. Nous avons fait allusion à ce moment dans l'interview.
Le prix a été décerné au professeur Rodríguez de la Peña pour son travail intitulé "Compassion. A History", qui analyse la compassion à travers les siècles, et qui permet une nouvelle approche des racines éthiques de l'Occident et une analyse comparative d'Israël, de la Grèce classique et du christianisme.
La note officielle souligne "la pertinence sociale de cette œuvre en ces temps de nihilisme et de confusion, compte tenu de son caractère optimiste, en nourrissant l'espoir dans la bonté de l'homme inspiré par le message de Jésus qui, dans les situations difficiles, a été fidèle à une éthique de la compassion inconnue des grandes figures de l'Antiquité".
Nous avons parlé au professeur médiéviste Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña, qui a été vice-recteur à la recherche et au personnel enseignant, vice-doyen de la faculté des sciences humaines de la même université CEU San Pablo, et professeur invité dans des universités d'autres pays.
Depuis combien d'années enseignez-vous ?
- J'ai soutenu ma thèse en 1999, j'ai passé deux ans à Cambridge, puis je suis venu au CEU, où je suis maître de conférences depuis 20 ans. J'ai un doctorat en histoire médiévale et, depuis quelques mois, je suis professeur d'histoire médiévale.
Il a reçu le prix Ángel Herrera de la CEU pour le meilleur travail de recherche dans le domaine des sciences humaines et sociales.
- Il s'agit d'un prix qui est décerné chaque année et les projets sont soumis par des candidats des trois universités de la CEU dans chaque domaine de connaissance. Il peut s'agir de livres, comme dans mon cas, mais il y a aussi des projets de recherche.
Compassion. A History" est le titre de son ouvrage, un récit de la compassion à travers les siècles...
- Essentiellement, ce que je défends est la thèse selon laquelle la compassion n'est pas une attitude biologique, ce n'est pas quelque chose de génétique, mais quelque chose d'appris. Ce que je fais, c'est étudier l'origine de cette éthique de la compassion dans différentes civilisations et principalement, et ce à quoi je consacre le plus de temps dans le livre est le monde biblique, Jésus de Nazareth, et le monde grec, la philosophie gréco-romaine.
Mais il y a aussi une partie concernant le Moyen-Orient, l'Inde et la Chine. L'idée est donc une analyse comparative, et de voir dans quelle mesure la compassion est liée à la religion, car l'une de mes thèses est qu'au moins dans l'une des religions, il y a l'origine de la compassion, l'esprit ascétique de renoncement et l'origine de la compassion qui sont liés.
Et ensuite, à travers cette comparaison, voir ce qu'il y a de spécial ou de singulier dans la miséricorde chrétienne qui est compatissante dans les évangiles. Parce que dans l'analyse comparative entre ces cultures et aussi dans la comparaison avec la philosophie gréco-romaine, on peut voir que dans l'Évangile il y a une idée de la compassion différente, plus élevée, plus avancée que dans les autres cultures. Ce serait le résumé du livre.
En quoi consiste l'approche de Jésus ?
- Il y a un chapitre consacré à Jésus de Nazareth, à Jésus-Christ, non pas en tant que Rédempteur car ce n'est pas un livre de théologie, mais au Maître de l'éthique. Quelle est la dimension éthique des Évangiles, du Sermon sur la Montagne, dans quelle mesure Jésus-Christ a introduit l'idée de l'amour de l'ennemi et du prochain universel, qui atteint un maximum éthique qui va au-delà des prophètes de l'ancien Israël, qui va au-delà de Socrate, du bouddhisme ou du confucianisme.
R : Le rejet de "œil pour œil, dent pour dent" ?
- Oui, il le révise. Et puis il reformule aussi le commandement lévitique. Ce commandement est déjà inscrit dans la Torah, qui est "aime ton prochain comme toi-même et Dieu par-dessus toutes choses". Puis il y a un rabbin juif très important, un contemporain de Jésus, plus âgé, mais qui a vécu avec Jésus pendant quelques années, qui est venu dire que ce commandement résume toute la Torah, toute la Loi.
Ce que j'ai essayé de faire, c'est de voir ce qu'il y a de spécial en Jésus, ce qu'il y a de nouveau en Jésus sur le plan éthique. J'analyse la façon dont il retourne la situation, car le voisin dans la réalité hébraïque n'était que le "Juif", il n'incluait pas les gentils dans ce voisin, et ce qu'il fait, c'est universaliser ce voisin.
Deuxièmement, il reprend le concept d'"amour" et lui donne une dimension qui se trouve déjà dans Isaïe, mais qu'il développe avec les différents types d'amour, par exemple. Il utilise l'amour "agape", qui est un amour inconditionnel et généreux. Et enfin, il inclut dans le prochain l'ennemi, l'amour de l'ennemi. Personne dans aucune culture ou civilisation n'a jamais dit cela auparavant. L'ennemi, par définition, n'était pas inclus dans l'amour.
La vérité est que l'amour de l'ennemi est un défi, n'est-ce pas ?
- Absolument. Cela va donc au-delà des règles d'or. L'une des choses que je défends est qu'il ne s'agit pas de la règle d'or de Kant ou de celle de Sénèque. La règle d'or ne dit pas d'aimer son ennemi.
Appliqué un peu à nos jours, à ces décennies ; par exemple, dans la culture économique ou politique, il est difficile d'observer cette norme éthique de la compassion. En général, on a tendance à faire mal là où ça fait mal.
- J'en parle dans le livre, dans l'épilogue et dans l'introduction. Je suis tout à fait d'accord avec ce que vous avez dit ; d'une part, il y a une hyper-compétitivité, il y a une sécularisation de la société qui a fait que cela s'est en partie perdu, mais ce que je souligne, c'est qu'au-delà de cela, il y a une perte de compassion dans ce qui est le mode de vie individualiste, occidental..., et cela coïncide avec ce qui est une banalisation de la compassion.
C'est un terme que j'utilise à partir des réflexions de différents penseurs sur la manière dont on peut dire que le nazisme, ou le totalitarisme en général, a généré une déshumanisation de l'homme dans le monde, ou pendant la Seconde Guerre mondiale. Ils marquent le minimum historique de la compassion, c'est-à-dire qu'ils conduisent à la cruauté ou à l'inhumanité, et puis il y a une réaction après la Seconde Guerre mondiale, qui est la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen... On peut dire que pendant quelques décennies, auxquelles de nombreux hommes politiques et penseurs catholiques ont beaucoup contribué, il y a eu une tentative de retour à l'humanisme chrétien.
Après Mai 68 et la post-modernité, cela s'est banalisé. Ce que je dénonce, c'est que c'est une société qui parle constamment, contrairement aux nazis par exemple, de solidarité, de compassion, d'humanisation, d'aide aux faibles... ; mais la réalité, c'est que c'est un monde hypercompétitif qui hypocritement parle constamment de solidarité, d'empathie ; mais la vraie compassion, et c'est ce que j'explique dans l'origine de l'éthique compassionnelle, a à voir avec le renoncement, avec une vie religieuse et avec la spiritualité. Il s'agit donc en réalité d'une sorte de discours creux, hypocrite et banal.
Tout comme Arendt parle de la banalisation des camps de concentration, du mal, comme elle le dit ; la banalisation de la compassion, c'est que nous avons routinisé la compassion et que nous lui avons enlevé toute sa valeur, parce que la valeur de la compassion impliquait une façon d'aimer son prochain qui n'a sa place que dans la vie religieuse et qui a été perdue parce qu'elle est liée au renoncement, au fait de ne pas avoir d'intérêts ?
Si vous êtes dans une société hyper-compétitive et super-individualiste, toute cette vie de solidarité n'est qu'une sorte de discours pour se mettre en valeur, c'est creux, c'est banal.
Lors d'un prochain congrès, vous présenterez un document sur les "racines spirituelles de l'Europe".
- Je vais parler de l'humanisme chrétien, mais dans une double dimension. L'humanisme chrétien est un humanisme au sens de la culture, en raison de tout l'héritage chrétien, mais, et c'est une des choses que je défends le plus, l'humaniste est humain dans le sens où il a de l'humanité. En d'autres termes, l'humanisme chrétien est culture, sagesse et compassion. C'est un mélange des deux. En utilisant cette idée que l'humanisme chrétien a cette double composante, je vais relier tout l'héritage culturel christianisé classique, l'humanisme qui a changé l'Europe et puis aussi l'autre dimension, la dimension compassionnelle, de l'humanité.
Vous semble-t-il que cette "culture du réveil" ou "culture de l'annulation", également dans l'histoire, est essentiellement non compatissante ? Quelle est votre réflexion sur cette "culture de l'annulation" ?
- Je suis tout à fait d'accord, ça va à l'encontre de tout ça. Parce qu'en niant la tradition des ancêtres, en niant le passé, il veut l'annuler et repartir de zéro. Il y a, en premier lieu, une sorte de nihilisme historique, il y a un hyper-rationalisme qui va fondamentalement de pair avec la rationalité de la post-modernité ; et tout cela conduit à un mépris de tout ce qui est vos origines, de tout ce qui vous a été transmis par vos aînés.
Le mouvement Woke ne peut que dégénérer en un mouvement censitaire, inquisitorial, qui interdit des livres, qui persécute des personnes, qui en annule d'autres, qui empêche la liberté d'expression... Tout cela ne peut pas être plus contraire à la tradition occidentale, qui est cet humanisme qui est à la fois humain et en même temps cherche la culture et la sagesse. En bref, elle refuse la compassion.
La compassion est étroitement liée au pardon. Est-ce exact ?
- Exactement. Il n'y a pas de pardon sans compassion, tout comme il n'y a pas d'amour sans miséricorde. La miséricorde divine est l'expression ultime de l'amour divin, donc celui qui se dit compatissant et ne pardonne pas, n'est pas compatissant.
Vous avez salué Benoît XVI lors des JMJ 2011, représentant les enseignants espagnols, quels sont vos souvenirs de ce moment ?
- Eh bien, il m'est très cher, car pour moi, il est le pape sage. J'ai toujours eu la plus grande admiration intellectuelle pour lui, mais ensuite le fait de le rencontrer là, au-delà de l'occasion spéciale, j'ai eu la chance de lui parler quelques minutes et il m'a transmis de la gentillesse. C'est drôle, ça peut paraître un stéréotype, mais cet homme intellectuel m'a fait fondre à son contact. J'ai remarqué qu'il était une personne profondément humaine, malgré sa timidité, ce qui signifie que, contrairement à saint Jean-Paul II, il n'avait pas la capacité de transmettre la sympathie de loin, à distance.
Maintenant, certaines personnes l'attaquent.
- C'est profondément injuste, car le pape qui a initié la lutte contre les abus était Benoît XVI.
Concluons. Il est dans une prestigieuse université catholique depuis tant d'années. Une brève réflexion sur le rôle des universités catholiques, en Espagne et dans le monde.
- J'ai écrit plusieurs articles sur ce qu'est une université catholique. Ma réflexion, très brièvement, sur trois idées : la première est que traditionnellement l'université catholique a eu deux caractéristiques. L'une est la défense de la vérité, dans le sens de la recherche et de l'investigation de la vérité sur la création, l'éthique.....
Deuxièmement, dans leur origine médiévale, les universités catholiques avaient l'idée de "communauté", ce qui est fortement souligné par Jean-Paul II et Benoît XVI. L'université était une communauté où la fraternité entre professeurs, étudiants et chercheurs était une expression de la communauté. Et troisièmement, les universités catholiques, et cela commence à se produire en Espagne, sont devenues un refuge pour la liberté de pensée, car actuellement, dans de nombreuses universités publiques, cette liberté de pensée commence à être menacée.
Cela se passe aux États-Unis aussi, dans certains autres pays... L'université catholique est devenue un lieu où chacun peut vraiment exercer sa liberté académique sans restrictions. Je ne dis pas que les universités publiques persécutent qui que ce soit, c'est la pression exercée par les collègues et les étudiants qui, dans certains endroits, amène certains professeurs à avoir des restrictions, à être contraints de manière silencieuse. L'université catholique est donc devenue un lieu où il existe encore une liberté académique au sens strict.
Nous mettons fin à une conversation qui pourrait avoir plus de continuité avec une variété de sujets. L'ouvrage sur la compassion du professeur Rodríguez de la Peña se trouve dans CEU Ediciones, dans la collection de l'Institut des sciences humaines Ángel Ayala.
