Une Église sainte, ou une Église de saints ?

Traduction de l'article en italien

Au moins depuis le troisième siècle de l'ère chrétienne - les premières versions complètes des symboles de la foi datent de cette époque - les baptisés confessent leur foi dans l'Église, lorsque nous disons : "Nous confessons notre foi dans l'Église : "Je crois au Saint-Esprit, à la sainte Église catholique..." (Credo apostolique), ou "Je crois en l'Église, qui est une Église sainte, catholique et apostolique". (Credo de Nicée-Constantinople). En effet, bien qu'elle ne soit pas Dieu (car elle est une réalité créée), elle est son instrument, un instrument surnaturel, et en ce sens elle est l'objet de notre foi. Les Pères de l'Église en ont dûment tenu compte lorsqu'ils ont parlé d'elle comme de la mysterium lunaequi ne fait que refléter, sans la produire, la seule lumière, celle qui vient du Christ, le "soleil des soleils". 

La réalité du péché

Nous sommes particulièrement intéressés aujourd'hui par l'affirmation de la sainteté de l'Église, dans la mesure où, pour beaucoup, elle semble contraster avec une réalité entachée par des péchés abominables tels que les abus sexuels sur mineurs, ou de conscience, ou d'autorité, ou par de graves dysfonctionnements financiers affectant même les plus hauts niveaux du gouvernement ecclésiastique. On pourrait y ajouter une longue série de "péchés historiques", tels que la coexistence avec l'esclavage, le consensus sur les guerres de religion, les condamnations injustes de l'Inquisition, l'antijudaïsme (non identifiable à l'antisémitisme), etc. Peut-on vraiment parler de la "Sainte Église" de manière cohérente ? Ou sommes-nous simplement en train de traîner par inertie une formule héritée de l'histoire ?

Une position, reprise depuis les années 1960 par divers théologiens, tend à prendre ses distances avec la "sainte Église", en utilisant l'adjectif "pécheur" appliqué à l'Église. De cette façon, l'Église serait appelée en conséquence, en tenant compte de la responsabilité de ses fautes. On a tenté de faire remonter l'expression "Église pécheresse" à l'époque patristique, plus précisément à travers la formule caste meretrixbien qu'il ne s'agisse en réalité que d'un seul Père de l'Église, saint Ambroise de Milan (A Lucam III, 23), lorsqu'il parle de Rahab, la prostituée de Jéricho, en l'utilisant comme une figure de l'Église (comme d'autres auteurs ecclésiastiques) : mais le saint évêque de Milan le fait dans un sens positif, en disant que la foi chastement conservée (non corrompue) se répand parmi tous les peuples (symbolisée par tous ceux qui jouissent des faveurs de la prostituée, en utilisant le langage sanglant de l'époque).

Sans entrer dans cette question patristique débattue, il convient de se demander si la position qui vient d'être énoncée est légitime. Rappelons que les jugements hâtifs sont sévèrement condamnés dans la Bible, dès l'Ancien Testament, et que Yahvé nous exhorte à ne pas juger sur les apparences. Lorsque le prophète Samuel tente de déterminer qui il doit oindre comme le futur roi David, le Seigneur le met en garde : "Ne regardez pas à son apparence ou à la hauteur de sa stature, car je l'ai écarté. Dieu ne regarde pas comme l'homme regarde ; car l'homme voit l'apparence, mais Dieu voit le cœur". (1Sa 16:7). 

La grande question, en somme, serait la suivante : au vu des défaillances de la sainteté dans l'Église, dois-je rejeter la sainteté de l'Église ? La clé de la réponse, suivant la logique du texte biblique cité, se trouve dans le mot "vu". Si nous jugeons par ce que nous voyons, la réponse est le déni. Mais cela revient à procéder selon les "apparences", alors que la bonne chose à faire est de regarder "le cœur". Et quel est le cœur de l'Église ? Quelle est l'Église derrière les apparences ?

Qu'est-ce que l'Église ?

C'est ici que les eaux se divisent. Aux yeux du monde, l'Église est une organisation religieuse, c'est la curie du Vatican, c'est une structure de pouvoir, ou même, de façon plus bénigne, c'est une initiative humanitaire en faveur de l'éducation, de la santé, de la paix, de l'aide aux pauvres, etc. 

Vues à travers les yeux de la foi, ces activités et ces formes d'existence ne sont pas exclues dans l'Église, mais elles ne sont pas considérées comme fondamentales, l'ecclésiastique n'est pas identifié à l'ecclésial. L'Église était déjà Église à la Pentecôte, alors que ces formes et activités n'existaient pas encore. Elle "Elle n'existe pas d'abord là où elle est organisée, là où elle est réformée ou gouvernée, mais en ceux qui croient simplement et reçoivent en elle le don de la foi, qui est pour eux la vie".comme le dit Ratzinger dans son Introduction au christianisme. En ce qui concerne spécifiquement la sainteté de l'Église, le même texte nous rappelle qu'elle "consiste dans la puissance par laquelle Dieu y opère la sainteté, au sein du péché humain".. De plus, elle "est une expression de l'amour de Dieu, qui ne se laisse pas vaincre par l'incapacité de l'homme, mais qui est toujours bon pour lui, le prend continuellement comme pécheur, le transforme, le sanctifie et l'aime".. 

Dans un sens très profond, nous pouvons (et devons) dire, en résumé, que la sainteté de l'Église n'est pas celle des hommes, mais celle de Dieu. En ce sens, nous disons qu'elle est sainte parce qu'elle sanctifie toujours, même par des ministres indignes, par l'Évangile et les sacrements. Comme le dit Henri de Lubac dans l'un de ses meilleurs ouvrages, Méditation sur l'Église, "Sa doctrine est toujours pure, et la source de ses sacrements est toujours vivante"..

L'Église est sainte parce qu'elle n'est autre que Dieu lui-même qui sanctifie les hommes dans le Christ et par son Esprit. Elle brille sans tache dans ses sacrements, avec lesquels elle nourrit ses fidèles ; dans la foi, qu'elle préserve toujours intacte ; dans les conseils évangéliques qu'elle propose, et dans les dons et charismes, avec lesquels elle promeut des multitudes de martyrs, vierges et confesseurs (Pie XII, Mystici Corporis). C'est la sainteté de l'Église que l'on peut qualifier d'"objective" : celle qui la caractérise comme un "corps", et non comme une simple juxtaposition de fidèles (Congar, Sainte Église). Ajoutons que l'Église est sainte aussi parce qu'elle exhorte continuellement à la sainteté.

L'église des purs

Cependant, il y a un autre problème ici, presque ironiquement indiqué en Introduction au christianisme: celle de la "le rêve humain d'un monde guéri et non contaminé par le mal, (qui) présente l'Église comme quelque chose qui ne se mélange pas au péché".. Ce "rêve", celui de l'"Église des purs", naît et renaît continuellement au cours de l'histoire sous diverses formes : Montanistes, Novatiens, Donatistes (premier millénaire), Cathares, Albigeois, Hussites, Jansénistes (deuxième millénaire) et d'autres encore, ont en commun la conception de l'Église comme une institution composée exclusivement de "chrétiens non contaminés", "élus et purs", les "parfaits" qui ne tombent jamais, les "prédestinés". Ainsi, lorsque le péché est effectivement perçu comme existant dans l'Église, on en conclut qu'il ne s'agit pas de la véritable Église, la "sainte Église" du Symbole de la foi. 

C'est là que réside le malentendu de penser l'Église d'aujourd'hui en appliquant les catégories de demain, de l'Église eschatologique, en identifiant dans l'aujourd'hui de l'histoire la sainte Église avec l'Église des saints. On oublie que, pendant que nous sommes encore en pèlerinage, le blé pousse mélangé à l'ivraie, et c'est Jésus lui-même qui, dans la parabole bien connue, a expliqué comment l'ivraie ne devra être enlevée qu'à la fin des temps. C'est pourquoi saint Ambroise parle de l'Église en utilisant aussi, et de manière prévalente (même dans le même ouvrage déjà cité), l'expression immaculata ex maculatislittéralement "celui qui est sans tache, formé par ceux qui sont tachés".Ce n'est que plus tard, dans l'au-delà, qu'elle sera immaculata ex immaculatis!

Le magistère contemporain a encore réaffirmé cette idée dans Vatican II, en disant que "l'Église emprisonne les pécheurs dans son propre sein".. Ils appartiennent à l'Église et c'est précisément grâce à cette appartenance qu'ils peuvent être purifiés de leurs péchés. De Lubac, toujours dans le même ouvrage, dit gracieusement que "L'Église est ici-bas et restera jusqu'à la fin une communauté indisciplinée : du blé encore parmi l'ivraie, une arche contenant des animaux purs et impurs, un navire plein de mauvais passagers, qui semblent toujours au bord du naufrage".. 

En même temps, il est important de se rendre compte que le pécheur n'appartient pas à l'Église à cause de son péché, mais à cause des réalités saintes qu'il conserve encore dans son âme, principalement le caractère sacramentel du baptême. C'est le sens de l'expression "communion des saintsLe Symbole des Apôtres s'applique à l'Église : non pas parce qu'elle est composée uniquement de saints, mais parce que c'est la réalité de la sainteté, ontologique ou morale, qui la façonne en tant que telle. C'est la communion entre la sainteté des personnes et dans les choses saintes.

Après avoir clarifié ces points essentiels, nous devons maintenant ajouter une précision importante. Nous avons dit, et nous confirmons, que l'Église est sainte indépendamment de la sainteté de ses membres. Mais cela ne nous empêche pas d'affirmer l'existence d'un lien entre la sainteté et la diffusion de la sainteté, tant au niveau personnel qu'institutionnel. Les moyens de sanctification de l'Église sont en eux-mêmes infaillibles, et font d'elle une réalité sainte, indépendamment de la qualité morale des instruments. Mais la réception subjective de la grâce dans les âmes de ceux qui sont l'objet de la mission de l'Église dépend aussi de la sainteté des ministres, ordonnés et non ordonnés, ainsi que de l'esprit de l'Église. bon standing de l'aspect institutionnel de l'Église.

Des ministres dignes de ce nom

Un exemple peut nous aider à comprendre cela. L'Eucharistie est toujours la présence sacramentelle du mystère pascal et, en tant que telle, elle possède une capacité inépuisable de pouvoir rédempteur. Même ainsi, une célébration eucharistique présidée par un prêtre publiquement indigne ne produira des fruits de sainteté que chez les fidèles qui, profondément formés dans leur foi, savent que les effets de la communion sont indépendants de la situation morale du ministre célébrant. Mais pour beaucoup d'autres, une telle célébration ne les rapprochera pas de Dieu, car ils ne voient aucune cohérence entre la vie du célébrant et le mystère célébré. Il y en aura d'autres qui fuiront même de peur. Comme le dit le décret Presbyterorum ordinis du Concile Vatican II (n. 12), "bien que la grâce de Dieu puisse accomplir l'œuvre du salut même par des ministres indignes, néanmoins, Dieu préfère, par le droit commun, manifester ses merveilles par ceux qui, rendus plus dociles à l'impulsion et à la direction du Saint-Esprit, par leur union intime avec le Christ et leur sainteté de vie, peuvent dire avec l'apôtre : "Ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi"" (1 Corinthiens 5, 17). (Gal. 2, 20)".

Dans cette perspective, les paroles adressées par saint Jean-Paul II aux évêques européens en octobre 1985, en vue de la nouvelle évangélisation de l'Europe, prennent une signification particulière : " Nous avons besoin de hérauts de l'Évangile qui soient des experts en humanité, qui connaissent en profondeur le cœur de l'homme d'aujourd'hui, qui partagent ses joies et ses espoirs, ses angoisses et ses peines, et qui soient en même temps des contemplatifs amoureux de Dieu ". Pour cela, nous avons besoin de nouveaux saints. Les grands évangélisateurs de l'Europe étaient les saints. Nous devons prier le Seigneur d'accroître l'esprit de sainteté dans l'Église et de nous envoyer de nouveaux saints pour évangéliser le monde d'aujourd'hui"..

Ce qui se passe dans le cas individuel que nous venons de décrire se passe également à l'égard de l'Église en tant qu'institution. Si l'on prêche l'honnêteté, et que l'on découvre ensuite qu'il y a des détournements de fonds dans un diocèse, cette prédication, même si elle est solidement fondée sur l'Évangile, aura peu d'effet. Beaucoup de ceux qui l'entendront diront "applique cet enseignement à toi-même avant de nous le prêcher". Et cela peut aussi arriver lorsque ce "détournement de fonds" a eu lieu sans malveillance, par simple ignorance ou naïveté.

Le Concile Vatican II

Dans le contexte de cette question, le texte intégral du passage dans la Conseil du Vatican IIdéjà cités : "L'Église contient en son sein des pécheurs, et étant à la fois sainte et ayant toujours besoin de se purifier, elle avance continuellement sur le chemin de la pénitence et du renouveau". (Lumen Gentium 8). Nous pouvons ajouter d'autres paroles du même Concile, adressées non seulement à l'Église catholique, qui disent : "Enfin, tous examinent leur fidélité à la volonté du Christ en ce qui concerne l'Église et, comme il se doit, entreprennent avec courage l'œuvre de renouvellement et de réforme." (Unitatis Redintegratio 4). Cela nous permet de considérer le tableau dans toutes ses dimensions : purification, réforme, renouvellement : des concepts qui, à proprement parler, ne sont pas synonymes.

En effet, la "purification" se réfère généralement plus directement à des personnes individuelles. Les pécheurs appartiennent toujours à l'Église (s'ils sont baptisés), mais ils doivent être purifiés. La "Réforme" a un aspect plus fortement institutionnel ; en outre, il ne s'agit pas d'une amélioration quelconque, mais d'un "retour à la forme originelle" et, à partir de là, d'une relance vers l'avenir. 

Il ne faut pas oublier que, si l'aspect visible "divinement institué" est immuable, l'aspect humain-institutionnel est changeant et perfectible. On parle donc d'un aspect humain-institutionnel qui, strada facendoa perdu sa signification évangélique originale. 

La situation morale de l'Église au XVIe siècle, et plus particulièrement de l'épiscopat, avait besoin d'être réformée, et c'est ce qui fut mis en œuvre au Concile de Trente. Enfin, le " renouveau ", qui ne présuppose pas en soi une situation structurelle moralement négative : il s'agit simplement d'une tentative d'appliquer un mise à jour afin que l'évangélisation puisse avoir un impact efficace sur une société en constante évolution. Il suffit de comparer l'actuel Catéchisme de l'Église catholique avec un catéchisme du début du 20e siècle pour se rendre compte de l'importance du renouveau. La dernière modification du livre VI du Code de droit canonique peut être considérée comme un renouvellement salutaire.

Conversion continue

Deux derniers points avant de clore ces réflexions. Le premier des textes de Vatican II que nous venons de citer parle d'une purification qui doit être effectuée "toujours" (toutes les traductions espagnoles ne respectent pas l'original latin). semper). 

Il en va de même pour la réforme et le renouvellement, qui doivent être actualisés sans laisser de délais excessifs. Il ne s'agit pas de toujours changer les choses, mais de constamment "nettoyer" ce qui est vu et ce qui n'est pas vu. Si le Concile de Trente avait "purifié" l'Église plus tôt (peut-être un siècle plus tôt), nous aurions probablement été épargnés par "l'autre réforme", la réforme protestante, avec tous les effets négatifs des divisions dans l'Église.

Enfin, il est important de ne pas perdre de vue que la purification, la réforme et le renouvellement doivent aller de pair. Beaucoup ne comprennent pas l'importance de ce dernier. Si une bonne réforme ou un bon renouvellement est conçu (par exemple, la récente réforme de la Curie romaine ; ou avant cela, la réforme liturgique), mais qu'il n'y a pas de purification des personnes, les résultats seront insignifiants. Il ne suffit pas de changer les structures : il faut convertir les gens. Et cette "conversion des personnes" ne se réfère pas exclusivement à leur situation morale-spirituelle, mais aussi, quoique dans une perspective différente, à leur formation professionnelle, à leur capacité relationnelle, à l'esprit d'entreprise et à l'esprit d'entreprise. compétences personnelles si appréciée dans le monde des affaires d'aujourd'hui, etc. 

Pour certains, l'affirmation de Vatican II (Lumen Gentium 39) sur l'Église "indéfectiblement saint". (elle ne peut qu'être une sainte) serait scandaleux, triomphaliste et contradictoire. En fait, elle le serait et bien pire encore, si elle n'était composée que d'hommes et à l'initiative d'hommes. Le texte sacré nous dit, au contraire, que "Le Christ a aimé l'Église et s'est donné pour elle, afin de la sanctifier. Il l'a purifiée par le baptême d'eau et la parole, parce qu'il voulait pour lui-même une Église resplendissante, sans tache ni ride ni aucun défaut, mais sainte et sans tache". (Eph. 5:25-27). Elle est sainte parce que le Christ l'a sanctifiée, et même si d'innombrables hommes sans cœur et sans âme se lèvent pour la souiller, elle ne cessera jamais d'être sainte. Pour en revenir à De Lubac, nous pouvons dire avec lui : "Il est illusoire de croire à une 'Église des saints' : il n'y a qu'une seule 'sainte Église'".. Mais précisément parce qu'elle est sainte, l'Église a besoin de saints pour remplir sa mission.