"Dans le transhumanisme, nous devons distinguer la science-fiction de ce que nous serons capables de voir".Professeur Gonzalo Herranz, profondeur et dialogueNidhal Guessoum (né en 1960) est un astrophysicien algérien titulaire d'un doctorat de l'université de Californie à San Diego. Il a enseigné dans des universités en Algérie et au Koweït, et est actuellement professeur titulaire à l'Université américaine de Sharjah, aux Émirats arabes unis. En plus de ses recherches universitaires, il écrit et donne des conférences sur des sujets liés à la science, à l'éducation, au monde arabe et à l'islam. En 2010, il est l'auteur du livre bien accueilli "La question quantique de l'Islam : réconcilier la tradition musulmane et la science moderne", qui a été traduit en arabe, en français, en indonésien et en ourdou. Il affirme que la science moderne doit être intégrée à la vision islamique du monde, y compris la théorie de l'évolution biologique qui, selon lui, ne contredit pas la théologie islamique.
Le 19 septembre, il a participé à une conférence à l'université CEU de San PabloLa conférence, en collaboration avec l'Acton Institute, sur l'histoire, les défis et les perspectives des relations entre les religions abrahamiques. Son intervention lors de la conférence a porté sur la collaboration scientifique des trois religions en Al-Andalus au Moyen Âge.
Comment qualifieriez-vous cette "collaboration scientifique" entre les religions abrahamiques en al-Andalus ? Y avait-il une réelle compréhension et appréciation ou était-elle basée sur un simple intérêt scientifique ?
La collaboration n'était pas du même type que celle que nous comprenons ou pratiquons aujourd'hui. Les chercheurs ne se réunissaient pas dans les universités, les centres de recherche et les bibliothèques pour travailler ensemble sur des problèmes particuliers pendant des jours et des mois. Au contraire, ils recevaient le travail de l'autre, le lisaient et le commentaient. Ils avaient également l'habitude de traduire des œuvres anciennes et nouvelles dans différentes langues (généralement du grec vers l'arabe, puis vers l'hébreu ou une langue vernaculaire, par exemple l'espagnol, et enfin vers le latin). En fait, la traduction était l'une des fonctions scientifiques les plus importantes et les plus créatives exercées par les érudits.
Deuxièmement, une vision commune du monde (créateur divin, grande chaîne d'êtres, etc.) entre les trois religions/cultures et une langue commune d'érudition (l'arabe) ont contribué à renforcer l'intérêt mutuel pour les ouvrages qui abordaient des questions d'intérêt commun : l'éternité (passée) du monde, la causalité, l'action divine, les maladies, l'astrologie, les calendriers, etc.
En Espagne, la synergie fructueuse des trois grandes religions dans la ville de Tolède est bien connue. Y a-t-il d'autres villes où il y a eu un échange culturel aussi important entre ces religions ?
Tolède est une ville où, en effet, les trois communautés vivent en harmonie et interagissent de manière bénéfique. Cordoue était une autre ville célèbre pour sa riche interaction interculturelle. Toutefois, ce n'était pas le seul modèle ou mode d'échange culturel entre universitaires. Plus souvent, comme je l'ai mentionné plus haut, ils recevaient des livres et des commentaires les uns des autres, et les savants se déplaçaient d'une ville à l'autre (souvent à la recherche du patronage des émirs, des rois et des princes), transportant et diffusant ainsi leurs connaissances et formant des réseaux de communication scientifique.
Dans quels domaines les relations entre les trois grandes religions ont-elles été particulièrement importantes ?
La médecine, le philosophie et l'astronomie sont probablement les trois domaines dans lesquels les bénéfices croisés ont été les plus importants. La médecine, pour des raisons évidentes : en effet, on trouvait souvent un médecin juif ou chrétien important à la cour d'un souverain musulman. L'astronomie, tant pour les intérêts pratiques du calendrier que pour les prédictions astrologiques (que les praticiens sachent qu'elles sont fausses et se contentent de les vendre aux souverains qui les veulent ou qu'ils les croient vraies).
Je peux citer le cas d'Al-Idrissi, le géographe cordouan qui a beaucoup voyagé et s'est ensuite installé en Sicile, à la cour du roi Roger II, qui l'a chargé d'écrire le meilleur livre de géographie actualisé, connu sous le nom de "Livre de Roger".
Et en philosophie parce que des questions importantes ont été abordées, comme celles que j'ai mentionnées ci-dessus, qui ont suscité un grand intérêt chez les grands penseurs médiévaux des trois religions.
Comment interpréter l'islam et la théorie de l'évolution pour qu'ils soient compatibles ?
Pour être compatible, l'islam (et les autres religions monothéistes) doit d'abord défendre le principe selon lequel les écritures sont des livres d'orientation spirituelle et morale et d'organisation sociale, et non des traités scientifiques. L'islam (et les autres religions) doit également renoncer aux lectures littéralistes des Écritures, de sorte que lorsqu'on trouve des versets qui parlent (théologiquement) de la création d'Adam ou de la terre, ou d'autres sujets d'histoire naturelle, l'accent doit être mis sur le message ou la leçon transmis, et non sur le "processus" ; en effet, les Écritures ne sont pas censées expliquer les phénomènes, mais indiquer leur signification.
Enfin, le concept de "création" lui-même doit être compris comme n'étant pas nécessairement instantané, puisqu'en fait la création-formation de la terre a pris non pas des millions, mais des milliards d'années, et les musulmans ne s'y opposent jamais, il ne devrait donc y avoir aucun problème à ce que la "création" des êtres humains ait pris des millions d'années et un processus graduel en plusieurs étapes.
Y a-t-il un aspect de la relation entre les grandes religions qui n'est pas particulièrement bien connu ?
Je pense qu'il est important de souligner que les grandes religions partagent de nombreux points communs et une vision du monde en rapport direct avec les questions de connaissance du monde : histoire de l'humanité, calendriers, pratiques telles que le jeûne, le respect de l'environnement, etc.
Il existe quelques différences théologiques (importantes), par exemple l'acceptation de la divinité de Jésus, le concept et la nature du salut, l'origine divine des écritures par opposition à leur composition par des humains, etc. Et cela explique pourquoi certains d'entre nous sont musulmans, et d'autres chrétiens, juifs, bouddhistes ou autres. Mais même dans le domaine théologique, nous sommes d'accord sur plusieurs questions importantes, par exemple, le jour du jugement, la vie spirituelle, le paradis et l'enfer, les prophètes du passé, les révélations, etc.
Et avec une compréhension claire de nos points communs et de nos différences théologiques, nous pouvons et devons collaborer sur de nombreuses questions pour le bien de l'humanité.
Pourquoi le monde islamique a-t-il cessé d'être un chef de file en matière de science, de médecine et de philosophie ? Le rejet de la philosophie et de la science est-il principalement dû aux conséquences de la théorie de la "double vérité" d'Averroès ?
L'idée de "double vérité" est souvent mal comprise dans la philosophie d'Averroès. Dans son magnifique "Discours définitif sur l'harmonie entre la religion et la philosophie", il affirme très clairement : "La vérité (la Révélation) ne peut pas contredire la "sagesse" (la philosophie) ; au contraire, elles doivent s'accorder et se soutenir mutuellement". Il a également qualifié la religion et la philosophie de "sœurs intimes". En d'autres termes, il n'y a pas de contraste entre la vérité religieuse et la vérité philosophique, mais une harmonie. Il n'y avait donc aucune raison de rejeter la philosophie et la science. En fait, Averroès soutenait que, pour ceux qui en sont capables, la poursuite de hautes connaissances (philosophiques) était une obligation.
Le déclin de la science et de la philosophie dans la civilisation islamique est dû à plusieurs facteurs, certains internes et d'autres externes. Parmi les facteurs internes, citons l'instabilité politique, les objections religieuses (les érudits musulmans n'acceptaient pas toujours pleinement toutes les connaissances philosophiques et scientifiques), le manque de développement des institutions et le recours au mécénat à la place, une masse critique suffisante d'érudits était rarement atteinte dans un endroit donné, etc. Les facteurs externes comprennent le boom économique en Europe (la découverte de l'Amérique et la prospérité qui s'ensuit), l'émergence des universités, l'invention de la presse à imprimer, etc.
Pensez-vous que la science et la philosophie soient conciliables avec la théologie musulmane, et comment le monde musulman perçoit-il la relation entre la foi et la raison ?
Oui, je crois que la foi et la raison, ainsi que la science, la philosophie et la théologie islamiques sont conciliables ; en fait, le sous-titre de mon livre de 2010 ("La question quantique de l'islam") était "réconcilier la tradition musulmane et la science moderne". J'ai déjà mentionné qu'Averroès avait déjà expliqué et démontré avec des arguments solides provenant à la fois de l'Islam et de la Philosophie que les deux sont des "frères intimes".
Et sur le sujet le plus difficile, celui de l'évolution biologique et humaine, j'ai brièvement évoqué la manière dont les deux peuvent être conciliés. Pour un traitement plus complet et plus détaillé du sujet, j'invite le lecteur à consulter mon livre, mes autres écrits et mes conférences.
De nombreuses personnes craignent la croissance démographique des musulmans dans les pays occidentaux, notamment parce que la théologie islamique plaide pour la nécessité d'un confessionnalisme d'État, à la manière d'une théologie politique. Êtes-vous d'accord avec cette interprétation de l'islam ? Est-il possible d'être un vrai musulman et d'accepter la démocratie et la tolérance dans les sociétés occidentales ?
Depuis des décennies, voire des siècles, les musulmans vivent en tant que minorités dans des "États non musulmans", c'est-à-dire des États dont les lois ne sont pas fondées sur les principes islamiques. Bien sûr, il est plus facile pour les musulmans de vivre dans des États où les lois sont totalement conformes à leurs croyances et pratiques religieuses, mais ce n'est pas une obligation. La théologie islamique n'exige pas le "confessionnalisme de l'État".
Tant que les démocraties laïques respectent les choix de vie personnels des gens - pourquoi une femme devrait-elle être obligée d'enlever son foulard au travail ou dans les espaces publics - je ne vois pas pourquoi les musulmans ne pourraient pas vivre en paix et en harmonie avec d'autres communautés (religieuses ou laïques) dans diverses villes et divers pays, dans un esprit de tolérance et de respect mutuels.
