— Charlie Camosy / OSV News
Travis Pickell, autor de ‘Burdened Agency: Christian Theology and End-Of-Life Ethics’, recuerda la ‘espiritualidad del martirio’ como testimonio cristiano al final de la vida. Tras la presión legal a favor del suicidio asistido por un médico o la eutanasia se esconde una verdadera confusión cultural sobre los cuidados al final de la vida, el miedo a la pérdida de autonomía y el temor a ser una “carga” para los seres queridos.
Pickell es profesor adjunto de Teología y Ética en la Universidad George Fox, y ha conversado con Charlie Camosy, de OSV News, sobre los principios en los que se basa la oposición cristiana a la eutanasia.
“Nos deslizamos por la pendiente’
— Charlie Camosy: Su nuevo libro con la Universidad de Notre Dame Press, ‘Burdened Agency: Christian Theology and End of Life Ethics’, es un poco inusual para un libro académico en el sentido de que ha aparecido exactamente en el momento adecuado para implicar a la cultura en un tema muy candente. ¿Cuál es su opinión general sobre el estado de la cuestión en lo que respecta a los debates sobre la eutanasia y el homicidio asistido por un médico en Estados Unidos y Europa?
—Travis Pickell: Los primeros críticos de la eutanasia y el suicidio asistido por un médico solían citar la preocupación por los peligros de una ‘pendiente resbaladiza’. Además de abrir posibilidades de abuso, les preocupaba que la legalización de estas prácticas erosionara las normas morales existentes contra el daño y socavara el sentido de identidad y propósito profesional de los médicos.
A medida que el suicidio asistido sigue legalizándose en nuevos estados (en EE.UU.) y nuevos países (como parece que va a ocurrir en el Reino Unido), y a medida que el número de personas que mueren por suicidio asistido sigue aumentando en los lugares donde ya es legal, parece que nos deslizamos por la pendiente.
Otra pendiente: “tensión” entre justificaciones y restricciones
Lo que me parece aún más interesante (y preocupante) es un segundo tipo de pendiente resbaladiza que algunos de los primeros críticos (como Daniel Sulmasy) señalaron: una “pendiente resbaladiza lógica”. Ésta tiene que ver con la tensión lógica entre las supuestas justificaciones morales de la eutanasia y las restricciones existentes que le imponemos.
Por ejemplo, el apoyo al suicidio asistido suele apelar al deseo de minimizar el sufrimiento (es decir, a la ‘compasión’) y al compromiso con el respeto a la autonomía del paciente (es decir, a las ‘opciones’). Pero si el ‘respeto a la autonomía’ es realmente importante desde el punto de vista moral, ¿en qué sentido podemos limitar el acceso de una persona al suicidio asistido basándonos en el requisito de que el paciente demuestre una forma específica de sufrimiento (como ‘sufrimiento físico implacable e intratable’) o exigir que el paciente tenga un diagnóstico terminal?
Lo que ocurre en Canadá
Alternativamente, si la ‘compasión’ es realmente importante desde el punto de vista moral, ¿por qué debería ser absolutamente necesario que los pacientes demuestren competencia legal? ¿No sería más compasivo aplicar la eutanasia a pacientes que sufren y no son competentes, como algunos con demencia avanzada, o nunca a pacientes competentes, como los bebés con ‘baja calidad de vida’ (como es legal según el Protocolo de Groningen en los Países Bajos)?
Esto es precisamente lo que está ocurriendo ahora en Canadá, ya que se han eliminado los requisitos existentes (como un diagnóstico terminal) y se están multiplicando las condiciones necesarias (incluida una propuesta para permitir el suicidio asistido o la eutanasia para todas las enfermedades mentales).
Miedo a ser una carga o a perder autonomía
– Camosy: Como usted sabe, una de las principales razones por las que la gente solicita la muerte asistida por un médico es porque, en cierto sentido muy real, temen ser una carga para los demás. ¿Puede decirnos algo más sobre este fenómeno?
– Pickell: Esto es exactamente así. El eslogan de ‘compasión y opciones’ sugiere que el sufrimiento físico o mental al final de la vida es una motivación principal para las personas que buscan el suicidio asistido por un médico, pero las estadísticas sugieren una historia diferente. En un estudio (de Oregón en 2017), menos de una cuarta parte de los encuestados citó ‘el control inadecuado del dolor o la preocupación por él’ como motivación principal. Mientras que el 56 % nombró el miedo a ser ‘una carga’ y el 90 % el miedo a una ‘pérdida de autonomía’.
Preparar el sistema sanitario para atender a vulnerables y moribundos
Para mí, este hecho sugiere tres líneas de reflexión que deberíamos considerar. En primer lugar, a nivel superficial, significa que la gente está preocupada por el coste económico muy real de los cuidados al final de la vida. Una estancia (o más de una estancia) en una UCI puede ser increíblemente cara. Una parte considerable de nuestro gasto sanitario total se produce en las últimas semanas o días de vida de los pacientes, con un impacto insignificante en la morbilidad y la mortalidad.
Tenemos que plantearnos si nuestro sistema sanitario está preparado para atender bien a los vulnerables y a los moribundos sin llevar a la ruina económica a muchas personas. Se trata de una cuestión crucial para la bioética pública actual.
Asociar ‘dignidad’ a capacidad económica: contrario a convicciones cristianas
Pero más allá de eso, también está la cuestión de qué entendemos por ser una ‘carga’. Aquí debemos reflexionar sobre las narrativas culturales subyacentes con las que todos tendemos a vivir, narrativas que asocian la ‘dignidad’ y el valor con la independencia, la capacidad y la productividad económica. En mi libro, sugiero que estas narrativas están profundamente arraigadas en nuestra autocomprensión moderna, pero están en profunda contradicción con algunas convicciones cristianas fundamentales.
Situación de miedo y ansiedad
Por último, creo que la preocupación por ser una ‘carga’ también está relacionada con la dificultad de la toma de decisiones médicas al final de la vida. En mi libro, hablo de la noción de ‘organismo sobrecargada’ ((nota de a r.: o capacidad sobrecargada)). Es decir, la idea de que ahora se espera cada vez más de nosotros que tomemos decisiones concretas sobre cuándo y cómo morimos, mientras que simultáneamente vivimos en una sociedad que evita la muerte y que no comparte muchas orientaciones culturales o religiosas sobre cómo morir bien.
Esto puede conducir a una situación existencialmente tensa de miedo y ansiedad. Creo que algunas personas no quieren ‘cargar’ a los demás con este tipo de responsabilidad, aunque, como señaló Gilbert Meilaender en una ocasión, lo que hace que nuestras relaciones sean verdaderamente significativas es soportar las cargas de los demás.
Ayuda de la Teología cristiana
—Camosy: Los lectores tendrán que leer su libro para conocer la respuesta completa, pero ¿podría empezar a esbozar cómo la teología cristiana puede ayudar a explicar y responder a lo que está ocurriendo aquí?
—Pickell: En mi libro dedico mucho tiempo a desentrañar los supuestos culturales subyacentes a nuestras actuales prácticas de atención sanitaria al final de la vida. Especialmente los supuestos sobre lo que significa ser un agente moral y qué tipo de capacidad está supuestamente asociada a una vida buena y que merezca la pena.
Para abreviar, tendemos a dar prioridad a la autonomía racional o al individualismo expresivo, dos formas de capacidades que son principalmente activas, controladoras y atomistas. Pero, en general, las cosas parecen diferentes cuando exploramos la tradición teológica cristiana.
Confiar en Dios y ver la muerte como testimonio
En los escritos católicos romanos, por ejemplo, hay un tema constante en la línea de confiar en Dios en y a través de la propia muerte, de ‘morir en el Señor’. Como señalan teólogos como Karl Rahner, este tema se solapa con las enseñanzas católicas sobre el martirio como testimonio cristiano fiel, autentificando la fe de uno incluso hasta el punto de la muerte (una muerte, importante, que está fuera de nuestro control).
Así pues, sostengo que esta tradición teológica recomienda una ‘espiritualidad del martirio’, por la que todos los cristianos pueden ver su muerte como una forma de testimonio de lo que significa creer en Dios incluso hasta la muerte.
En el lado protestante, podríamos fijarnos en figuras como Karl Barth o Stanley Hauerwas, que hacen hincapié en la bondad de la finitud de la criatura y en una forma de acción cruciforme y kenótica que, en última instancia, consiste en aprender a ser ‘desposeído’, en lugar de ser ‘independiente’.
Confianza, sin ‘tomar el control’ de la muerte
En general, sostengo que la teología cristiana nos enseña que encontramos nuestras formas más elevadas de florecimiento en una forma de sumisión y confianza que es más ‘receptiva’ que activa (o pasiva). Las personas formadas y moldeadas de esta forma pueden estar en mejor posición para soportar la carga de su organismo al final de la vida sin sentir que necesitan ‘tomar el control’ de su muerte para mantener la dignidad.
Modos prácticos: la formación
– Camosy: ¿Cuáles son algunas maneras prácticas en que los lectores pueden asegurarse de que sus valores teológicos cristianos se reflejen en su tratamiento y cuidados al final de la vida?
—Pickell: La filósofa Iris Murdoch escribió una vez: “En los momentos cruciales de la elección, la mayor parte del asunto de elegir ya ha terminado”. Aunque ciertamente hay cosas que podemos hacer para abogar por un acceso asequible a la atención sanitaria o por leyes justas en relación con el suicidio asistido y la eutanasia, mi propia sensación es que también tenemos que centrarnos en la cuestión de la formación.
Afrontar la agonía y muerte
Stanley Hauerwas bromeó una vez diciendo que “tenemos la medicina que nos merecemos”. Los cristianos, cuyas prácticas centrales (el bautismo y la Eucaristía) giran en torno a la muerte y la agonía, deberían ser los que se sintieran más cómodos hablando de la muerte y la agonía, afrontándolas con confianza.
Hay que reconocer que, como ha señalado recientemente Justin Hawkins en su reseña de mi libro, empíricamente no parece que éste sea el caso. No obstante, creo (y lo sostengo en el libro) que las prácticas cristianas son formativas, y que Dios puede ayudarnos a ser más receptivos, y de hecho lo hace (aunque no sugeriría que lo hagan ‘mágicamente’, sino que deben ir acompañadas de una buena enseñanza y de un reconocimiento constante de las fuerzas de la malformación que nos rodean).
La medicina: del ‘arte de curar’ a un intercambio consumista
Por el lado de los profesionales médicos, debemos reconocer que el núcleo de la medicina como vocación curativa está profundamente cuestionado, especialmente a medida que la medicina pasa de una comprensión hipocrática (y cristiana) del arte de curar a un ‘modelo de proveedor o servicios’, que convierte la atención médica en un intercambio económico y consumista y la vacía de su telos inherente.
La cuestión de la formación, por tanto, es de crucial importancia en la educación médica si los médicos y enfermeras y otros trabajadores sanitarios quieren evitar la deshumanización que a menudo acompaña a la medicina moderna.
Asistencia sanitaria: vocación cristiana, visión humana de la medicina
Por ejemplo, en la Universidad George Fox imparto una clase titulada ‘La asistencia sanitaria y la vida integrada’, en la que los estudiantes exploran lo que significa considerar la asistencia sanitaria como una vocación cristiana. Y lo que significa convertirse en el tipo de persona que puede mantener un compromiso con esa vocación a lo largo del tiempo (es decir, alguien que ha desarrollado virtudes como la atención, la compasión, el valor, la fe, la esperanza y el amor).
Ésta es sólo una de las formas en que espero contribuir (a largo plazo) a una visión más humana de la medicina, y ayudar a crear un contexto para morir bien.
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— Charlie Camosy es profesor de humanidades médicas en la Creighton School of Medicine de Omaha, Nebraska, y becario de teología moral en el St. Joseph Seminary de Nueva York.
Este texto es una traducción de un artículo publicado primero en OSV News. Puede encontrar el artículo original (en inglés) aquí.
