Erik Varden: “Ninguna palabra verdaderamente edificante ha sido pronunciada con desprecio”Alerta de los obispos nórdicos ante "un discurso laico sobre la sexualidad"Monseñor Erik Varden es un monje cisterciense, presidente de la Conferencia Episcopal Escandinava. Conocido por su agudo análisis de la actualidad, monseñor Varden mira al mundo con esperanza y es capaz de ver en los acontecimientos que nos rodean signos de que Dios sigue cuidando de cada persona y de que el Espíritu Santo guía a la Iglesia.
No es de extrañar, por tanto, que Erik Varden sea capaz de relacionar con la doctrina cristiana tres grandes conceptos mal entendidos hoy en día: diversidad, inclusión y equidad.
Tras una conferencia que pronunció en la Universidad de Princeton a finales de octubre, en esta entrevista el presidente de la Conferencia Episcopal Escandinava profundiza en estos tres conceptos aplicándolos a la espiritualidad y el estilo de vida benedictinos.
Usted habla de diversidad, equidad e inclusión en relación con la Iglesia. ¿Podría explicar estos conceptos y por qué los necesitamos ahora mismo en la Iglesia?
– Creo que hay muchas razones para ello. Obviamente, esta tríada de diversidad, equidad e inclusión funciona de forma diferente en los distintos países. En Estados Unidos es una referencia mucho más universal que en Europa. Es un concepto más unitario allí que en Europa, y se utiliza como base de decisiones estratégicas, de control del buen funcionamiento o del mal funcionamiento de las instituciones… Y como tal, los términos se han vuelto controvertidos, porque algunos sostienen que estos términos representan el camino hacia una sociedad justa y un gobierno más justo, en particular dentro de las instituciones. Pero otros los consideran parciales, sesgados, vacíos de sentido y manipuladores.
En Europa los términos funcionan de forma diferente. Creo que tanto en el norte como en el sur se utilizan en el discurso político y, en cierta medida, en el discurso eclesiástico. Asumirlos y estudiarlos es muy importante, y creo que también lo es intentar averiguar a qué apuntan. En mi opinión, todos apuntan a una cuestión fundamental, que es dolorosa en la mayoría de nuestros países del mundo occidental. Esa cuestión fundamental es la siguiente: ¿qué significa pertenecer?
Estos conceptos son muy frecuentes en los discursos hoy en día, pero ¿cómo podemos vincularlos con la doctrina católica y el plan de Dios para nosotros?
– Tenemos que hacernos algunas preguntas muy necesarias. Equidad, diversidad e inclusión son tres términos excelentes, en potencia. Pero no se explican por sí mismos, requieren un contexto.
Cuando hablamos de inclusión, esta carece de sentido hasta que defino en qué quiero y espero ser incluido. Está muy bien hablar de equidad, pero ¿equidad según qué criterio de justicia? Y cuando hablamos de diversidad, nos damos cuenta de que el mundo es diverso por naturaleza, pero ¿con arreglo a qué norma fundamental?
Estos términos se vuelven introspectivos y poco útiles cuando se convierten en meros instrumentos de autoafirmación. Cuando la inclusión significa que tienes que aceptarme en mis términos, porque si no te llevaré a los tribunales, o cuando la equidad significa que tienes que darme todo lo que creo que merezco, los términos se vuelven inútiles.
Cuando nos abramos a estas metapreguntas, a las normas sobre las que proponemos formar una sociedad y a los valores con los que queremos vivir y crecer, entonces sentiremos la necesidad de algún tipo de parámetros absolutos o, al menos, estables. En ese momento, los conceptos revelados bíblicamente de Dios, la humanidad y la sociedad justa no son en realidad tan remotos. De hecho, resultan ser extremadamente pertinentes y relevantes para las preguntas que nos planteamos.
Si nos limitamos a seguir las preguntas y a “abrirlas”, podemos reparar esa aparente desconexión entre el discurso político y el teológico, entre un discurso de derechos y un discurso de gracia.
También habla del renacimiento del hombre. ¿Qué significa eso?
– Lo digo en el sentido más amplio posible. Es una aspiración a ver para nuestros tiempos la articulación de una antropología profundamente cristiana. Estamos en un aprieto, vivimos con muchas preguntas urgentes sobre la identidad humana específica. Pero también, vivimos con la amenaza global de la inteligencia artificial, nos confiamos a las máquinas, y eso nos gusta porque el hecho de tener nuestros teléfonos como un miembro propio hecho a mano nos hace sentir en contacto con todo y con todos. Pero al mismo tiempo nos sentimos amenazados por ello.
Así que la tarea importante es restablecer lo que es ser un ser humano, y restablecerlo de forma realista en términos de fragilidades humanas, pero también en términos de potencial humano. Y tratar de animar a la gente a querer vivir.
Algo que me parece muy inquietante y triste es el inmenso cansancio que se encuentra ahora a menudo en los jóvenes, e incluso en los niños. Es importante intentar ayudar a estas personas a abrir los ojos y levantar la cabeza, a mirar a su alrededor y a buscar. Quiero que se planteen lo que pueden llegar a ser, y a eso me refiero con mi aspiración al renacimiento del hombre.
Usted pone los monasterios como ejemplo de diversidad, equidad e inclusión. ¿Por qué eligió un ejemplo que podría considerarse desfasado?
– Quizá porque no es algo que esté muy lejos de nuestra época. Cuando se piensa en ello, en términos puramente históricos, o incluso sociológicos, podemos mirar hacia atrás en la historia europea durante mucho tiempo y vemos una época tras otra en ascenso y caída, una corriente intelectual tras otra. A lo largo de todo esto una de las principales constantes es esta extraña persistencia de la vida monástica benedictina.
Como la vida monástica corresponde a algo tan profundo del corazón humano, tiene una forma de apuntalarse y restablecerse y florecer en las circunstancias más sorprendentes. Por eso creo que merece la pena preguntarse qué tiene esta microsociedad en particular que la ha hecho tan duradera cuando vemos que se derrumban tantas estructuras políticas e institucionales. Y, al mismo tiempo, qué es lo que la hace tan flexible, capaz de insertarse en las circunstancias más variadas pero manteniendo su identidad característica.
Afirma que el murmullo es una forma peligrosa de agresión pasiva. ¿Por qué es tan malo y cómo resolvemos este problema cuando parece tan fácil adoptarlo como un hábito en nuestras vidas?
– En gran medida tiene que ver con ordenar mi propio equipaje. Esa tendencia a exteriorizar cualquier queja hace que la gente sienta que se ha enfrentado a lo que le afecta con sólo decirlo. Si nos atenemos a la referencia monástica, los monjes tienden a ser grandes realistas porque tienen que vivir consigo mismos y con otras personas durante mucho tiempo. La tradición monástica nos anima a mirar nuestros sentimientos y experiencias y preguntarnos de dónde vienen y qué significan.
La mayoría de las veces, todos hemos experimentado esto, alguien puede decirme algo y me duele profundamente y me dan ganas de devolver el golpe, pero lo que la otra persona ha dicho puede ser en realidad inocuo, por lo que mi respuesta no tiene que ver con lo dicho, sino con algún tipo de desencadenante que se produjo a través de esa cosa que se pronunció.
Por eso, si queremos liberarnos de nuestras propias pasiones irracionales, lo que importa es tener la paciencia, la perseverancia y el valor necesarios para seguir esas respuestas y tratarlas de raíz.
A pesar de la frágil y difícil situación que atraviesa nuestro mundo, usted desprende esperanza. ¿De dónde viene esa actitud?
– Me asombra la cantidad de bondad que encuentro en la gente. Como todo el mundo, miro al mundo y me siento angustiado, porque están pasando muchas cosas. Pero, al mismo tiempo, veo una gran resistencia en la gente. Además, creo en Dios. Creo que la historia humana, a pesar de todos sus aparentes absurdos, va hacia una meta y que tiene sentido. Incluso las manchas oscuras y las experiencias dolorosas pueden contribuir a un buen fin.
También me parece muy aburrido el tipo de negatividad y pesimismo de principio que predomina en nuestro discurso cultural e intelectual. Cuando lo has oído una vez, lo has oído todo. En lugar de limitarnos a unirnos a un coro que forma parte de una canción que no tiene melodía, veamos qué música puede surgir. Si hacemos esto, descubriremos que cuando escuchamos podemos oír todo tipo de tonalidades.
