In der orthodoxen Tradition gibt es ein Modell des christlichen Lebens, das diese kirchliche Zeit, in der wir leben, erhellen kann, die durch den Aufruf an alle Getauften gekennzeichnet ist, am Aufbau einer synodalen Kirche mitzuwirken. Ich beziehe mich auf jene Christen, die durch eine ständige Vertiefung der Taufgnade durch die Salbung des Geistes so in die Gemeinschaft mit Christus eintreten, dass der Geist ihre Existenz so lenkt, dass sie an der auferstandenen Menschheit des Herrn teilhaben und ein Zeichen in dieser Welt sind. In ihnen erhellen die göttlichen Energien, der Geist in Aktion - das, was wir im Westen Gnade nennen - ihre Menschlichkeit auf spürbare Weise, indem sie das Licht der Verklärung durch die Liebe in die Wirklichkeit dieser Welt ausstrahlen.
Bekannt als die "geistlichen Männer und Frauen", die Ältesten, die Eltern im Glauben, die starec oder auch die "Verrückten Gottes", sind seit Jahrhunderten mit der klösterlichen Tradition verbunden, aber in den letzten Jahrzehnten haben sie auch neue Lebensformen unter den Laien inspiriert, die sich im Verborgenen und in den Großstädten aufhalten, die sich in der Arbeitswelt und in der Familie engagieren, die Theologie lehren und den Dialog mit der Kultur führen, die aus dem täglichen Leben eine wahre Liturgie machen, die in kleinen Bruderschaften und im Dienst an den Armen unserer Welt zusammenkommen. Diese Ausweitung von Elementen, die dem monastischen Leben eigen sind, auf das Leben des christlichen Volkes erinnert uns daran, dass der Mönch kein Kleriker ist, sondern ein Getaufter, der seine Würde ernst genommen hat.
Das Besondere an der kirchlichen Struktur der Orthodoxie ist, dass diese geistlichen Persönlichkeiten in ihr echte Autorität genießen. Einige Theologen gehen so weit, ihre kirchliche Sendung als ein echtes persönliches charismatisches Apostolat zu bezeichnen, das in der Zeit einige echte Züge des paulinischen Apostolats, in dem die charismatische und prophetische Perspektive betont wird, und des johanneischen Apostolats, das durch das mariale und kontemplative Charisma besiegelt wird, fortführt.
Bei der Entstehung der Kirche wurden diese Apostolate in voller Gemeinschaft mit der petrinischen Dimension ausgeübt, ohne Gegensatz oder Widerspruch, sondern in gegenseitigem Zuhören und Zusammenwirken. Im Laufe der Geschichte des Christentums und auch in der Geschichte der Orthodoxie bis heute sind jedoch Spannungen zwischen diesen beiden Dimensionen der Kirche entstanden, die die charismatische Perspektive betonen, bis hin zu einer Spiritualisierung, deren Folge eine Demokratisierung sein kann, oder im Gegenteil eine Klerikalisierung begünstigen, die das wahre Priestertum der Getauften vergisst. Diese Gefahren sind unserer gegenwärtigen katholischen Realität nicht fremd, und in der Tat versucht die synodale Erneuerung, sich von diesen polarisierten Positionen zu entfernen, die das Wesen der Kirche als Gemeinschaft verzerren.
Die hierarchische Dimension und die prophetische oder charismatische Dimension werden in der Gewissheit geregelt, dass die ganze Kirche dem Gehorsam gegenüber dem Geist unterworfen ist, und auch in der Erkenntnis, dass wahre Prophetie aus der Gemeinschaft mit dem Leib Christi geboren wird, in den der Geist herabkommt und allen Gliedern, die vereint und versammelt sind, gegeben wird. So werden Gemeinschaft und Freiheit durch die Salbung des Geistes in Einklang gebracht, der, wenn wir auf seine Stimme hören und ihm erlauben, uns zu wehen - auch wenn wir nicht wissen, wohin er uns führt -, das persönliche Gewissen eines jeden Christen immer auf die Gemeinschaft des Glaubens und der Liebe ausrichtet.
Wir haben auch in der Katholische Kirche mit dem Zeugnis heiliger Männer und Frauen, die dieses mariale, charismatische und prophetische Amt in der Kirche in Gemeinschaft mit dem hierarchischen Amt ausgeübt haben und in vielen Fällen von diesem ermutigt wurden. In diesem Sinne ist der Verweis auf die heilige Katharina von Siena klassisch, oder in unserer Zeit kann man leicht an Mutter Teresa von Kalkutta oder Frère Roger von Taizé denken. In diesem Fall gibt es auch die ökumenische Perspektive, die es uns erlaubt, ausgehend von der gemeinsamen Anerkennung des Sakraments der Taufe, Christen verschiedener Konfessionen aufzunehmen und aufeinander zu hören, die, gesalbt vom Geist und vom Zustand der Kinder Gottes, Träger einer Prophetie und eines Wortes der Gnade füreinander sein können.
Die synodale Phase in der wir uns in diesem kirchlichen Augenblick befinden, ist ein Aufruf, in allen Christen die Berufung zu "geistlichen Männern und Frauen" zu wecken. Denn Gott hat allen seinen Kindern ein Wort, eine Geste, eine Gabe und ein persönliches Charisma anvertraut, um es der Kirche und der Welt zu geben, damit der Impuls und das Feuer des Geistes, die wir am Tag unserer Taufe empfangen haben, unsere Beteiligung und unser kirchliches Bewusstsein neu beleben und uns alle in Gemeinschaft mit allen Gliedern der Kirche für die Dringlichkeit verantwortlich machen, inmitten unserer heutigen Welt Zeugnis zu geben.
Priorin des Klosters der Bekehrung, in Sotillo de la Adrada (Ávila). Außerdem ist sie Dozentin an der theologischen Fakultät der kirchlichen Universität San Dámaso in Madrid.
