Versuchen wir, einen Überblick über die theologische Wirkung von Johannes Paul II. zu geben und diese interessante Frage zu beantworten. Wäre er nicht Papst gewesen, wäre es unwahrscheinlich, dass ein Erzbischof von Krakau im 20. Jahrhundert eine herausragende Rolle in der Weltgeschichte der Kirche oder der Theologie gespielt hätte.
Erstens, weil nur wenige an die Spitze passen: Das kollektive kulturelle Gedächtnis kann nur ein Dutzend Autoren an der Spitze aufnehmen, die ständig erneuert werden. Und die der Gebildetsten kann bis zu hundert betragen. Es ist praktisch unmöglich, dass ein Autor, der zu einer Zeit auf Polnisch schreibt, als dieses Land unter einer allgemeinen Blockade durch ein kommunistisches Regime steht, in der ganzen Welt bekannt, übersetzt und gelesen wird. Es gab keine Kanäle.
Ein Vergleich mit Paul VI.
Die Wahl zum Papst rückte ihn an die Spitze der Geschichte und verlieh seiner Person und seinem Denken eine universelle Bedeutung. Und natürlich spielte er selbst diese Rolle mit vollem Bewusstsein. Und hier ist ein Vergleich angebracht. Als Paul VI. zum Papst gewählt wurde, übernahm er die Verantwortung für das Pontifikat. Für ihn bedeutete die Namensänderung, dass Giuseppe Montini verschwinden musste, damit Paul VI. als Oberhirte der Kirche fungieren konnte. Alles Persönliche, einschließlich seiner Familie, wurde in den Hintergrund gedrängt. Er nutzte seine langjährige Erfahrung in der Verwaltung, um den Rat zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen und diente dort und in der Folgezeit unter anderem in Humanae vitae (1968), ein tiefgründiges Werk des Urteils, das immer auf der Suche nach dem Geist der Kirche ist. Und dafür hat er viel konsultiert.
Im Vergleich dazu hat die Figur von Johannes Paul II. etwas Einzigartiges: Da er in seinem Leben die großen Probleme und Tragödien des 20. Jahrhunderts erlebt hat, glaubt er, dass die Vorsehung in seiner Seele Überzeugungen und Orientierungen geschmiedet hat, die er der Weltkirche, die eine schwierige Zeit durchlebt, vermitteln muss. Nicht weil sie ihm einfallen, wie es ein Größenwahnsinniger tun würde, sondern weil sie Lichter des Geistes sind. Und diese Punkte, so scheint mir, sind die Schlüsselpunkte seines Pontifikats und die Punkte, in denen er den größten theologischen Einfluss haben wird. Lassen Sie uns versuchen, sie durchzugehen.
Der Geist und der Buchstabe des Rates
An erster Stelle steht seine intensive und direkte Beteiligung an der Entwicklung der Gaudium et spesDas Dokument sollte die Position der Kirche in der modernen Welt widerspiegeln. Dies machte ihn zu einem maßgeblichen Zeugen und Interpreten des Konzils, einem tausendjährigen Ereignis der Kirche, in einer Zeit, in der es um den "Kampf der Interpretationen" und die Wahl zwischen "Reformation und Bruch" ging, wie Benedikt XVI. es später nennen sollte. Man denke zum Beispiel an die immense Arbeit des Historikers Giuseppe Alberigo, der einen "Geist des Konzils" rekonstruiert hat, der völlig außerhalb des in den Dokumenten bestätigten Wortlauts liegt: Er hat die Absichten und Intuitionen der Theologen und Väter, mit denen er sympathisierte, in das wirkliche Konzil verwandelt.
Wojtylas Erfahrung hingegen wurde durch die Arbeit an dem Brief zusammen mit großen Theologen (De Lubac, Congar, Daniélou, Moeller u.a.) und mit den Konzilsvätern geprägt. Und dieses Schmieden von Gaudium et spes gab eine allgemeine Orientierung für sein Pontifikat: was sollte die Kirche in der Welt tun, was sollte er als Papst tun, genau das, was er angedeutet hatte, was er in der Welt tun wollte, was er in der Welt tun wollte, was er in der Welt tun wollte, was er in der Welt tun wollte. Gaudium et spes. Daher die ständige Beachtung dieses Dokuments in den großen Akten seines Pontifikats, von der ersten bis zur letzten.
Es ist ein großes Glück, eine Vorsehung Gottes, dass der Papst in einer für die Kirche so verwirrenden Zeit, wie es die nachkonziliare Zeit war, ein so qualifizierter Zeuge des Konzils war. Und dies würde von Benedikt XVI. bekräftigt, der ebenfalls Zeuge und Teilnehmer des Konzils war.
Liebe und Verantwortung
Karol Wojtylas zweiter lehrmäßiger und theologischer Beitrag zur Weltkirche hat einen größeren Umfang und beginnt mit seinen ersten Erfahrungen als Priester in seiner Arbeit mit der Jugend von Krakau. Er erkannte bald, dass die Kirche eine positive Lehre über die Sexualität als Grundlage für die Sexualmoral brauchte. Eine Sexualmoral, die sich darauf stützt, was sündhaft ist und was nicht, war nicht ausreichend und sogar kontraproduktiv. Die Lehre von der Sexualität musste sich auf die Anthropologie der Sexualität stützen, die auf christliche Weise betrachtet wurde. Aus seinen Vorträgen und Kursen für junge Menschen ging ein so originelles Buch wie Liebe und Verantwortung hervor, das er während seiner Tätigkeit bei Concilio veröffentlichte (die französische Fassung trägt ein Vorwort von De Lubac). Aber bisher ist es nur ein privater Beitrag
Das Argument der Humanae vitae
Das Thema nahm eine Wende, als Paul VI. während des Konzils beschloss, die Untersuchung der Geburtenkontrolle (Empfängnisverhütung) sich selbst vorzubehalten. Paul VI. ernannte mehrere Kommissionen in Rom, um sie zu untersuchen. Inzwischen hat auch der Erzbischof von Krakau, Karol Wojtyla, in seiner Diözese eine solche Einrichtung mit Mitarbeitern und Professoren gegründet. Und sie waren bis zum letzten Moment in Kontakt. Die Enzyklika Humanae vitae regelt, dass die Verwendung unnatürlicher Mittel zur Empfängnisverhütung nicht rechtmäßig ist, und weist darauf hin, dass es unmoralisch ist, die einheitsstiftende und die fortpflanzungsfördernde Bedeutung des ehelichen Aktes zu trennen. Die Entscheidung stützt sich nicht auf dieses Argument, sondern stellt es dar. Es ist offensichtlich, dass dies das Argument von Kardinal Wojtyla und seinem Krakauer Team war.
Von diesem Moment an engagierte sich Erzbischof und Kardinal Wojtyla für mehrere Konferenzen zur Verteidigung von Humanae vitaedas Argument zu entwickeln und es auf...
